Torá Umesora

Torah Umesorah ( תורה ומסורה ‎) es una organización benéfica educativa judía ortodoxa haredí ^{[ 1 ]} con sede en los Estados Unidos que promueve la educación religiosa judía basada en la Torá en América del Norte mediante el apoyo y el desarrollo de una red poco afiliada de escuelas diurnas judías privadas independientes .

A principios del siglo XXI, unas 760 escuelas diurnas impartían clases a más de 250 000 niños. Torah Umesorah ha establecido yeshivás y kollelim en todas las ciudades con una población judía significativa . ^{[ 2 ]} El rabino Joshua Fishman fue vicepresidente ejecutivo desde 1980 ^{[ 3 ]} hasta su jubilación en junio de 2007. El actual Menahel ("director") o director nacional es el rabino David Nojowitz. ^{[ 1 ]}

Torah Umesorah, la Sociedad Nacional para Escuelas Diurnas Hebreas, fue la primera organización judía nacional en los Estados Unidos en ser pionera en las escuelas diurnas judías dentro del país. Comenzó a desarrollarlas en 1944, ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} durante la Segunda Guerra Mundial y en un momento en que los Estados Unidos estaban en guerra con las potencias del Eje y los judíos de Europa estaban siendo víctimas del genocidio nazi del Holocausto . Desafiando el sentir predominante de la época, el rabino Shraga Feivel Mendlowitz y otros rabinos fundaron Torah Umesorah para desarrollar una red de escuelas diurnas judías en toda Norteamérica. ^{[ 7 ]}

El rabino Mendlowitz nació en Hungría ^{[ 8 ] [ 9 ]} y en ese entonces dirigía la Yeshiva Torah Vodaas en Brooklyn, Nueva York . En 1945, seleccionó al Dr. Joseph Kaminetsky como el primer director a tiempo completo; a Kaminetsky se le encomendó la misión de llevar a cabo la visión de los rabinos fundadores. Ocupó el cargo hasta 1980, supervisando el establecimiento de escuelas diurnas ortodoxas en cientos de lugares del país; se le considera el líder más influyente de Torah Umesorah. Obtuvo su doctorado en el Teachers College de la Universidad de Columbia . ^{[ 10 ]}

En 1944 había pocas escuelas diurnas judías ortodoxas en los Estados Unidos, y mucho menos yeshivás haredíes o escuelas Beis Yaakov . ^{[ 11 ]} El sistema de clases vespertinas/Talmud Torá se consideraba que "no lograba transmitir el judaísmo de manera convincente a los estudiantes que llegaban cansados ​​por las tardes y estaban constantemente expuestos a influencias asimilacionistas en la cultura estadounidense". ^{[ 2 ]}

A finales del siglo XX, Torah Umesorah había desarrollado más de 600 yeshivás y escuelas diurnas en Estados Unidos y Canadá, matriculando a más de 170.000 estudiantes judíos. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El lema de la organización es "los niños son el futuro", o en hebreo , יש עתיד.

Los fundadores de Torah Umesorah querían establecer un modelo educativo diferente. En aquel entonces, los padres judíos generalmente enviaban a sus hijos a escuelas públicas no confesionales durante el día. Por las tardes o los domingos, los enviaban a escuelas judías tipo Cheder o Talmud Torá para recibir formación religiosa, como era tradición en Europa. Los padres temían que en Norteamérica, este enfoque no estuviera transmitiendo el judaísmo de manera convincente y duradera. Los estudiantes asistían a clases judías cuando estaban cansados ​​por las tardes. Estaban expuestos a las fuerzas secularizadoras en sus comunidades mixtas, encontrándose con la sociedad y la cultura estadounidenses en general en la escuela pública, en la calle y en casa. Solo había cuatro o cinco escuelas judías diurnas fuera de la ciudad de Nueva York. ^{[ 14 ]}

Los rabinos concibieron su nuevo sistema escolar con un currículo dual : las escuelas judías de jornada completa ofrecerían educación judaica (religiosa judía o basada en la Torá) durante la mitad del día y una buena educación secular en materias clásicas, todo en un mismo edificio o complejo. Planearon que cada nueva escuela estuviera dirigida por un rabino ordenado que fungiera como director. Este reclutaría a un subdirector de "estudios generales" (también conocido como "director de inglés"), preferiblemente alguien que también fuera fiel a las tradiciones del judaísmo. El subdirector reclutaría, asistiría, supervisaría y guiaría a los profesores que impartirían las materias seculares que generalmente se enseñan en las escuelas públicas.

Los judíos estadounidenses quedaron conmocionados al conocer la magnitud abrumadora de las muertes judías a causa del Holocausto durante la Segunda Guerra Mundial : seis millones de judíos fueron asesinados y las grandes comunidades judías y centros de estudio de la Torá en Europa fueron destruidos. Muchos judíos estadounidenses habían perdido familiares en Europa. Además, más de medio millón de judíos estadounidenses habían servido en las fuerzas armadas de Estados Unidos ; algunos participaron en la liberación de los campos de concentración o trabajaron con los millones de personas desplazadas en los campos tras la guerra, incluyendo judíos que intentaban averiguar si alguno de sus familiares había sobrevivido.

Muchos judíos estadounidenses simpatizaban con los llamamientos de los rabinos para garantizar una educación judía moderada a sus hijos, al menos hasta la edad del Bar Mitzvá (12-13 años). Además, la mayoría de los judíos en Estados Unidos sintieron orgullo cuando se estableció el nuevo Estado de Israel , debido en parte a la feroz lucha de los numerosos judíos sionistas europeos que habían emigrado allí cuando Palestina era el Mandato Británico. Estados Unidos fue la primera nación en reconocer oficialmente al nuevo Estado judío. Con un renovado compromiso con el judaísmo, los judíos estadounidenses querían asegurarse de que sus hijos aprendieran hebreo , se conectaran con la esencia del judaísmo y los estudios religiosos, y tuvieran la oportunidad de aprender materias seculares a un alto nivel.

Se creía que las nuevas escuelas judías diurnas eran un medio para lograr los nuevos objetivos de la escolarización judía de jornada completa, es decir, la escolarización de jornada completa bajo los auspicios religiosos judíos. Los padres creían que el hecho de que sus hijos estudiaran en los Cheders y Talmud Torahs no había logrado que se comprometieran con el judaísmo ni que lo practicaran como adultos religiosos. ^{[ 2 ]}

Tras la fundación de Torah Umesorah y el creciente número de alumnos que atraían sus escuelas afiliadas, se animó a los padres a matricular a sus hijos en institutos judíos para mantener su compromiso con el judaísmo. Trasladar a estudiantes judíos a institutos públicos durante la adolescencia se consideraba arriesgado, dado que estaban expuestos a numerosas influencias externas.

En el área metropolitana de Nueva York y Nueva Jersey , especialmente en muchas zonas de Brooklyn , diversos grupos jasídicos y haredíes (como Satmar , Bobov , Vizhnitz y muchos otros) también atrajeron a muchos nuevos partidarios de la educación en yeshivá , que se basaba más intensamente en la Torá que el modelo de escuela judía diurna promovido por Torah Umesorah. Cabe destacar Merkos L'inyonei Chinuch , fundada en 1942 por el rabino Yosef Yitzchak Schneerson , el Rebe de Lubavitch.

Los supervivientes del Holocausto que emigraron a Estados Unidos en la posguerra solían ser firmes defensores de las escuelas judías ortodoxas de día. Querían que sus hijos se identificaran como judíos y practicaran la religión para que esta pudiera perdurar. Por ejemplo, la yeshivá lituana Mir no tenía ningún interés en emular los objetivos educativos de la sociedad secular (judía). Enviaban a sus hijos en edad de instituto a yeshivás (para los chicos) y a Beis Yaakovs (para las chicas); la mayor parte del currículo se dedicaba por completo al Talmud y a la literatura rabínica (para los chicos) y al estudio del Tanaj y las leyes y costumbres judías (para las chicas). Todo ello se combinaba con una ferviente práctica religiosa judía . Las nuevas instituciones prosperaron por derecho propio y, en su mayoría, seguían las directrices de sus propios rosh yeshivás y rebes .

En las décadas de 1980 y 1990, algunas comunidades ortodoxas modernas impulsaron la creación de escuelas secundarias judías de jornada completa. Sin embargo, el consejo rabínico asesor de Torah Umesorah, que también constituye el núcleo del liderazgo rabínico de Haredi Agudath Israel de América , no aprueba la coeducación más allá del inicio de la adolescencia (o incluso antes). La mayoría de las escuelas judías de jornada completa cuentan con alumnos de ambos sexos, y algunas clases se imparten por separado, aunque no todas. No obstante, los rabinos Haredi de Torah Umesorah no aprobaban las escuelas secundarias mixtas.

Los rabinos y los directores de las yeshivás prefieren que los chicos que se gradúan de octavo grado continúen en yeshivás tradicionales exclusivamente masculinas (" academias talmúdicas ") y que las chicas estudien en escuelas del tipo Beis Yaakov ("Beth Jacob"). Las escuelas ortodoxas modernas reciben servicios de Prizmah: Centro para Escuelas Diurnas Judías , que también presta servicios a escuelas diurnas comunitarias (o pluralistas), conservadoras y reformistas ; y de la Red de Educadores de la Torá , que también presta servicios a escuelas yeshivás .

Bajo la dirección del rabino Eli Gewirtz, Torah Umesorah puso en marcha una nueva iniciativa para promover la educación judía para adultos . Partners in Torah conecta a hombres y mujeres judíos de todo el mundo que desean estudiar textos judíos o conocer mejor su herencia con compañeros de estudio compatibles para hasta una hora semanal de estudio interactivo por teléfono o Skype y, si es posible, en persona.

Para 2009, la organización internacional Partners in Torah contaba con más de 30 000 miembros, como se documenta en el libro de Gewirtz. ^{[ 15 ]} Para julio de 2017, había conectado a más de 72 000 adultos judíos para el estudio semanal. En 2017, Partners in Torah se convirtió en una organización independiente y continuó expandiendo su alcance.

A principios de 2019, un donante anónimo desafió a Partners in Torah a utilizar la tecnología para aumentar drásticamente su alcance e impacto, reducir costos y recopilar datos sobre la actividad de los participantes. Gracias a una importante subvención para apoyar este esfuerzo, Partners in Torah lanzó con éxito la primera versión de una plataforma tecnológica a principios de 2020, justo antes del inicio de la pandemia de COVID-19. La plataforma, que algorítmicamente conecta a los participantes con un compañero de estudio adecuado, cuenta con un sistema de seguimiento integrado y proporciona datos transparentes y en tiempo real sobre la participación y la satisfacción.

En el marco del Proyecto SEED, se reclutan estudiantes de yeshivá (chicos y chicas de entre 13 y 20 años) que participan en viajes de verano de dos a seis semanas a comunidades judías más pequeñas y distantes, donde imparten clases o supervisan a niños en campamentos de verano. Estos campamentos pueden estar acreditados o no por una asociación independiente, como la Western Association of Independent Camps o la American Camping Association . Los monitores ofrecen una experiencia centrada en la Torá en un entorno donde ellos y los campistas están estrictamente separados por género. El Proyecto SEED proporciona a la mayoría de los estudiantes de yeshivá un estipendio para cubrir gran parte (aunque no la totalidad) de los gastos de su estancia en el destino, incluyendo billetes de avión, alojamiento y manutención, excursiones y otros medios de transporte.

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• Escuela independiente
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• Torá Umesorah (sitio web oficial)
• E-Chinuch: Pabellón de Aprendizaje Creativo
• Socios en la Torá
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