Articulo de referencia

Minyán de asociación

El minyán de colaboración (pl. minyanim de colaboración ) es un grupo religioso judío de oración que busca maximizar la participación de las mujeres en los servicios religiosos ...

El minyán de colaboración (pl. minyanim de colaboración ) es un grupo religioso judío de oración que busca maximizar la participación de las mujeres en los servicios religiosos dentro de los límites de la ley judía tal como la entiende el judaísmo ortodoxo. Esto incluye permitir que las mujeres dirijan partes del servicio, lean la Torá , sirvan en puestos de liderazgo laico, participen en un formato más equilibrado en cuanto al género y, en algunos casos, cuenten como parte de un minyán ("quórum") de diez hombres y diez mujeres. Los minyanim de colaboración comenzaron en 2002 simultáneamente en Nueva York y Jerusalén, y ahora se han extendido a más de 30 comunidades en al menos cinco países alrededor del mundo. [ 1 ]

Definición

La Alianza Feminista Judía Ortodoxa (JOFA) define un minyán de pareja como:

Un grupo de oración comprometido con el mantenimiento de las normas y prácticas halájicas y con la inclusión de las mujeres en roles de liderazgo ritual en la mayor medida posible dentro de los límites de la Ley Judía. Esto significa que el minyán está compuesto por 10 hombres, hombres y mujeres están separados por una mechitzah y se utiliza la liturgia tradicional. Sin embargo, las mujeres pueden participar plenamente en la kriyat ha'Torah ( lectura de la Torá ), incluyendo la colocación (canto del texto) y la recepción de aliyot , y pueden dirigir partes del servicio de oración como psukei d'zimrah y kabbalat Shabbat , que no contienen d'varim she bikedusha . [ 2 ]

La profesora Tamar Ross explica:

Un pequeño número de comunidades en Estados Unidos e Israel que se consideran ortodoxas (incluida una que Hartman-Halbertal ayudó a fundar) han implementado prácticas más igualitarias en la sinagoga. Estas incluyen la práctica de invitar a las mujeres a la lectura de la Torá y permitirles dirigir aquellas partes del servicio que no están definidas halájicamente como oración, como el conjunto de himnos que dan la bienvenida al Shabat. Se basan en opiniones minoritarias que sostienen que los problemas halájicos relacionados con que los hombres escuchen cantar a las mujeres no se aplican al culto en la sinagoga. [ 3 ]

Algunos minyanim de parejas también esperan a comenzar las partes del servicio que requieren un minyan hasta que estén presentes 10 mujeres y 10 hombres. Este tipo de servicio también se conoce como minyan al estilo Shira Hadasha , en honor a Kehillat Shira Hadasha en Jerusalén , uno de los primeros grupos de oración de este tipo que se establecieron en 2001. Se han ideado varias innovaciones estructurales para permitir que las mujeres dirijan las oraciones manteniendo secciones separadas para hombres y mujeres, como shtenders (atriles de lectura) separados y una mechitza que recorre el centro de la sala. [ 4 ] Los hombres también pueden tener limitaciones en las partes del servicio que pueden dirigir.

En respuesta a los argumentos de que los fundamentos halájicos del enfoque son más sólidos si se realiza de forma temporal y situacional, algunos minyanim de colaboración, incluido Shira Hadasha, han optado deliberadamente por reunirse en espacios que no se utilizan de forma regular o permanente para el culto en la sinagoga, y algunos se reúnen según un calendario situacional en lugar de todos los Shabat. De acuerdo con los argumentos de que a las mujeres se les permite leer solo algunas, pero no todas, las aliyot en Shabat, los minyanim de colaboración generalmente no permiten que se llame a las mujeres para las dos aliyot reservadas a un Kohen y un Levi si están presentes, sino solo para las últimas cinco de las siete aliyot de Shabat, más el maftir para la lectura de los Profetas. De acuerdo con los argumentos de que las fuentes talmúdicas involucradas se aplican solo a las siete aliyot de Shabat, algunos minyanim de colaboración se reúnen solo en Shabat o en otras ocasiones, como Purim , donde se han presentado otros argumentos halájicos especiales que apoyan una mayor participación de las mujeres. (Véase Mujeres y la lectura de la Meguilá en Purim .)

Algunos minyanim, especialmente en Israel, se reúnen regularmente todos los sábados y todos los días festivos.

Se han establecido un pequeño número de minyanim de asociación en Israel , Estados Unidos , Canadá , [ 5 ] y Australia . [ 6 ]

Historia

Los dos primeros minyanim de colaboración se establecieron casi simultáneamente y sin conexión entre sí en 2002: Shira Hadasha en Jerusalén y Darkhei Noam en la ciudad de Nueva York. Ambos describían en sus documentos fundacionales el objetivo de maximizar la participación de las mujeres en los servicios de oración dentro de los límites de la interpretación ortodoxa de la ley judía. Según el erudito William Kaplowitz, en seis años existían más de veinte sinagogas similares en todo el mundo, entre ellas: Minyan Tehillah, fundada en 2003 en Cambridge, Massachusetts; Shira Hadasha en Melbourne, Australia; Darchei Noam en Modi'in; y otras en Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Toronto, New Haven, Washington D.C., y varias más (incluido un grupo solo en el área triestatal). Para 2014, se habían creado una docena más en comunidades como Pittsburgh, Pensilvania; Mazkeret Batya y Beersheba en Israel; dos en el Reino Unido; varias en campus universitarios, escuelas secundarias, etc.

Algunos minyanim de colaboración difieren en detalles, como si deben esperar a diez mujeres o si las mujeres pueden dirigir el servicio de hallel, pero todos conservan ciertas prácticas básicas. Dentro de un servicio dividido, las mujeres leen la Torá, recitan la bendición sobre la Torá, cantan la porción profética semanal de la Biblia conocida como haftará, dirigen algunas partes del servicio, enseñan la Torá, pronuncian discursos, participan en juntas y toman decisiones. Sin embargo, las mujeres generalmente no dirigen las partes del servicio que se consideran que requieren un quórum tradicional, o minyan, como dirigir las oraciones conocidas como kaddish y kedushá, que tradicionalmente requieren la respuesta de "amén" de diez hombres.

Según Kaplowitz, la distribución de los minyanim de colaboración no sigue un patrón proporcional al tamaño de la población ortodoxa. Más bien, existen ciertas regiones con concentraciones y otros lugares sin ninguno. En su tesis de 2008, señaló: «El área de Los Ángeles, con aproximadamente el doble de judíos que el área de Chicago, tiene un minyanim de colaboración frente a los tres de Chicago; el sureste de Florida, con aproximadamente el doble de judíos que Chicago, no tiene ninguno. New Haven tiene un minyanim de colaboración, pero Filadelfia, con aproximadamente doce veces más judíos, no lo tiene. Ann Arbor tiene un minyanim de colaboración, pero ni Detroit, ni Cleveland, ni Baltimore, cada una con más de doce veces más judíos, lo tienen (United Jewish Communities, 2002). De hecho, cabe destacar que no hay minyanim de colaboración en el Cinturón del Sol, excepto en Los Ángeles; ninguno al oeste de la costa atlántica y al este de Michigan; y solo uno al oeste de Chicago». En su investigación sobre esta expansión, Kaplowitz concluyó que esto se debe a que el minyán de colaboración es una cultura que se transmite persona por persona. La cultura no se difunde uniformemente; se propaga cuando un activista se traslada y decide liderar la nueva comunidad hacia el cambio. La cultura es llevada por individuos que han desarrollado un compromiso inquebrantable con el modelo. [ 7 ] En otras palabras, la cultura del minyán de colaboración se está extendiendo porque las personas ortodoxas que participan en este tipo de servicios de oración a menudo descubren que ya no pueden formar parte de los servicios ortodoxos donde las mujeres están relegadas a roles "tradicionales".

Discurso ortodoxo sobre la "permisibilidad" según la ley judía.

Los servicios religiosos públicos para mujeres, así como su participación en los servicios públicos habituales, son innovaciones de la última generación. Muchos rabinos se han pronunciado sobre su permisibilidad. Los rabinos que los permiten han interpretado diversas fuentes talmúdicas y halájicas antiguas para brindar apoyo, ya sea conceptual o indirecto, a la oración pública femenina. Otros rabinos han analizado estos argumentos y planteado diversas refutaciones.

Apoyo a minyanim en asociación

La existencia de minyanim en colaboración fue precedida por una opinión del rabino ortodoxo moderno Mendel Shapiro en 2001, [ 8 ] a la que posteriormente se unió el rabino Daniel Sperber , profesor de Talmud de la Universidad Bar-Ilan , [ 9 ] quien postuló que la halajá (ley judía) permite que las mujeres ortodoxas sean llamadas a la Torá y la lean en Shabat bajo ciertas condiciones. Estas opiniones se basan en autoridades anteriores, incluido el Magen Avraham . El Dr. Joel B. Wolowelsky también expresó una opinión que, si bien no ofrecía una opinión formal sobre las cuestiones halájicas, sugería que la iniciativa de minyanim en colaboración no era necesariamente incompatible con una hashkafah (perspectiva) ortodoxa . [ 10 ]

Rabino Mendel Shapiro

El análisis del rabino Shapiro se centró en una Baraita del Talmud babilónico que afirma que:

Los rabinos enseñaron ( teno ) que cualquiera puede ser contado entre los siete [llamados a la Torá en Shabat], incluso un menor, incluso una mujer. Pero los Sabios dijeron que no llamamos a una mujer a la Torá debido a Kevod HaTzibur (la dignidad de la congregación). ( Megillah 23a).

El argumento principal del rabino Shapiro, basado en el lenguaje de esta baraita y en los comentarios tradicionales sobre la misma, era que a las mujeres solo se les desaconsejaba realizar la lectura pública de la Torá por una preocupación social por la dignidad de la congregación ("Kevod HaTzibur"). Si bien la ley judía generalmente exige que los rituales públicos sean dirigidos por quienes están obligados a participar en ese ritual en particular —y generalmente se considera que las mujeres no están obligadas a realizar la lectura pública de la Torá—, el rabino Shapiro demostró que la lectura pública de la Torá es una excepción, basándose en que la baraita permite explícitamente que un menor, que tampoco está obligado, la dirija. Por lo tanto, argumentó, solo se invocó "la dignidad de la congregación" para desalentar a las mujeres de leer. Luego analizó el peso de la prohibición de la "dignidad de la congregación". Tras analizar las autoridades sobre la ley de Kevod HaTzibur , señaló varias otras situaciones que estaban prohibidas rabínicamente debido a la "dignidad de la congregación", como enrollar un rollo de la Torá delante de la congregación o que una persona demasiado joven para tener barba sirviera como jazán . Citando a autoridades que sostenían que la dignidad de la congregación podía renunciarse en algunos de estos asuntos, incluida la práctica común de que adolescentes dirijan la congregación en las sinagogas contemporáneas, concluyó que una congregación también podría renunciar a su dignidad en este asunto, y una congregación ortodoxa que optara por hacerlo podría llamar a una mujer a la Torá de forma muy similar a como podría elegir que un adolescente dirigiera las oraciones en un Bar Mitzvah . El rabino Shapiro también abordó brevemente otras objeciones, argumentando, por ejemplo, que debido a que algunas autoridades han sostenido que las mujeres pueden leer la Meguilá en Purim a los hombres, recitar la Meguilá , y por lo tanto la Torá , no es un tipo de canto sujeto a restricciones en cuanto al tema de kol isha , la voz femenina cantada . [ 8 ]

Rabino Daniel Sperber

El rabino Sperber coincidió con el argumento del rabino Shapiro de que la baraita en Megillah 23a indicaba que los Sabios instituyeron "no llamamos a una mujer" como una prohibición posterior, y que llamar a una mujer estaba originalmente permitido. Se centró en el concepto de Kevod HaBriyot ("dignidad humana"), un concepto talmúdico por el cual a veces se renuncia a las prohibiciones rabínicas para preservar el honor o la dignidad. Al observar que el concepto había recibido aplicaciones modernas por parte de decisores ortodoxos , incluyendo una opinión del rabino Eliezer Waldenberg que permitía usar un audífono en Shabat (basándose en una opinión talmúdica que anulaba la prohibición rabínica de llevar objetos en Shabat para permitir que una persona que necesitara defecar llevara material de limpieza), el rabino Shapiro argumentó que el concepto de Kevod HaBriyot podría aplicarse para anular la prohibición rabínica de llamar a las mujeres a la Torá por razones de dignidad o respeto humanos. [ 9 ]

Dr. Joel B. Wolowelsky

El Dr. Joel B. Wolowelsky escribió que, si bien el Talmud parece tener una regla inquebrantable de que un Kohen siempre debe ser llamado primero a la Torá y la práctica temprana daba precedencia a los eruditos de la Torá, el Magen Avraham propuso la idea, entonces novedosa, de que las personas que celebran ocasiones especiales, como una boda o un Bar Mitzvá, deberían tener precedencia. La opinión del Magen Avraham finalmente prevaleció, y comentaristas posteriores, incluido el rabino Ovadiah Yosef , desarrollaron sus ideas hasta el punto de crear varias excepciones bajo las cuales un Yisrael que celebra una ocasión especial a veces podría ser llamado primero incluso si un Kohen está presente y se niega a renunciar a la primera aliyá . Al observar que es importante poder discernir si un nuevo enfoque puede considerarse un esfuerzo legítimo para desarrollar la tradición o un intento ilegítimo de manipularla, sugirió que los cambios en los conceptos tradicionales de respeto involucrados en la idea de a veces llamar a una mujer a la Torá, basados ​​en las ideas del Magen Avraham, no necesariamente son más radicales o amenazantes para la tradición, desde un punto de vista hashkfic (perspectiva o cosmovisión), que los cambios involucrados en los desarrollos que llevan a a veces a no llamar primero a un Kohen. [ 10 ]

Objeciones a los minyanim de asociación

Los líderes ortodoxos que expresan públicamente su apoyo al minyán de colaboración y a la ampliación de los roles de las mujeres suelen ser deslegitimados por representantes del estamento rabínico que hablan en nombre de la corriente principal o de la mayoría de los judíos ortodoxos. [ 11 ] En algunos casos, los rabinos que apoyan el minyán de colaboración han sido humillados públicamente y reprendidos en privado, amenazados con perder su estatus dentro de las organizaciones rabínicas o, en un caso, incluso con perder su título de rabino. [ 12 ] A continuación se presenta una muestra de los argumentos rabínicos en contra del minyán de colaboración.

objeciones ortodoxas

Rabino Yehudah Herzl Henkin

El rabino Yehudah Herzl Henkin objetó las afirmaciones del rabino Shapiro, pero el núcleo de su argumento no se centraba en la halajá, sino en las prácticas sociales. Además de presentar contraargumentos halájicos punto por punto, también dijo:

Independientemente de los argumentos que se puedan esgrimir para permitir hoy en día la lectura de la Torá por parte de las mujeres —que se puede prescindir del kevod ha-tsibbur, que no se aplica hoy en día cuando todos saben leer y escribir, que no se aplica cuando los inmigrantes confían en el ba`al qeri'ah (hombre) y ellos mismos no leen—, la lectura de la Torá por parte de las mujeres permanece fuera del consenso, y una congregación que la instituye no es ortodoxa de nombre ni lo será por mucho tiempo en la práctica. En mi opinión, esta afirmación es precisa ahora y en el futuro previsible, y no veo sentido en discutir sobre ello. [ 13 ]
Rabino Ephraim Mirvis

En 2013, el rabino jefe británico Ephraim Mirvis declaró que un servicio de minyán en asociación no era algo que pudiera tener lugar en las sinagogas bajo sus auspicios. [ 14 ]

El rabino Mirvis señaló que esta opinión era compartida unánimemente por todos los posek (autoridades halájicas) del mundo.

Rabino/Dr. Gidon Rothstein

El rabino/Dr. Gidon Rothstein (autor de Murderer in the Mikdash [ 15 ] ), en un artículo en la revista Tradition del Consejo Rabínico de América , analizó los argumentos del rabino Shapiro y concluyó que

El intento de eliminar la relevancia de las preocupaciones talmúdicas sobre las aliyot de las mujeres para los judíos ortodoxos contemporáneos no ha tenido un éxito significativo. [ 16 ]

Entre otros argumentos, el rabino Rothstein sostuvo que, incluso según las opiniones más indulgentes que permiten a las congregaciones renunciar a su "dignidad", solo pueden hacerlo de forma temporal y circunstancial, o como una concesión a una circunstancia particular a posteriori, pero no de forma permanente. Ni siquiera tener a un adolescente como jazán habitual es comparable, porque:

Nombrar a un joven cantor es una renuncia más regularizada a la prerrogativa, pero solo hasta que madure; como dijo Abba Eban cuando se le preguntó sobre la baja edad media del Estado de Israel, es un problema que se resuelve con el tiempo. En todos los casos, excepto en el de R. Shapiro, la renuncia es temporal y circunstancial. [ 16 ]

El rabino Rothstein también argumentó que solo unos pocos comentaristas medievales sostenían que una mujer podía leer intrínsecamente todas las aliyot, que la mayoría sostenía que solo podía leer algunas y que algunas autoridades importantes sostenían que solo podía leer la última. Argumentó que las autoridades que sostenían que una mujer solo podía leer la última aliyá "tienen mayor peso" que las autoridades que sostenían que podía leer más.

Según lo presenta [R. Shapiro], Or Zaru'a y R. David Pardo permitirían que las mujeres leyeran cualquiera o todas las porciones de la lectura de la Torá, R. Isaías de Trani (Rid) permitiría cuatro o tres aliyyot, R. Jacob Emden solo permitiría que las mujeres leyeran donde ningún hombre es capaz de hacerlo, y R. Meir ha-Kohen de Rothenburg ( Hagahot Maimoniyot ) solo permite que lean la séptima.
Más adelante, señala que Ran y Rivash fueron la fuente de la afirmación de Rema de que las mujeres no podían ser llamadas a leer todas las porciones de la Torá. El comentario de Ran es ambiguo (de modo que podría estar de acuerdo en que podían leer tres aliyyot cualesquiera), pero Rivash supone que Ran coincidió con él en que las mujeres solo podían leer la séptima o, tal vez, la lectura añadida para el maftir. Además, cuando Hagahot Maimoniyot limita a los esclavos a la séptima porción, el comentario concluye citando a su maestro, el más famoso rabino Meir de Rothenburg.
Menciono los nombres porque el proceso halájico opera con una jerarquía de autoridad e influencia. En igualdad de condiciones, Maharam de Rothenburg, Ran y Rivash tienen mayor peso en una discusión halájica tradicional que cualquiera de los otros citados. [ 16 ]

El rabino Rothstein concluyó, por lo tanto, que "conceder todos los puntos del rabino Shapiros solo respalda que las mujeres lean la séptima porción". [ 16 ]

El rabino Rothstein también argumentó que las mujeres no son miembros de la comunidad pública con respecto a la lectura de la Torá, y que la dignidad de la comunidad se vería ofendida al "externalizar" las obligaciones a personas que no son miembros:

La sugerencia más plausible es que el hecho de que las mujeres lean la Torá atenta contra la «dignidad» comunitaria porque, por lo general, no son miembros de la comunidad pública obligada. Depender de alguien que no suele ser —y en el caso de la lectura de la Torá, no lo es en absoluto— miembro de la comunidad pública sugiere que los miembros habituales no pudieron o eligieron no asumir sus responsabilidades comunitarias (por ignorancia o apatía). Delegar obligaciones revela una actitud indigna hacia la obligación misma; educar a los futuros miembros de la congregación no. [ 16 ]
Artículos en The Forward

Un artículo publicado en The Forward (20 de septiembre de 2002) resumió las opiniones ortodoxas inmediatamente después de la formación de las congregaciones minyan iniciales:

No se tiene constancia de que ninguna institución ortodoxa destacada ni árbitro halájico haya respaldado públicamente los nuevos grupos de oración ni el artículo de Shapiro. Al mismo tiempo, las principales instituciones del judaísmo ortodoxo moderno aún no han condenado estas nuevas prácticas . Sin embargo, fuentes internas atribuyeron el silencio institucional a que la tendencia se encontraba en sus primeras etapas y afirmaron que era probable que los cambios fueran criticados por rabinos ortodoxos prominentes. Esto se confirmó posteriormente.
Incluso el rabino Saul Berman , director de Edah , quien accedió a publicar el artículo de Shapiro en aras del debate abierto, afirmó que no podía aceptar sus conclusiones.
Al preguntársele si a un minyán de este tipo se le concedería la membresía en la Unión Ortodoxa , el líder profesional de la unión, el rabino Tzvi Hersh Weinreb , respondió que el asunto se remitiría a autoridades religiosas externas, incluido el Consejo Rabínico de América (RCA ). El vicepresidente ejecutivo del RCA, el rabino Stephen Dworken , afirmó que, si el tema llegara a plantearse, su organización tendría que estudiarlo. Dworken añadió que desconocía cualquier autoridad halájica que permitiera este tipo de actividades.
El rabino Yosef Blau , consejero espiritual de los estudiantes de la Universidad Yeshiva , institución emblemática del judaísmo ortodoxo moderno , afirmó que la Universidad Yeshiva y su seminario afiliado rara vez adoptan políticas oficiales que regulen dónde pueden practicar su fe los estudiantes, aunque se espera que sigan las enseñanzas ortodoxas. Sin embargo, añadió que incluso cuando los miembros más destacados del cuerpo rabínico de la Universidad Yeshiva se pronuncian en contra de alguna práctica controvertida, como los grupos de oración exclusivamente femeninos que incluyen la lectura de la Torá, los graduados a menudo siguen su propio camino sin ser sancionados.
Blau predijo que el fenómeno actual probablemente generaría más controversia que los grupos de oración de mujeres si la práctica se generaliza. Añadió que la mayoría de los rabinos de la Universidad Yeshiva probablemente se opondrían. En una referencia apenas velada a Shapiro, Blau dijo que ningún árbitro halájico ampliamente respetado había respaldado los intentos recientes de ampliar los roles de las mujeres [ 17 ].

Un artículo posterior de Forward (5 de marzo de 2014) sugirió que las autoridades ortodoxas "han puesto el foco en el creciente fenómeno de los minyanim de colaboración", citando numerosas declaraciones y artículos recientes de rabinos y eruditos ortodoxos, así como un incidente reportado en el que un estudiante rabínico de la Universidad Yeshiva fue reprendido por organizar un minyán de colaboración. Según el artículo, "la única institución del país que parece estar abierta a los minyanim es Yeshivat Chovevei Torah ", un controvertido seminario rabínico en Riverdale . [ 18 ]

Rabino Yaakov Ariel

El rabino Yaakov Ariel , rabino principal de Ramat Gan, criticó estos minyanim en Hazofe , argumentando que no se ajustan a la ley judía ni a los ideales ortodoxos de la oración, en los que hombres y mujeres deben mantenerse separados en todo momento. En su crítica, el rabino Ariel escribió que la violación de la "dignidad de la congregación" implicada se refiere a la distracción sexual que se experimentaría si hombres y mujeres no se mantuvieran separados. Argumentó que, dado que esta distracción sexual es parte de la naturaleza humana, renunciar a ella es impensable. También escribió que podría haber un problema de kol isha (escuchar la voz de una mujer cantando). Argumentó que los minyanim de parejas causarían una disputa que resultaría en una división en la comunidad ortodoxa, y que la participación de las mujeres daña la sacralidad de la sinagoga. [ 19 ] [ 20 ] Elitzur Bar-Asher escribió una refutación. [ 21 ]

Rabino Aryeh A. Frimer

El rabino Aryeh A. Frimer , autor de varias obras académicas sobre el estatus de la mujer en la halajá ortodoxa, incluyendo Women and Minyan , [ 22 ] escribió una crítica de los argumentos del rabino Sperber en la entrada de blog que tituló " Lo Zu haDerekh: Una reseña de Darka shel Halakha del rabino Prof. Daniel Sperber ". [ 23 ] [ 24 ]

El rabino Frimer criticó brevemente el argumento de Mendal Shapiro de que el kevod hatzibur puede ser renunciado, argumentando que era irrenunciable tanto porque las mujeres han sido eximidas de roles comunitarios prominentes por consideraciones de modestia , como porque, dado que en su opinión las mujeres no están obligadas a leer mientras que los hombres sí, las mujeres no pueden cumplir con la obligación de los hombres.

El rabino Frimer tenía dos desacuerdos principales con el rabino Daniel Sperber. Su primer desacuerdo era con la opinión de R. Sperber de que la Beraita en Megilla 23a («pero los sabios dicen que no llamamos a una mujer...») reflejaba solo una recomendación o consejo. Reunió autoridades que sostenían que era obligatorio con permiso, una indulgencia disponible solo para emergencia. [ 25 ] En su opinión, estas autoridades tenían el mejor argumento.

La segunda objeción del rabino Frimer, y la que él mismo caracterizó como la más importante, se refería al argumento de R. Sperber de que el principio de kevod habriyot podía ser anulado por dicho principio . Se oponía firmemente a la idea de que kevod habriyot anulara un decreto rabínico en su totalidad, argumentando que la vergüenza o el bochorno que justificara la invocación de kevod habriyot debía provenir de factores (como excremento o desnudez) ajenos al decreto y que solo se presentaran en circunstancias limitadas. Sostenía que un decreto rabínico no puede considerarse vergonzoso o embarazoso en sí mismo. Permitir que una prohibición rabínica se caracterice como una vergüenza, argumentaba R. Frimer, daría carta blanca a cualquiera para abrogar cualquier prohibición rabínica simplemente diciendo: «Esto me ofende». Afirmó que «tal postura es insostenible, si no impensable». En consecuencia, argumentó que "el kevod ha-beriyyot no puede invocarse para anular un mandamiento rabínico, cuando la vergüenza proviene del cumplimiento mismo del mandato rabínico". [ 23 ]

Por ejemplo, si alguien es invitado a cenar con sus colegas o clientes, ¿le permitiríamos evitar la vergüenza comiendo frutas y verduras a las que no se les hayan quitado las terumot y ma'asrot (que hoy en día son rabínicas), o consumiendo hamets she-avar alav haPesah , o bebiendo Stam yeynam (vino tocado o servido por un no judío)? O, alternativamente, supongamos que alguien está en una reunión y se avergüenza de salir para rezar Minjá . ¿Y qué hay de las oraciones en el aeropuerto entre vuelos? ¿Le permitiríamos renunciar a su obligación de oración rabínica debido a esta vergüenza? La respuesta es que, en aquellos casos en que actuar de acuerdo con la halajá —ya sea no comer terumot y ma'asrot, o no beber stam yeynam, o cumplir con la obligación de oración— crea la vergüenza, entonces kevod ha-beriyyot no puede dejar de lado la prohibición rabínica. Uno debe sentirse orgulloso de cumplir con la halajá .

Tras señalar que el rabino Sperber «hizo lo que se espera de un erudito de la Torá» al formular una sugerencia creativa y presentarla a la comunidad académica para su análisis y debate, el rabino Frimer concluyó criticando a quienes intentan poner en práctica de inmediato las ideas del rabino Sperber. «Dada la novedad de esta innovación, la integridad y la sensibilidad religiosas exigen una consulta seria con reconocidas autoridades halájicas de prestigio, antes de actuar en base a una desviación tan significativa de la halajá normativa». Concluyó reflexionando que «el proceso halájico es una búsqueda de la verdad —la verdad divina—» y subrayó la importancia de no adoptar un enfoque «simplemente porque produzca el resultado deseado».

objeciones liberales

Para algunos judíos liberales, el minyán de parejas no es suficiente en su búsqueda de la igualdad de género. Dado que los roles litúrgicos en los minyanim de parejas aún están divididos por género , algunos judíos liberales consideran que estos minyanim no son lo suficientemente igualitarios . Los movimientos reformista y reconstruccionista , así como la mayor parte del judaísmo conservador , otorgan a hombres y mujeres roles idénticos en sus sinagogas, servicios y liderazgo.

Una prueba del formato Partnership Minyan en el Hillel de la Universidad Wesleyana en 2005 provocó importantes objeciones entre los estudiantes no ortodoxos. La estudiante de segundo año Erica Belkin la calificó como "una prueba de hasta dónde llegarían el pluralismo y la tolerancia de la comunidad judía", y la estudiante de tercer año Daniella Schmidt afirmó que "En Wesleyana, nos esforzamos por brindar espacios seguros para todos, incluidos aquellos que prefieren tradiciones ortodoxas como la mechitza. Sin embargo, estas tradiciones no deben ir en detrimento del espacio seguro y la inclusión de los demás". [ 26 ]

Guía de Minyan según la Halajá

En febrero de 2008, Elitzur y Michal Bar-Asher Siegel publicaron una guía para minyanim de colaboración llamada Halachic Minyan [ 27 ] que el Jerusalem Post caracterizó como "la primera guía oficial de su tipo". [ 28 ] Los Bar-Asher Siegel eran asesores de Minyan Tehillah en Cambridge, Massachusetts.

La guía, además de cubrir los temas de lectura de la Torá y servicios de Shabat cubiertos por las opiniones de Shapiro y Sperber, describió la participación de las mujeres en una variedad de áreas adicionales, la tercera aliyá para una lectura diaria de la Torá ; servir como gabbai para una lectura de la Torá; dirigir kabbalat shabbat y pseukei d'zimra , [ 27 ] los tekiot para tocar el Shofar, dirigir piyuttim durante la repetición de la Amidá de las Altas Fiestas, y otras áreas. Audrey Trachtman, miembro de la junta directiva de la Alianza Feminista Judía Ortodoxa , lo caracterizó como "un paso emocionante e importante" pero como "una discusión, no una práctica uniforme". [ 28 ]

Según el Jerusalem Post , el rabino principal de Ramat Gan, Ya'acov Ariel, respondió a la publicación de la guía reiterando la prohibición de participar en un minyán de pareja, afirmando que hacerlo está prohibido por la ley judía . [ 20 ]

Alan Haber escribió un editorial de opinión en el Jerusalem Post criticando la guía. [ 29 ] Argumentó que la guía "no es una obra de halajá" porque:

  • La guía "[utiliza] fuentes de forma selectiva y parcial, sin tener en cuenta la opinión mayoritaria ni los precedentes."
  • En ocasiones, emite fallos que contradicen expresamente la conclusión a la que llegan las autoridades que cita como prueba.
  • Analiza las fuentes de forma tendenciosa, buscando encontrar fuentes que justifiquen una agenda predeterminada en lugar de discernir de forma neutral la intención de las autoridades anteriores.
  • Sus autores no son rabinos y buscan determinar, mediante decisiones de laicos, los asuntos en los que el judaísmo rabínico se remite a los rabinos.

Haber, calificando este último punto como una "deficiencia mucho más fundamental", escribió que:

Más que nada, la Halajá exige sumisión a la autoridad de los poskim (autoridades halájicas). Uno es libre de elegir una autoridad halájica que comparta su visión del mundo, y también hay espacio para el debate sobre el alcance y la extensión exactos de la autoridad del posek. Pero la Halajá es un sistema de leyes basado en mandamientos; no es una fuente para la toma de decisiones independientes. [ 29 ]

Investigación sociológica

La Dra. Elana Maryles Sztokman , en su libro The Men's Section: Orthodox Jewish men in an Egalitarian World, realizó una investigación sobre las identidades y tensiones entre los hombres que pertenecen a minyanim de pareja. Descubrió que muchos hombres judíos ortodoxos eligen asistir a estos grupos debido a su insatisfacción con la forma en que la ortodoxia socializa a los hombres en construcciones de masculinidad. Según la investigación, la ortodoxia construye una masculinidad arraigada en la obediencia, el desempeño acrítico, la falta de emociones, la conformidad y el elitismo. Los hombres que asisten a minyanim de pareja a menudo se sienten desilusionados con estas construcciones y buscan un espacio donde sean bienvenidos a pensar y actuar por sí mismos, a ser cálidos e inclusivos, a desafiar las convenciones socialmente aceptadas dentro de las sinagogas ortodoxas y a manifestar una variación de la masculinidad judía menos exclusivamente cerebral y más humana, emocional y espiritual. [ 30 ] Este libro ganó el Premio del Consejo Nacional del Libro Judío de 2012. [ 31 ]

Problemas y perspectivas en la aplicación

En la Conferencia Internacional del 10.º Aniversario de JOFA sobre Feminismo y Ortodoxia (10 y 11 de febrero de 2007), tres miembros de estos minyanim (Elitzur Bar-Asher, Michal Bar-Asher Siegal y Alanna Cooper), en una sesión titulada "Más allá de los problemas de las mujeres: los minyanim de colaboración se involucran con la ortodoxia", discutieron los problemas que encontraron y los enfoques para resolverlos en la implementación de este estilo de culto, así como sus enfoques ideológicos personales. [ 32 ]

Véase también

Referencias

  1. Kaplowitz, William (2008). Partnership Minyanim in The United States: Planning Theory in Action . Tesis de maestría: Universidad de Michigan.
  2. ^ Página de Minyan de la asociación JOFA
  3. Ross, Tamar . Expanding the Palace of Torah: Orthodoxy and Feminism . Brandeis University Press, 2004, p. 97. ISBN 978-1-58465-390-5
  4. Sitio web de Kehillat Shira Hadasha, Jerusalén
  5. "Pensando más allá de los esquemas ortodoxos" , Canadian Jewish News
  6. ^ Sitio web de Shira Hadasha de Melbourne, Australia
  7. Kaplowitz, William (2008). Partnership Minyanim in The United States: Planning Theory in Action: Tesis presentada en cumplimiento parcial de los requisitos para el grado de Máster en Planificación Urbana (Planificación Urbana y Regional) . Universidad de Michigan. pág. 18. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  8. ^ Mendel Shapiro, “Qeri'at ha-Torah por mujeres: un análisis halájico” (Edah 1:2, 2001) (pdf )
  9. 1 2 Daniel Sperber, "Dignidad congregacional y dignidad humana: las mujeres y la lectura pública de la Torá" Archivado el 22 de junio de 2013 en Wayback Machine (Edah 3:2, 2002) (pdf)
  10. 1 2 Joel B. Wolowelsky, "Sobre los Kohanim y las Aliyyot poco comunes". Tradición 39:2 (2005) Archivado el 10 de marzo de 2007 en Wayback Machine
  11. Heilman, Uriel (10 de marzo de 2014). "Los minyanim de colaboración requieren una 'coreografía delicada'. A pesar de las condenas de los líderes ortodoxos modernos, estos grupos de oración más igualitarios están en auge entre las bases" . Times of Israel . Consultado el 1 de junio de 2014 .
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  24. Para una presentación más completa y ampliamente documentada, véase: “Mujeres, Kri'at haTorah y Aliyyot (con un apéndice sobre minyanim de asociación)”, Aryeh A. Frimer y Dov I. Frimer, Tradition, 46:4 (invierno de 2013), 67-238.
  25. R. Frimer citó como ejemplo de un caso en el que se podía aplicar la indulgencia la decisión del rabino Meir de Rothenburg, quien sostuvo que se debía llamar a las mujeres para la tercera a la séptima aliá en un minyán compuesto enteramente por kohanim, basándose en que la prohibición de llamar a dos kohanim seguidos prevalece sobre la prohibición de llamar a una mujer.
  26. "Una mechitza en el medio" Nuevas voces , 25 de noviembre de 2005
  27. 1 2 Kobi Nahshoni, "Nueva guía para el minyán halájico e igualitario" . Ynetnews, 10 de febrero de 2008.
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  30. Sztokman, Elana Maryles (2011). La sección masculina: hombres judíos ortodoxos en un mundo igualitario . Boston: Instituto Hadassah-Brandeis , UPNE.
  31. "Página de la autora Elana Sztokman" . Jewish Book Council . Archivado del original el 11 de octubre de 2014. Consultado el 1 de noviembre de 2013 .
  32. "Conferencia Ortodoxa explora el "minyán de colaboración" , El Estado Judío

Lecturas adicionales

  • Eliav Shochetman. Sinay 135-136 (2005), págs.  271-336 (Artículo de un profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad Hebrea que critica el análisis de Mendel Shapiro).
  • Daniel Sperber , El camino de la Halajá, Mujeres leyendo la Torá: Un caso de política de Pesika , Rubin Mass, Jerusalén, 2007 (en hebreo)
  • Kevod Hatzibbur: Hacia una historia contextualista del papel de la mujer en la lectura de la Torá. Nashim: Revista de estudios sobre mujeres judías y cuestiones de género - Número 12, otoño de 5767/2006, págs.  261–288 .
  • La "dignidad de la congregación" como mecanismo de defensa: un dictamen halájico del rabino Joseph Messas Nashim: Revista de estudios sobre mujeres judías y cuestiones de género - Número 13, otoño de 5767/2007, págs.  183–206
  • Tova Hartman , El feminismo se encuentra con el judaísmo tradicional: resistencia y adaptación . Brandeis University Press, 2007. ISBN 1-58465-658-1.
  • Páginas de minyan de la asociación JOFA con lista de minyan
  • Fuentes en hebreo e inglés del profesor Meir Kalech de la Universidad Bar Ilan.
  • Artículos de lectura mixta de la Torá de JOFA archivados el 5 de agosto de 2010 en Wayback Machine.
  • Cherney, Ben ."Kol Isha"" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 15-02-2010 . Recuperado el 03-05-2006 . (418 KiB )  JHCS 10, 57-75. Discusión sobre cuestiones halájicas relacionadas con hombres que escuchan cantar a mujeres.
  • Feldman, Emanuel ."Feminismo ortodoxo y ortodoxia feminista"" (PDF) . (101 KiB )  . Jewish Action, invierno de 1999. Argumentos de que la ortodoxia y el feminismo son generalmente incompatibles.
  • Sugarman, Katriel"Minyanim en colaboración: La ortodoxia al límite (o quizás incluso un poco más allá)"" (PDF) . Archivado del original (PDF) el 13-07-2011. (7,41 MiB )  . The Jewish Voice and Opinion, julio de 2007, pág.  8.
  • Frimer, Aryeh A., Lo Zu haDerekh : una revisión de Darka shel Halakha ( El camino de la Halajá ) del rabino Prof. Daniel Sperber
  • S. Riskin y M. Shapiro, "Torah Aliyyot para mujeres: un debate continuo" Meorot - Un foro de discurso ortodoxo moderno - 7:1 Tishrei 5769 (septiembre de 2008)
  • «Mujeres, Kri'at haTorah y Aliyyot (con un apéndice sobre minyanim en asociación)», Aryeh A. Frimer y Dov I. Frimer, Tradition, 46:4 (invierno de 2013), 67-238, disponible en línea en http://www.rcarabbis.org/pdf/frimer_article.pdf . Una traducción al hebreo de este artículo (con correcciones y adiciones) está disponible en http://rcarabbis.org/pdf/Aliyyot_Wmn_Heb_Rev.pdf