Malamatiyya

Los Malāmatiyya ( ملامتية ), o Malamatis , fueron una organización musulmana temprana y un movimiento místico islámico asociado , activo en el Gran Khorasan del siglo IX . La raíz de su nombre es la palabra árabe malāmah ( ملامة ), que significa "culpa". Los Malamatiyya creían en el valor de la autoculpa, que la piedad debía ser un asunto privado y que ser bien considerados conduciría al apego mundano. Ocultaban su conocimiento y se aseguraban de que sus faltas fueran conocidas, recordándoles así su imperfección. El Malamati es aquel para quien la doctrina de los "estados espirituales" está plagada de sutiles engaños de la índole más despreciable; desprecia la piedad personal, no porque se centre en las percepciones o reacciones de la gente, sino como un testimonio involuntario y constante de su propia "hipocresía piadosa". ^{[ 1 ]}

"Malamati" también puede referirse a un método de enseñanza dentro del sufismo basado en asumir la culpa.

Según la erudita Sara Sviri , los Malamati se originaron en Nishapur en los siglos IX-X d. C. ^{[ 2 ]} Nishapur era una de las cuatro ciudades principales del Gran Khorasan y se encontraba en el cruce de dos rutas principales. ^{[ 2 ]} Debido a su distancia de Bagdad , los Malamatiyyah originalmente tuvieron muy poca influencia de la práctica y el pensamiento sufí.

El movimiento místico malamatí se desarrolló independientemente del sufismo hasta la fusión de las escuelas místicas de Bagdad y Jorasán. Con el auge de la literatura sufí y la consolidación de Bagdad como centro intelectual a finales del siglo X, el término «sufí» se convirtió en el término genérico para todos los místicos musulmanes. ^{[ 2 ]} El nombre malamatí desapareció gradualmente a medida que el término «sufí» se utilizaba con mayor frecuencia, si bien los malamatíes tenían su propia práctica e ideología. De hecho, algunas fuentes afirman que el camino malamatí era heterodoxo respecto al sufismo y que ambas escuelas de pensamiento son incompatibles. ^{[ 3 ]} Algunos incluso sostienen que los malamatíes no solo están separados del sufismo, sino también del islam . Los críticos del movimiento malamatí afirman que los malamatíes no son completamente musulmanes «ni en espíritu ni en teoría». ^{[ 4 ]}

Los Malāmatiyyah fueron mencionados por primera vez por Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī (m. 1021) en el siglo XI (siglos IV - V de la Hégira). Al-Sulami nació en Nishapur en 937 en el seno de una familia prestigiosa. Su padre mantenía buenas relaciones con los primeros Malāmatiyyah. Cuando al-Sulamī era joven, su padre se trasladó a La Meca y lo dejó al cuidado de su abuelo materno. Su abuelo, Abu 'Amr Isma'il b. Nujayd al-Sulamī (m. 971), fue el heredero espiritual de Abu Uthman al-Hiri (m. 910), figura clave en la formación de los Malamatiyya. ^{[ 5 ]}

Al-Sulamī escribió obras de diversos géneros, incluyendo hagiografía, comentarios sobre el Corán y la ideología y costumbres de grupos místicos. Es nuestra principal fuente de información sobre los Malāmatiyyah. Al-Sulamī, como apologista de los Malāmatiyyah, afirma que estos constituyen la élite de los tres grupos de hombres eruditos y piadosos. El primer grupo está formado por quienes estudian jurisprudencia y son expertos legales. El segundo grupo lo conforman aquellos a quienes Dios ha otorgado un conocimiento especial. El tercer grupo, el más selecto de todos, son los Malāmatiyyah, aquellos «receptores de los favores especiales de Dios». ^{[ 6 ]} Su obra introdujo a los Malāmatiyyah como una tradición mística islámica y reforzó la reputación de los maestros Nishapuri. Finalmente, al-Sulamī defendió a los Malāmatiyyah de las acusaciones de disidencia. ^{[ 2 ]}

Aunque la obra de al-Sulami ha aportado la mayor parte de la comprensión del camino Malamati, no es la única fuente de información sobre los Malamatiyyas. Existen otras obras, como los fragmentos del Ta'rikh Naysaburi de Al-Hakim al-Nishapuri (m. 1014) . Esta obra enumera a los shaykhs y eruditos de Nishapur que incluyen descripciones similares a las de los Malamati. ^{[ 2 ]}

La concepción malamati del ser humano como anatomía espiritual es fundamental para su ideología. Los malamatiyya creen que el nafs es el actor principal, ya que constituye el centro de la conciencia humana. El nafs es, esencialmente, el ego o el "yo inferior". Esta concepción malamati del nafs se deriva de cinco pasajes coránicos, cuatro de los cuales son S.17:11/12, 21:3, 17:18/19 y 100:6. En el quinto pasaje S. 12:53 se afirma que «ciertamente el nafs, el alma, incita al hombre a ser ingrato». ^{[ 6 ]} Los Malamatiyyas interpretan estos pasajes en el sentido de que el nafs es la fuente de todo mal humano como la lujuria, el deseo, el miedo, la ira, la duda, la idolatría y el olvido. ^{[ 2 ]} En una carta a Abu 'Uthman, Kahim al-Tirmidhi describe que el nafs actúa como un velo entre la visión del corazón y la verdad. ^{[ 2 ]}

Al presentar el nafs como la fuente del mal humano, los Malamati son llevados a creer que cuanta más energía se invierte en satisfacer el ego, menos energía queda disponible para avanzar en la transformación espiritual. El objetivo es trascender el nafs para alcanzar primero el qalb , el "depósito del conocimiento y las emociones", tras lo cual uno puede elevarse al sirr , la fuente del comportamiento moral del hombre. ^{[ 6 ]} La meta final es alcanzar la cima del ruh , la unión suprema con Dios, momento en el que el yo deja de existir. Los Malamatiyyas enfatizaron especialmente el nafs y el sirr en su sistema moral. Consideran al nafs y al sirr como fuerzas opuestas. Por lo tanto, si uno lograra someter completamente el nafs, entonces sería posible ordenarse al sirr y practicar un comportamiento moral. ^{[ 7 ]}

Todos los valores y prácticas de los Malamati buscan humillar el nafs con cada acción para que puedan trabajar hacia una transformación espiritual. El "camino de la culpa" exige que el individuo siempre asuma la culpa y se desprecie a sí mismo. De esta manera, su ser interior se dirige hacia una conexión con Dios, pero lo interior se mantiene en secreto mediante un exterior inconformista o rebelde. "Viven en dos planos, una doble vida". ^{[ 6 ]} Al llevar a cabo estos principios, los Malamatiyyas no tenían una filosofía integral ni un código ético estricto. En general, todas las creencias y prácticas de los Malamatiyyas se basaban en dirigirse a Dios a través del desprecio de uno mismo.

Por lo tanto, los Malamati lucharon contra la hipocresía de querer amar las buenas obras que habían hecho. Al-Sulami elogia la desconfianza de los Malamati hacia la hipocresía diciendo que "ningún hombre puede alcanzar el rango de estas personas a menos que considere todas sus acciones como hipocresía (riya') y todos sus estados espirituales como presunción (da'awa) ^{[ 6 ] [ 7 ]} Una ayuda en la lucha contra la hipocresía fue enfatizar la humildad.

Los Malamatiyyas practican la pobreza intencional. Esta pobreza a veces es resultado de una de sus creencias relacionadas: que uno debe esforzarse por tener solo una profesión despreciada y evitar una profesión ostentosa. ^{[ 4 ]} Sin embargo, la pobreza y el ascetismo por sí solos no son suficientes para impedir el nafs y desarrollar el sirr espiritual. Si uno anuncia abiertamente su pobreza, el nafs seguirá prosperando gracias a la admiración y el respeto que el ascetismo genera en los demás. Entonces, el resultado del ascetismo sería reforzar la autovaloración en lugar de liberarse del ego. En consecuencia, los Malamatiyyas creían que la única manera de liberarse del ego era practicar el ascetismo en secreto y actuar públicamente de forma ilícita para humillar al nafs desde todos los ángulos, tanto de agentes externos como del propio Malamati. ^{[ 2 ]} Para ilustrar tal práctica, se dice que un santo "fue aclamado por una gran multitud cuando entró en una ciudad; intentaron acompañar al gran santo; pero en el camino comenzó a orinar públicamente de manera ilícita, por lo que todos lo abandonaron y dejaron de creer en su elevado rango espiritual. ^{[ 8 ]} Según los Malamati, este santo era virtuoso en su ilicitud.

Exteriormente, los Malamatiyya no tienen marcas distintivas. ^{[ 4 ]} No usaban vestimenta identificativa como era costumbre en aquella época. Esta práctica tenía como propósito secundario ocultar su identidad a las autoridades para evitar la persecución. ^{[ 4 ]} Sin embargo, la tradición de no usar vestimenta identificativa se mantuvo incluso después de que los Malamatiyya se convirtieran en un grupo sufí ortodoxo .

La escuela de pensamiento Malamatiyya consideraba que los seguidores no debían aceptar ayuda a menos que fuera humillante. Además, no debían siquiera suplicar ayuda a Dios a menos que estuvieran en extrema desesperación. De hecho, cuando las peticiones eran respondidas, los Malamatiyyas solían desconfiar de su fortuna por temor a que fuera una trampa ^{[ 6 ] [ 4 ].}

Toda la humillación y vergüenza externa se realizaba de acuerdo con la virtud ikhalas o "sinceridad perfecta". ^{[ 8 ]} Los Malamatiyya creían que la clave de la sinceridad es la refutación de todo excepto lo Conocido. ^{[ 5 ]}

Incluso en las primeras etapas de su desarrollo, la tradición Malamatiyya carecía de coherencia interna. Varias figuras clave en la evolución de la Malamatiyya enfatizaron diferentes tradiciones y creencias.

Hamdun al-Qassar, también escrito Kassar, (m. 884) es conocido como al-malamati. Se dice que fue el fundador de los Malamatiyyas en Nishapur. ^{[ 4 ]} Hamdun era un extremista intransigente en su empeño por "asumir la culpa". ^{[ 2 ]} En la Epístola Malamatiyya de Sulami, se dice que Hamdun menospreció el dhikr audible, o recuerdo de Dios. ^{[ 2 ]} En cambio, pensaba que todo dhikr debía hacerse en silencio, para que no hubiera satisfacción si alguien oía su devoción audible a Dios.

Su postura extrema fue contrarrestada por las opiniones más moderadas de Abu Hafs y Abu Uthman. Abu Uthman instruyó a sus discípulos en el camino intermedio entre su propio maestro y las enseñanzas de Hamdun. Consideraba que ambos caminos eran correctos según el contexto de su tiempo y lugar. De forma similar al pensamiento más normativo de la época, Abu Uthman creía que era bueno aprender prácticas rituales. Sin embargo, al igual que las enseñanzas de Hamdun, creía que estas prácticas debían luego ser renunciadas para no depender de ellas. ^{[ 2 ]}

Algunos ven el Qalandariyya (también escrito Kalandariyya) como una continuación del Malamatiyya, sin embargo, el Qalandariyya en muchos sentidos es opuesto al Malamatiyya. ^{[ 4 ]} El enfoque Malamatiyya se conoce como "el camino de la culpa", mientras que el Qalandariyya se llama "el camino de aquellos que son de espíritu libre". ^{[ 7 ]}

A diferencia de los Malamatiyya, que practicaban una humildad extrema, los Qalandariyya vestían prendas de seda. A menudo, los Qalandariyya exteriorizaban su devoción, hasta el punto de ser considerados ostentosos e impíos. Al igual que los Malamatiyya, los Qalandariyya casi se regocijaban con la desaprobación ajena. Tanto los Malamatiyya como los Qalandariyya se consideraban interiormente en armonía con Dios, aunque exteriormente estuvieran en desacuerdo con las concepciones subjetivas de la convención de la comunidad. ^{[ 7 ]} Si bien apologistas como al-Sulami elogiaban a estos grupos por su devoción, Hujwiri , crítico de ambas escuelas de pensamiento, escribe: «Los hombres ostentosos actúan deliberadamente para ganar popularidad, mientras que los malamati actúan deliberadamente para que la gente los rechace. Ambos tienen su pensamiento fijo en la humanidad y no trascienden esa esfera». ^{[ 8 ]} De esta manera, los críticos sirven al propósito de los malamati de rechazar la aprobación de la sociedad más que los apologistas que intentarían alabarlos. Los malamati parten de la premisa de que ningún hombre puede juzgar a otro, pues solo Dios tiene esa capacidad. Por lo tanto, confían en su conexión interna con Dios por encima de todo, e invitan a cualquier crítica del mundo humano como un medio para alcanzarla.

El sufí del siglo XX, Idries Shah, afirma que:

El Camino de la Culpa se conoce en persa como Rahimalamat. Aunque se le llama "Camino", en realidad es una fase de actividad y tiene muchas aplicaciones. El maestro incurre en "culpa". Puede, por ejemplo, atribuirse una mala acción a sí mismo para enseñar a un discípulo sin criticarlo directamente. ^{[ 9 ]}

Shah afirma que Dhul-Nun al-Misri el egipcio fue el primer exponente del malamati.

• Culpa
• sufismo
• Futuwwa

PARA MÁS INFORMACIÓN

• Chopra, RM, "SUFISMO" (Origen, crecimiento, eclipse, resurgimiento), 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5.