Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Violencia contra los musulmanes en la India

Desde la independencia de la India en 1947, se han registrado varios casos de violencia religiosa contra los musulmanes en el país. Estos incidentes suelen consistir en ataques ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Página semiprotegida

Desde la independencia de la India en 1947, se han registrado varios casos de violencia religiosa contra los musulmanes en el país. Estos incidentes suelen consistir en ataques violentos perpetrados por turbas hindutva contra musulmanes , conformando un patrón de violencia sectaria esporádica entre las comunidades hindú y musulmana. Entre 1954 y 1982, se produjeron cerca de 7000 incidentes, que causaron la muerte de más de 10 000 personas. [ 1 ] [ 2 ]

Las causas de la violencia contra los musulmanes en el país son diversas. Se cree que sus raíces se encuentran en la historia de la India , derivadas del resentimiento hacia las conquistas musulmanas en la India durante la Edad Media , las políticas divisorias implementadas por el gobierno colonial durante el dominio británico y la partición del subcontinente indio en un Pakistán de mayoría musulmana y un estado indio con una importante minoría musulmana . Muchos académicos sostienen que la violencia antimusulmana también podría tener motivaciones políticas y formar parte de una estrategia electoral de los principales partidos políticos de derecha asociados con la ideología Hindutva , como el Partido Bharatiya Janata (BJP). Otros académicos afirman que la violencia no está generalizada, sino que se limita a ciertas regiones urbanas debido a las condiciones sociopolíticas locales. [ 3 ]

Historia

Las raíces de la violencia antimusulmana se remontan a varios acontecimientos de la historia de la India , como el resentimiento hacia las conquistas musulmanas en la India durante la Edad Media , las políticas divisorias establecidas por el gobierno colonial británico (en particular después de la represión de la Rebelión India de 1857 , en la que hindúes y musulmanes cooperaron en la revuelta contra la Compañía Británica de las Indias Orientales ), y la partición de la India en un Pakistán de mayoría musulmana y una India de mayoría hindú con una minoría musulmana. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

Un factor importante en el aumento de la violencia antimusulmana es la proliferación del Hindutva , una ideología nacionalista hindú . El Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) es una organización paramilitar india de extrema derecha , que es la principal entidad del Hindutva en el país. El RSS es la fuerza fundadora y líder detrás del Sangh Parivar , un grupo de organizaciones del Hindutva, que incluye partidos políticos , organizaciones religiosas y sindicatos estudiantiles, entre otros. [ 7 ] Esto se evidencia en los escritos de Golwalkar , el segundo Sarsanghchalak (Jefe) del RSS, con respecto a la Alemania nazi , donde observó: "Aquí se ha manifestado el orgullo racial en su máxima expresión. Alemania también ha demostrado cuán prácticamente imposible es que las razas y culturas, con diferencias que llegan hasta la raíz, se asimilen en un todo unido, una buena lección que nosotros en Hindustán podemos aprender y aprovechar". [ 8 ] En la década de 1990, el líder del Partido Bharatiya Janata (BJP), L.K. Advani, encabezó una manifestación político-religiosa nacional llamada Ram Rath Yatra , que culminó con la demolición de la mezquita Babri Masjid por una turba hindutva, basándose en afirmaciones de que la mezquita supuestamente estaba situada en el sitio de Ram Janmabhoomi , el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama . Desde entonces, el hindutva se ha vuelto cada vez más común dentro de la política india, coincidiendo con un aumento de la violencia antimusulmana. Los académicos argumentan que la retórica, la política y las políticas antimusulmanas han resultado electoralmente beneficiosas para los partidos y líderes políticos hindutva, especialmente el BJP, y por lo tanto se puede decir que tienen una motivación política. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

Manifestación

La violencia contra los musulmanes en la India suele manifestarse en forma de ataques de turbas hindúes . [ 13 ] [ 14 ] Estos ataques se conocen como disturbios comunales en el país y se consideran parte de un patrón de violencia sectaria esporádica entre la mayoría hindú y la minoría musulmana. Además, esto se ha visto como parte del aumento global de la islamofobia a lo largo de los siglos XX y XXI. [ 15 ] La mayoría de los incidentes han ocurrido en los estados del norte y oeste de la India, mientras que los sentimientos comunales en el sur son menos pronunciados. [ 16 ] Algunas de las mayores matanzas de musulmanes en la India incluyen las masacres de Hyderabad de 1948 , los disturbios de Gujarat de 1969 , la masacre de Nellie de 1983 , [ 17 ] los disturbios de Bhiwandi de 1984 , los disturbios de Gujarat de 1985 , la violencia de Bhagalpur de 1989 , los disturbios de Bombay de 1992-93 , la violencia de Gujarat de 2002 , los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 , entre otros.

Estos patrones de violencia se han establecido desde la partición, con docenas de estudios que documentan casos de violencia masiva contra grupos minoritarios. [ 18 ] En total, más de 10 000 personas han muerto en violencia comunal hindú-musulmana desde 1950. [ 1 ] Según cifras oficiales, hubo 6933 casos de violencia comunal entre 1954 y 1982. Entre 1968 y 1980, 1598 musulmanes y 530 hindúes fueron asesinados, en un total de 3949 casos de violencia masiva. [ 19 ] A partir de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, comenzó un aumento constante de incidentes de violencia masiva en todo el norte de la India. [ 20 ]

Praveen Swami , periodista y autor indio, cree que estos actos de violencia han "marcado la historia de la India posterior a la independencia". También considera que han obstaculizado la causa de la India en Jammu y Cachemira , en lo que respecta al conflicto de Cachemira . [ 21 ]

En 2017, IndiaSpend informó que el 84% de las víctimas de la violencia de grupos paramilitares que protegen a las vacas en la India entre 2010 y 2017 eran musulmanas, y casi el 97% de estos ataques se reportaron después de mayo de 2014, cuando el gobierno del BJP de Narendra Modi llegó al poder por primera vez. [ 22 ] [ 23 ]

Causas y efectos

La violencia contra los musulmanes en India se localiza en India
Ahmedabad (1969)
Ahmedabad (1969)
Nellie (1983)
Nellie(1983)
Bhagalpur (1989)
Bhagalpur(1989)
Moradabad (1980)
Moradabad(1980)
Bombay (1992)
Mumbai(1992)
Gujarat (2002)
Gujarat(2002)
Bhiwandi (1984)
Bhiwandi(1984)
Meerut (1982, 1987)
Meerut(1982,1987)
Muzaffarnagar (2013)
Ayodhya (1992)
Ayodhya(1992)
Location of communal incidents, with given city names and years

Scholars have described incidents of anti-Muslim violence as politically motivated and organised, with many describing them as pogroms,[24] or a form of state terrorism with "organised political massacres"[25] rather than mere "riots".[26] Others have argued that anti-Muslim violence is not as widespread as it appears, and is rather restricted to certain urban areas because of local socio-political conditions. There are many Indian cities where Muslims and Hindus live peacefully together, with almost no instances of sectarian violence.[27][28]

Role of political parties

Muchos científicos sociales han argumentado que los actos de violencia antimusulmana cuentan con apoyo institucional, particularmente por parte de partidos políticos y organizaciones vinculadas al Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar hindutva de extrema derecha . En particular, los académicos culpan al Bharatiya Janata Party (BJP) y al Shiv Sena por complicidad en estos incidentes de violencia [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] y por utilizar la violencia contra los musulmanes como parte de una estrategia electoral más amplia. [ 29 ] [ 33 ] Por ejemplo, una investigación de Raheel Dhattiwala y Michael Biggs ha afirmado que los asesinatos de musulmanes son mucho más frecuentes en las zonas donde el BJP enfrenta una fuerte oposición electoral, en comparación con las zonas donde el partido está más consolidado. [ 1 ] A partir de finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, el norte de la India presenció el comienzo de un aumento de la violencia antimusulmana, con el BJP experimentando mayores éxitos en las elecciones locales y estatales. [ 34 ] Stanley Jeyaraja Tambiah , un antropólogo social estadounidense , concluye que la violencia en Bhagalpur en 1989 , Hashimpura en 1987 y Moradabad en 1980 fueron asesinatos organizados. [ 35 ] Según Ram Puniyani , un académico indio, el Shiv Sena fue victorioso en las elecciones en Maharashtra debido a la violencia de la década de 1990, y de manera similar el BJP fue victorioso en las elecciones en Gujarat después de la violencia de 2002 . [ 36 ] Sin embargo, Gyan Prakash advierte que las acciones del BJP en Gujarat no equivalen a la totalidad de la India, y queda por ver si el movimiento Hindutva ha tenido éxito en el despliegue de esta estrategia a nivel nacional. [ 37 ] En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado significativamente debido a la ideología Hindutva, que considera a los ciudadanos con otras creencias religiosas como ciudadanos de segunda clase . [ 38 ] [ 39 ]

Factores económicos y culturales

Los nacionalistas hindúes utilizan la histórica subyugación de la India por los musulmanes como excusa para la violencia. Consideran que, desde la Partición, los musulmanes indios están aliados con Pakistán y posiblemente se hayan radicalizado; por lo tanto, los hindúes deben tomar medidas defensivas para evitar que se repitan las injusticias del pasado y reafirmar su orgullo. [ 40 ] La mayor tasa de fertilidad entre los musulmanes ha sido un tema recurrente en la retórica de la derecha hindú. Afirman que la mayor tasa de natalidad entre los musulmanes forma parte de un plan para convertir a los hindúes en minoría dentro de su propio país. [ 41 ]

Otra razón aducida para estos brotes de violencia es la movilidad ascendente de las comunidades de castas inferiores . La violencia antimusulmana se ha convertido en un sustituto de las tensiones de clase y casta. Los nacionalistas hindúes, en lugar de abordar las reivindicaciones de las clases bajas, optan por considerar a los musulmanes y cristianos como no "plenamente indios" debido a su religión, [ 42 ] y retratan a quienes perpetran ataques contra ellos como "héroes" que "defienden a la mayoría" de quienes son considerados "antinacionales". [ 36 ] Los musulmanes son vistos como sospechosos y su lealtad al Estado se cuestiona con frecuencia. Según el académico Omar Khalidi :

La violencia antimusulmana se planifica y ejecuta para dejar a los musulmanes económica y socialmente debilitados y, como resultado de ese atraso económico y social, asimilarlos a los estratos más bajos de la sociedad hindú. [ 43 ]

El nacionalismo cultural también se ha identificado como una razón para casos de violencia perpetrados por partidos políticos como el Shiv Sena , que inicialmente afirmó hablar en nombre del pueblo de Maharashtra , pero rápidamente cambió su retórica para incitar a la violencia contra los musulmanes . El Shiv Sena fue cómplice de la violencia en 1984 en la ciudad de Bhiwandi , y nuevamente en la violencia en Bombay en 1992 y 1993. [ 20 ] El partido incitó más violencia en 1971 y 1986. [ 44 ] [ 34 ] Según el académico Sudipta Kaviraj , el Vishva Hindu Parishad (VHP) todavía está involucrado en conflictos religiosos que comenzaron en la Edad Media. [ 45 ]

La violencia antimusulmana crea un riesgo para la seguridad de los hindúes que residen fuera de la India. Desde la década de 1950, se han producido ataques de represalia contra hindúes en Pakistán y Bangladesh en respuesta a la violencia antimusulmana en la India. Tras la violencia de 1992 en Bombay, se atacaron templos hindúes en Gran Bretaña y Tailandia , así como en ciudades como Dubái . [ 46 ] Esta violencia recurrente ha creado una división significativa entre las comunidades musulmana e hindú. [ 47 ]

Jamaat-e-Islami Hind se ha pronunciado en contra de estos enfrentamientos comunales, pues considera que la violencia no solo afecta a los musulmanes, sino a la India en su conjunto. Además, cree que la violencia perjudica las perspectivas de desarrollo de la India. [ 48 ] En Gujarat, la Ley de Prevención de Actividades Terroristas y Subversivas (TADA) se utilizó en incidentes relacionados con la violencia comunal en 1992 y 1993. La mayoría de los arrestados en virtud de esta ley eran musulmanes. Por el contrario, la TADA no se utilizó tras la violencia perpetrada contra los musulmanes durante los disturbios de Bombay . [ 49 ]

Datos demográficos

Los políticos del BJP, así como los de otros partidos, sostienen que la demografía desempeña un papel fundamental en las elecciones indias. El BJP cree que cuanto mayor sea el número de musulmanes en una circunscripción, mayores serán las probabilidades de que los partidos centristas accedan a las peticiones de los grupos minoritarios, lo que reduce las posibilidades de que los musulmanes "construyan puentes" con sus vecinos hindúes. Por lo tanto, según este argumento, el "apaciguamiento de los musulmanes" es la causa principal de la violencia comunal. [ 50 ] Susanne y Lloyd Rudolph argumentan que la desigualdad económica es una de las razones de la agresión mostrada hacia los musulmanes por los hindúes. A medida que la economía de la India se desarrollaba debido a la globalización y la inversión de empresas extranjeras, las expectativas de la población hindú no se cumplieron en la realidad. Los defensores del Hindutva fomentaron entonces la percepción de que los musulmanes eran la fuente de los problemas de los hindúes. [ 51 ]

The actions of anti-Hindu and anti-India militant groups in Kashmir and Pakistan have reinforced anti-Muslim sentiments in the country, which has strengthened the Hindutva movement. Hindutva discourse portrays Muslims as traitors and state enemies, whose patriotism is questioned.[52]Sumit Ganguly, a political scientist, argues that the rise in terrorism cannot solely be attributed to socioeconomic factors, but also to the violence perpetrated by Hindutva forces.[53]

Major incidents

1964 Calcutta riots

In 1964, riots occurred in Calcutta, West Bengal, between Hindus and Muslims. The violence left over 100 people dead, with 438 people injured. Over 7,000 people were arrested. 70,000 Muslims fled their homes and 55,000 were provided protection by the Indian army. Muslims in Kolkata became more ghettoised than ever before in the aftermath. Furthermore, violence was also seen in rural West Bengal.[54]

1983 Nellie massacre

On 18 February 1983, around 1,600 to 2,000 Muslims of East Bengal origin, known as the Miya people, from various villages under the Nellie police station in Assam's Nagaon district, were killed by their tribal and lower caste Hindu village neighbours.[55][56] The incident began in early morning, when groups of villagers burned down the homes of the victims. With no place to hide, the outnumbered victims rushed towards the direction of a Central Reserve Police Force (CRPF) camp, with the perpetrators pursuing and hacking to death those who fell back.[57] From those that died, around 70% were women, 20% were elderly people, and 10% were men.[58]

Esta masacre ocurrió en el contexto del Movimiento de Assam , que exigía la eliminación de los nombres de los extranjeros del censo electoral. El gobierno indio, liderado por el Congreso, decidió seguir adelante con las elecciones a la Asamblea de 1983 sin revisar el censo electoral, [ 59 ] lo que los líderes del movimiento decidieron boicotear con amplio apoyo de la población local. [ 60 ] El pueblo Miya decidió apoyar al partido del Congreso, con la esperanza de poner fin al movimiento. [ 61 ] El llamado al boicot desencadenó una violencia generalizada, [ 62 ] con enfrentamientos entre diferentes grupos étnicos, religiosos y lingüísticos. Las comunidades musulmanas de Nellie, anticipando un ataque, habían informado a la policía sobre la posibilidad de uno en varias ocasiones antes del incidente; y aunque los agentes de policía visitaron las aldeas musulmanas para garantizar su seguridad, no se destinó personal policial para su protección. [ 63 ]

Tras el suceso, tanto el gobierno indio como los líderes del movimiento se culparon mutuamente de la responsabilidad de la masacre. [ 64 ] El gobierno instituyó la Comisión Tewary para investigar el incidente. [ 65 ] Aunque el informe se ha finalizado, no se ha hecho público. [ 66 ] Los líderes del Movimiento de Assam boicotearon la Comisión Tewary y apoyaron en su lugar una comisión judicial no oficial, dirigida por TU Mehta, un expresidente de un tribunal superior. [ 67 ] Ambas comisiones son vistas como parciales y alineadas con la perspectiva del gobierno o de los líderes del movimiento, y no existe ningún informe de terceros. Tras el incidente, se presentaron cientos de casos y la policía presentó cientos de pliegos de cargos. Sin embargo, después de que los líderes del movimiento llegaran al poder en Assam dos años después, en 1985, todos los casos relacionados con las elecciones de 1983 se archivaron y nadie ha sido castigado por el incidente desde entonces. [ 68 ] Tanto los supervivientes como los perpetradores volvieron a sus aldeas, aunque no en completa armonía. [ 69 ]

disturbios de 1969 a 1985

During the 1969 Gujarat riots, it is estimated that 630 people lost their lives.[70] The 1970 Bhiwandi Riots, which occurred between 7 and 8 May in the Maharashtrian towns of Bhiwandi, Jalgaon, and Mahad. There were large amounts of arson and vandalism of Muslim-owned properties. In 1980, in Moradabad, an estimated 2,500 people were killed due to religious sectarian violence.[71] Local police were directly implicated in planning the instances of violence.[72]

1987 Hashimpura massacre

Communal riots between Hindus and Muslims occurred in Meerut, Uttar Pradesh, in 1987. During these riots 19 personnel of the Provincial Armed Constabulary (PAC) allegedly rounded up 42 Muslim youth from the Hashimpura locality of the city, and took them in truck to its outskirts, near MuradnagarGhaziabad district, where they were subsequently shot and their bodies dumped in water canals. The bodies were found a few days later. In May 2000, 16 of the 19 accused surrendered, and were later released on bail, while 3 were already dead. In 2002, the trial of the case was transferred by the Supreme Court of India, from Ghaziabad to a Sessions Court at the Tis Hazari complex in Delhi.[73][74] The case faced regular delays, becoming the oldest pending case in Delhi.[75] On 21 March 2015, all 16 accused men were acquitted due to insufficient evidence.[76] Reportedly, the court emphasised that the survivors could not recognise any of the accused PAC personnel. However, on 31 October 2018, the Delhi High Court convicted the 16 personnel of the PAC, who were then sentenced to life imprisonment, overturning the previous verdict.[77][78][79]

1989 Bhagalpur violence

En 1989, en Bhagalpur , Bihar , se estima que 1000 personas perdieron la vida en violentos ataques, [ 70 ] que se cree fueron consecuencia de las tensiones religiosas surgidas por la disputa de Ayodhya y las procesiones organizadas por el VHP, que pretendían ser una "demostración de fuerza" y una advertencia para las comunidades minoritarias. [ 80 ] A partir del 24 de octubre de 1989, se produjeron incidentes violentos durante más de dos meses. La violencia afectó a la ciudad de Bhagalpur y a 250 aldeas aledañas. Más de 1000 personas murieron y otras 50 000 fueron desplazadas como resultado de la violencia. Se consideró la peor violencia entre hindúes y musulmanes en la India independiente hasta ese momento. [ 81 ] [ 82 ]

Disturbios de Bombay de 1992-93

La destrucción de la mezquita Babri por una turba hindú de extrema derecha condujo directamente a los disturbios de Bombay de 1992-93 . [ 83 ] [ 84 ] Según un artículo publicado en la revista Frontline de The Hindu , titulado «Invierno sangriento », «oficialmente, 900 personas murieron en disturbios y disparos de la policía, 2036 resultaron heridas y miles fueron desplazadas internamente». [ 85 ] El corresponsal de la BBC, Toral Varia, calificó los disturbios como «un pogromo premeditado», que se había estado gestando desde 1990, y afirmó que la destrucción de la mezquita fue «la provocación final». [ 86 ]

Varios académicos también han concluido que los disturbios fueron premeditados y que los alborotadores hindúes tuvieron acceso a información sobre la ubicación de viviendas y negocios propiedad de musulmanes a través de fuentes no públicas. [ 87 ] Se informa ampliamente que esta violencia fue orquestada por el Shiv Sena , un partido político hindutva liderado por Bal Thackeray . [ 88 ] Un miembro de alto rango de la rama especial, V. Deshmukh, testificó ante la comisión encargada de investigar los disturbios. Dijo que las fallas en inteligencia y prevención se debieron a garantías políticas de que la mezquita en Ayodhya sería protegida, que la policía era plenamente consciente de la capacidad del Shiv Sena para cometer actos de violencia y que el partido tenía un historial de incitación al odio contra las comunidades minoritarias. [ 89 ]

Violencia en Gujarat en 2002

El horizonte de Ahmedabad se llenó de humo mientras turbas alborotadoras incendiaban edificios y tiendas.

Desde la partición, las comunidades musulmanas han sido objeto de violencia y han participado en ella en Gujarat . [ 26 ] En 2002 , en un incidente descrito como un acto de " terrorismo de Estado fascista ", [ 90 ] extremistas hindúes llevaron a cabo actos de violencia contra la población musulmana minoritaria. [ 91 ]

El inicio del incidente fue la quema del tren de Godhra , presuntamente perpetrada por musulmanes. [ 92 ] Durante la violencia antimusulmana, jóvenes fueron agredidas sexualmente , quemadas o asesinadas a machetazos. [ 93 ] Estos actos de violencia fueron tolerados por el gobernante BJP, [ 94 ] [ 95 ] cuya negativa a intervenir provocó el desplazamiento de más de 200 000 personas. [ 96 ] Las cifras de muertos varían desde la estimación oficial de 254 hindúes y 790 hasta más de 2000 musulmanes asesinados. [ 97 ] El entonces Ministro Principal Narendra Modi también ha sido acusado de iniciar y tolerar la violencia, al igual que la policía y los funcionarios gubernamentales que participaron, ya que dirigieron a los alborotadores y les proporcionaron listas de propiedades pertenecientes a musulmanes. [ 98 ]

La política Mallika Sarabhai , que se había quejado de la complicidad del Estado en la violencia, fue acosada, intimidada y acusada falsamente de trata de personas por el BJP. [ 99 ] Tres agentes de policía fueron trasladados como castigo por el BJP después de haber sofocado con éxito los disturbios en sus distritos, para evitar que interfirieran en la prevención de la violencia. [ 100 ] Según Brass, la única conclusión de las pruebas disponibles apunta a un pogromo metódico , llevado a cabo con una brutalidad excepcional y altamente coordinado. [ 101 ]

En 2007, la revista Tehelka publicó " La Verdad: Gujarat 2002 ", un informe que implicaba al gobierno estatal en la violencia y afirmaba que lo que se había llamado un acto espontáneo de venganza era, en realidad, un "pogromo sancionado por el Estado". [ 102 ] Según Human Rights Watch , la violencia en Gujarat en 2002 fue premeditada y la policía y el gobierno estatal participaron en ella. [ 103 ] En 2012, Modi fue absuelto de complicidad en la violencia por un Equipo Especial de Investigación designado por la Corte Suprema. Se informa que la comunidad musulmana reaccionó con "ira e incredulidad", y la activista Teesta Setalvad ha dicho que la batalla legal aún no había terminado, ya que tenían derecho a apelar. [ 104 ] Human Rights Watch ha informado sobre actos de heroísmo excepcional por parte de hindúes, dalits y tribales, que intentaron proteger a los musulmanes de la violencia. [ 105 ]

Disturbios de Muzaffarnagar de 2013

Entre agosto y septiembre de 2013, se produjeron enfrentamientos entre hindúes y musulmanes en el distrito de Muzaffarnagar , en Uttar Pradesh . Estos disturbios dejaron al menos 62 muertos, entre ellos 42 musulmanes y 20 hindúes. Además, los disturbios dejaron más de 200 heridos y más de 50 000 desplazados.

Disturbios de Delhi de 2020

Los disturbios de Delhi de 2020 dejaron 36 musulmanes y 15 hindúes muertos, y más de 200 heridos. [ 106 ] Se desencadenaron por protestas contra una ley de ciudadanía que muchos críticos consideraban antimusulmana y parte de la agenda Hindutva del primer ministro Narendra Modi . [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

Según Thomas Blom Hansen , profesor de la Universidad de Stanford , en toda la India "gran parte de la violencia perpetrada contra los musulmanes en la actualidad es perpetrada por filiales del movimiento nacionalista hindú ". Según él, el acoso policial a los musulmanes en barrios musulmanes en el período previo a los disturbios de Delhi está "muy bien documentado". [ 112 ] Según Sumantra Bose , profesor de la London School of Economics , desde la reelección de Narendra Modi en mayo de 2019 , su gobierno ha "pasado a una violencia colectiva a mayor escala, aunque todavía localizada y sancionada por el Estado ". [ 112 ]

Según Ashutosh Varshney , director del Centro para el Sur de Asia Contemporáneo de la Universidad de Brown , «en general, los disturbios de Delhi... están empezando a parecerse a un pogromo , al estilo de Gujarat en 2002 y Delhi en 1984 ». [ 113 ] Según Subir Sinha, profesor titular de la SOAS University of London , las zonas norte y noreste de Delhi fueron el foco de «discursos sumamente incendiarios de altos ministros y políticos del BJP» en el período previo a las elecciones de Delhi . Sinha añade que «la ira reprimida de los partidarios del BJP» que perdieron las elecciones en Delhi se desahogó efectivamente contra «los residentes musulmanes de estas zonas relativamente pobres de la ciudad». [ 114 ]

En los medios

Véase también

Referencias

  1. ^ Dhattiwala y Biggs 2012 .​
  2. ↑ Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad (2008). Islam y el Estado secular: Negociando el futuro de la Sharia . Harvard University Press . pág.  161. ISBN 978-0-674-02776-3.
  3. ↑ Atal, Yogesh (2009). Sociología y antropología social en la India . Pearson Education India. pp. 250–251 . ISBN  978-81-317-2034-9.
  4. ↑ Gupta, Narayani (1981). Delhi entre dos imperios . Nueva Delhi: Oxford University Press .
  5. ↑ Hardiman, David (2003). Gandhi en su tiempo y en el nuestro: El legado global de sus ideas . Columbia University Press . pág. 22. ISBN  978-0-231-13114-8.
  6. ↑ Smith 2005 , págs. 11–12.
  7. ↑ Jaffrelot, Christophe (2015). El Sangh Parivar: Una antología .
  8. ↑ Jaffrelot, Christophe (1999). El movimiento nacionalista hindú y la política india: de 1925 a la década de 1990: estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central) . Penguin Books India. pág. 55. 
  9. ↑ Demerath, NJ (2004). "Reseña: [ La producción de violencia hindú-musulmana en la India contemporánea , por Paul R. Brass. Seattle, WA: University of Washington Press, 2003, xix + 476 pp., $50.00 (tapa dura)]". Sociología de la religión . 65 (3): 304–306 . doi : 10.2307/3712256 . JSTOR 3712256 . 
  10. ↑ Ingeniero, Asghar Ali (1989). Comunismo y violencia comunal en la India: un enfoque analítico del conflicto hindú-musulmán . South Asia Books.
  11. ↑ Jaffrelot 1996 , p.. 
  12. ↑ Fachandi, P. (2012). Pogromo en Gujarat: nacionalismo hindú y violencia antimusulmana en la India . Princeton University Press .
  13. ↑ Brass 2003 , p. 65: "Las muertes en los disturbios hindú-musulmanes tienen tres orígenes: "Acciones de turbas", "asesinatos policiales" e "incidentes aislados". Las "acciones de turbas" pueden adoptar la forma de enfrentamientos entre bandas o multitudes de diferentes comunidades o segmentos de ellas, armados con palos, cuchillos, espadas y, ocasionalmente, bombas, armas pequeñas y queroseno. A menudo, implican bandas armadas de una comunidad que buscan a personas indefensas o familias enteras en sus hogares, acuchillando y mutilando a los hombres y, a veces, a las mujeres, violándolas y quemándolos vivos, incluidos los niños. Un segundo origen son los asesinatos policiales, que representan un gran número de muertes en varios disturbios importantes, para los cuales se han proporcionado cifras en informes de comisiones de investigación, y que no pueden justificarse en términos de "control de multitudes". Estos asesinatos afectan desproporcionadamente a musulmanes."
  14. ↑ Riaz 2008 , p. 165: "La violencia perpetrada contra los musulmanes está ahora naturalizada: los disturbios son 'una transgresión bien conocida y aceptada del comportamiento político habitual en la India'. ... 'Los disturbios entre hindúes y musulmanes y los pogromos antimusulmanes han sido endémicos en la India desde la independencia'".
  15. ↑ Herman 2006 , pág. 65.
  16. ↑ Cohen 2013 , pág. 66.
  17. ↑ Ganguly 2007 , pág. 135.
  18. ↑ Pennington 2012 , pág. 32.
  19. ↑ Brass 2003 , pág. 60.
  20. ^ Chandavarkar 2009 , pág. 29.
  21. ↑ Swami 2006 , pág. 217.
  22. ↑ Rao, Ojaswi; Abraham, Delna (28 de junio de 2017). "El 86% de los muertos en actos de violencia relacionados con vacas desde 2010 son musulmanes; el 97% de los ataques posteriores a 2014" . IndiaSpend.com . Archivado del original el 28 de septiembre de 2017. Consultado el 23 de septiembre de 2017 .
  23. ↑ Wilkes, Tommy; Srivastava, Roli (28 de junio de 2017). «Protestas en toda la India tras ataques contra musulmanes» . Reuters . Archivado del original el 10 de junio de 2020. Consultado el 11 de marzo de 2020 .
  24. ↑ Metcalf 2009 , pág. 117.
  25. ↑ Pandey 2005 , pág. 188.
  26. ^ Ghassem -Fachandi 2012 , pág. 2.
  27. ↑ Varshney 2004 .
  28. ↑ "Política religiosa y violencia comunal: cuestiones críticas en la política india" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 19 de abril de 2009. Consultado el 30 de octubre de 2014 .
  29. 1 2 Jaffrelot 2011 , pág. 376.
  30. ↑ Sarkur 2007 , pág. 187.
  31. ↑ Brekke 2012 , págs. 86–87.
  32. ↑ Brass, Paul. «Disturbios, pogromos y genocidio en la India contemporánea: desde la partición hasta la actualidad» . Paul R. Brass. Archivado del original el 5 de octubre de 2013. Consultado el 3 de junio de 2013 .
  33. ↑ Jaffrelot 2011 , pág. 382.
  34. ^ Chandavarkar 2009 , pág. 114.
  35. ↑ Tambiah 1997 , pág. 321.
  36. ^ Puniyan 2003 , págs. 12-13.
  37. ^ Prakash 2007 , págs. 177-179.
  38. ↑ Swaminathan S. Anklesaria Aiyar (24 de noviembre de 2020). "A pesar de Modi, India aún no se ha convertido en un estado autoritario hindú" . Instituto CATO . Pero los temores de que India se convierta en un estado autoritario hindú se han expresado después de que Narendra Modi del Partido Bharatiya Janata (BJP) llegara al poder en Nueva Delhi en 2014. La filosofía Hindutva del partido —la creación de un gran estado hindú— prevé un estado hindú donde los ciudadanos con otras creencias religiosas son tolerados pero tienen un estatus de segunda clase. El BJP ha sido asociado con cientos de disturbios violentos entre hindúes y musulmanes a lo largo de las décadas, el más reciente fue en Delhi en febrero de 2020, que cobró 54 vidas.
  39. ↑ Sudha Ramachandran (junio de 2020). «Violencia hindutva en la India: tendencias e implicaciones» . Counter Terrorist Trends and Analyses . 12 (4). Centro Internacional para la Investigación sobre la Violencia Política y el Terrorismo: 15–20 . JSTOR 26918077. En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado de forma alarmante. Detrás de esta violencia se encuentra la ideología hindutva, que pretende convertir a la India secular en un estado hindú . 
  40. ^ Etzion 2008 , págs. 123-124.
  41. ↑ Weigl 2012 , pág. 19.
  42. ↑ Metcalf 2006 , pág. 89.
  43. ↑ Puniyan 2003 , pág. 153.
  44. ↑ Kaur 2005 , pág. 160.
  45. ↑ Kaviraj 2010 , pág. 245.
  46. ↑ Wilkinson 2006 , pág. 16.
  47. ↑Shani, Giorgio (2007). Sikh nationalism and identity in a global age. Routledge. p. 187. ISBN 978-0415421904.
  48. ↑Sikand 2004, p. 86.
  49. ↑Singh 2012, p. 427.
  50. ↑Varshney 2003, p. 8.
  51. ↑Price 2012, p. 95.
  52. ↑Sikand 2006, p. 88: "In the fascist Hindutva imagination, the Indian Muslims are continuously reviled as Pakistani "fifth columnists," as "enemies of the nation" and so on, and their patriotism is said to be suspect. The Muslim as the menacing "other" occupies a central place in Hindutva discourse, and this has been used to legitimize large-scale anti-Muslim violence."
  53. ↑Ganguly 2003, p. 10.
  54. ↑"1964: Riots in Calcutta leave more than 100 dead". BBC News. 13 January 1964. Archived from the original on 2 July 2015. Retrieved 7 July 2015.
  55. ↑"On February 18, 1983 about 1,600 to 2,000 Muslims of East Bengal origin were killed in several villages around Nellie." (Kimura 2013:68)
  56. ↑"The attackers were mostly the Tiwas, the indigenous people whose kingdom was in this area, as well as other local residents, including the Koch and the Hiras, who are Hindus of lower caste." (Kimura 2013:68)
  57. ↑(Kimura 2013:72–73)
  58. ↑"People who could reach the CRPF camp were able to save their lives, but many women, children, and elderly people were sacrificed. Among the victims, 70 percent were women, 20 percent were elderly, and 10 percent were men. (Kimura 2013:73)
  59. ↑(Kimura 2013:66)
  60. ↑"The boycott was supported not only by a handful of extremists and student activists, but also by a majority of the local Assamese people." (Kimura 2013:67)
  61. ↑"Due to their immigrant origins, the Muslims had decided to vote for the Congress, also hoping that the new government will end the movement" (Kimura 2013:72)
  62. ↑(Kimura 2013:69)
  63. ↑(Kimura 2013:72)
  64. ↑"The GOI put the blame on the AASU for the boycott and for provoking the violence. The AASU and the AAGSP criticized the government for imposing an election which resulted in grave violence." (Kimura 2013:82)
  65. ↑(Kimura 2013:83)
  66. ↑(Kimura 2013:83–84)
  67. ↑(Kimura 2013:84)
  68. ↑(Kimura 2013:74)
  69. ↑(Kimura 2013:116)
  70. 12Khalidi 2009, p. 180.
  71. ↑Fatima, Nikhat (17 August 2020). "The forgotten massacre of Muslims in Moradabad, forty years later". TwoCircles.net. Retrieved 16 October 2020.
  72. ↑Engineer 1991, p. 209.
  73. ↑"Justice out of sight". Vol. 22, no. 10. Frontline. May 2008. pp. 7–20. Archived from the original on 10 August 2008. Retrieved 26 February 2015.
  74. ↑"Hashimpura massacre: Rifles given to PAC". The Times of India. 27 July 2006. Archived from the original on 4 November 2013. Retrieved 12 February 2016.
  75. ↑"20 years delayed, trial put off again". The Indian Express. 16 July 2006. "This is the oldest case pending in Delhi and yet the prosecuting agency is still slow.." – ASJ Kaushik, 22 July 2007.
  76. ↑"16 acquitted in 1987 Hashimpura massacre case". The Hindu. Delhi. 21 March 2015. Retrieved 21 March 2015.
  77. ↑"1987 Hashimpura massacre case: Delhi HC sentences 16 ex-policemen to life imprisonment". The Economic Times. 31 October 2018. Retrieved 17 March 2020.
  78. ↑Hashimpura Massacre: A brutal and bone – chilling action of custodial killings(PDF). Archived(PDF) from the original on 16 July 2019. Retrieved 17 March 2020.
  79. ↑"Delhi High Court sentences 16 ex-cops to life imprisonment in Hashimpura massacre case". The Print. 31 October 2018. Archived from the original on 21 October 2019. Retrieved 17 March 2020.
  80. ↑Berglund 2011, p. 105.
  81. ↑Singh, Rajiv. "Bihar polls: Will Bhagalpur forgive Congress for 1989 riots?". The Economic Times. Retrieved 12 October 2020.
  82. ↑ "Cronología de la violencia comunal en la India" . Hindustan Times . 10 de febrero de 2013. Archivado del original el 10 de febrero de 2013. Consultado el 12 de octubre de 2020 .
  83. ↑ Metcalf 2009 , pág. 31.
  84. ↑ "De la mezquita Babri al templo de Ram: una cronología desde 1528 hasta 2024" . Al Jazeera . 22 de enero de 2024.
  85. ↑ Setalvad, Teesta (17 de enero de 2018). "Invierno sangriento" . Frontline - The Hindu . Archivado del original el 30 de diciembre de 2019. Recuperado el 4 de febrero de 2020 .
  86. ↑ Varia 2007 .
  87. ↑ Chris Ogden. Un legado perdurable: La Alianza Democrática Nacional liderada por el BJP y la política de la India. Revista de Asia Contemporánea. Vol. 42, núm. 1, 2012
  88. ↑ Tambiah 1997 , pág. 254.
  89. ↑ Blom Hansen 2001 , pág. 137.
  90. ↑ Singh, Sujala (2010). «Bombay Cinema: Terror and Spectacle». En Boehmer, Elleke ; Morton, Stephen (eds.). Terror and the Postcolonial . Malden, MA: Wiley-Blackwell. p. 348. ISBN  978-1-4051-9154-8Uno de los casos más horribles de terror de Estado fascista tuvo lugar en Gujarat en 2002 .
  91. ↑ Burke, Jason (25 de noviembre de 2014). «La amenaza terrorista para la India aumenta de nuevo seis años después de los atentados de Bombay» . The Guardian . ISSN 0261-3077 . Archivado del original el 31 de enero de 2017. Consultado el 19 de abril de 2016 . 
  92. ↑ Tilly 2006 , pág. 119.
  93. ↑ Holst 2004 , pág. 149.
  94. ↑ Raman 2009 , pág. 210.
  95. ↑ Gangoli 2007 , pág. 42.
  96. ↑ Shani, Ornit (2007). Comunismo, casta y nacionalismo hindú: la violencia en Gujarat . Cambridge University Press. pág. 70. ISBN  978-0521727532.
  97. ↑ Campbell 2012 , pág. 233.
  98. ↑ Murphy 2011 , pág. 86.
  99. ↑ Vickery 2010 , pág. 455.
  100. ↑ Eckhert 2005 , pág. 215.
  101. ↑ Brass 2003 , pág. 388.
  102. ↑ Risam 2010 , pág. 521.
  103. ↑ Narula, Smita (1 de mayo de 2002). "India: Funcionarios de Gujarat participaron en la violencia antimusulmana". Human Rights Watch. No se trató de un levantamiento espontáneo, sino de un ataque cuidadosamente orquestado contra los musulmanes. Los ataques fueron planeados con antelación y organizados con amplia participación de la policía y funcionarios del gobierno estatal.
  104. ↑ Krishnan y Shams 2012 .
  105. ↑ Human Rights Watch 2003 .
  106. ↑ "Mientras India contabiliza los muertos, sale a la luz la brutalidad de los disturbios entre hindúes y musulmanes" . Noticias de EE. UU . 29 de febrero de 2020.
  107. ↑ Dhume, Sadanand (18 de abril de 2019). "Opinión | El gobierno de la India considera una 'prohibición de entrada a musulmanes'"" . The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Archivado del original el 23 de diciembre de 2019 . Consultado el 27 de abril de 2020 . 
  108. ↑ "Narendra Modi mira hacia otro lado mientras Nueva Delhi arde" . Time . 28 de febrero de 2020. Archivado del original el 28 de febrero de 2020. Consultado el 1 de marzo de 2020 .
  109. ↑ "La violencia antimusulmana en Delhi beneficia a Modi" . The Guardian . 26 de febrero de 2020.
  110. ↑ "Modi recibe duras críticas mientras aumenta el número de muertos en la violencia de Nueva Delhi" . Al-Jazeera . 26 de febrero de 2020.
  111. ↑ "La política temeraria de Narendra Modi trae el caos a Nueva Delhi" . The Wire . 27 de febrero de 2020.
  112. 1 2 "«Se está incitando al odio abiertamente contra nosotros». Tras los disturbios de Delhi, los musulmanes en la India temen lo que pueda suceder . Time . 3 de marzo de 2020.
  113. ↑ "Las raíces de los disturbios de Delhi: un discurso apasionado y un ultimátum" . The New York Times . 26 de febrero de 2020.
  114. ↑ "La ira contenida de los partidarios nacionalistas hindúes del BJP, causante de los disturbios mortales en Delhi" . France24 . 26 de febrero de 2020.
  115. ^ Dasgupta, Swapan (9 de octubre de 2000). "«Cuando apoyar el terrorismo se convierte en una declaración de estilo»" . India Hoy .
  116. ↑ Mohamed, Khalid (8 de septiembre de 2000), Fiza (Crimen, Drama, Romance), Karisma Kapoor, Hrithik Roshan, Jaya Bachchan, The Culture Company, UTV Motion Pictures , consultado el 3 de febrero de 2025
  117. ^ Dholakia, Rahul (26 de enero de 2007), Parzania (Drama, Historia), Naseeruddin Shah, Corin Nemec, Sarika Thakur, Circles Motion Pictures , consultado el 3 de febrero de 2025
  118. ↑ "El director indio de 'Parzania' abandona la polémica" . Reuters . 9 de agosto de 2007.
  119. ↑ "Parzania no se proyecta en Gujarat" . The Times of India . 26 de enero de 2007. ISSN 0971-8257 . Consultado el 3 de febrero de 2025 . 
  120. ↑ Sharma, Rakesh (5 de agosto de 2019), Solución final (Documental) , consultado el 3 de febrero de 2025
  121. ↑ Mazzarella 2013 , pág. 224.
  122. ↑ «Solución Final» . IFFR ES . Consultado el 3 de febrero de 2025 .

Bibliografía

  • Berglund, Henrik (2011). Galina Lindquist; Don Handelman (eds.). Religión, política y globalización: enfoques antropológicos . Berghahn. p.  105. ISBN 978-1845457716.
  • Blom Hansen, Thomas (2001). Wages of Violence: Naming and Identity in Postcolonial Bombay . Princeton University Press. ISBN 978-0691088402.
  • Brass, Paul R. (2003). La producción de violencia hindú-musulmana en la India contemporánea . University of Washington Press. ISBN 978-0295985060.
  • Brass, Paul (26 de marzo de 2004). "El pogromo de Gujarat de 2002" . Consejo de Investigación en Ciencias Sociales . Archivado del original el 21 de julio de 2013. Recuperado el 3 de junio de 2013 .
  • Brekke, Torkel (2012). Chris Seiple; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis (eds.). The Routledge Handbook of Religion and Security . Routledge. ISBN 978-0415667449.
  • Campbell, John (2012). Chris Seiple; Dennis Hoover; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis (eds.). The Routledge Handbook of Religion and Security . Routledge. ISBN 978-0415667449.
  • Chandavarkar, Rajnayaran (3 de septiembre de 2009). Historia, cultura y la ciudad india (1.ª  ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521768719.
  • Chatterji, Joya (2013). Meghna Guhathakurta; Willem van Schende (eds.). El lector de Bangladesh: historia, cultura, política . Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0822353188.
  • Chu, Henry (25 de febrero de 2007). "Boicotean película sobre un pogromo en la India" . Los Angeles Times . Archivado del original el 20 de noviembre de 2015. Recuperado el 3 de junio de 2013 .
  • Cohen, Stephen P. (2013). Shooting for a Century: The India-Pakistan Conundrum . Brookings Institution Press. pág.  66. ISBN 978-0815721864.
  • Datta, Antara (2012). Refugiados y fronteras en el sur de Asia: El gran éxodo de 1971. Routledge. pág.  183. ISBN 978-0415524728.
  • D'Costa, Bina (2010). Construcción nacional, género y crímenes de guerra en el sur de Asia . Routledge. ISBN 978-0415565660.
  • Dhattiwala, Raheel; Biggs, Michael (diciembre de 2012). "La lógica política de la violencia étnica: el pogromo antimusulmán en Gujarat, 2002". Política y sociedad . 40 (4): 483– 516. doi : 10.1177/0032329212461125 . S2CID 154681870 . 
  • Eckhert, Julia (25 de mayo de 2005). Austin Sarat; Christian Boulanger (eds.). Las vidas culturales de la pena capital: perspectivas comparadas . Stanford University Press. ISBN 978-0804752343.
  • Ingeniero, Asghar Ali (1991). Disturbios comunales en la India posterior a la independencia . Sangam. ISBN 978-0863111396.
  • Ingeniero, Asghar Ali (diciembre de 2002). "Los disturbios de Gujarat a la luz de la historia de la violencia comunal". Economic and Political Weekly . 37 (50).
  • Etzion, Amitai (2008). La seguridad primero: Por una política exterior firme y moral . Yale University Press. ISBN 978-0300143072.
  • Gangoli, Geetanjali (28 de enero de 2007). Feminismos indios: derecho, patriarcados y violencia en la India . Puerta de Ash. ISBN 978-0754646044.
  • Ganguly, Rajat (2007). «Democracia y conflicto étnico». En Sumit Ganguly; Larry Diamond; Marc F. Plattner (eds.). El estado de la democracia en la India . The Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0801887918.
  • Ganguly, Sumit (2003). La cuestión de Cachemira: retrospectiva y perspectiva . Routledge. ISBN 978-0714684390.
  • Ghassem-Fachandi, Parvis (19 de marzo de 2012). Pogromo en Gujarat: nacionalismo hindú y violencia antimusulmana en la India . Princeton University Press. pág.  2. ISBN 978-0691151779.
  • Ghosh, Partha S. (2004). Ranabir Samaddar (ed.). Estudios de paz: Una introducción al concepto, alcance y temas . SAGE. ISBN 978-0761996606.
  • Gupta, Ravi (2013). «El paisaje cambiante». En K. Moti Gokulsing; Wimal Dissanayake (eds.). Routledge Handbook of Indian Cinemas . Routledge. ISBN 978-0415677745.
  • Hazarika, Sanjoy (26 de febrero de 1984). "La paz es frágil en Assam un año después de la masacre" . The New York Times . Archivado del original el 7 de febrero de 2017. Recuperado el 8 de abril de 2015 .
  • Hefner, Robert W. (2006). Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman (eds.). Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education . Princeton University Press. ISBN 978-0691129334.
  • Herman, Phyllis K. (2006). Kathryn M. Coughlin (ed.). Culturas musulmanas hoy: una guía de referencia . Greenwood. ISBN 978-0313323867.
  • Holst, Arthur (30 de agosto de 2004). Merril D. Smith (ed.). Enciclopedia de la violación . Greenwood. ISBN 978-0313326875.
  • Peter Malcolm Holt; Ann KS Lambton; Bernard Lewis, eds. (1977). The Cambridge History of Islam . Vol.  2A (Nueva  ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521291378.
  • Human Rights Watch (2003). «Agravando la injusticia: El fracaso del gobierno en reparar las masacres en Gujarat» . Fédération internationale des droits de l'homme. pág.  57. Archivado del original el 19 de junio de 2015. Recuperado el 4 de diciembre de 2016 .
  • Hussain, Monirul (1 de febrero de 2009). Sibaji Pratim Basu (ed.). Los pueblos que huyen del sur de Asia: Selección de Refugee Watch . Anthem. pág.  261. ISBN 978-8190583572.
  • Jaffrelot, Christophe (1996). El movimiento nacionalista hindú y la política india 1925-1990: Estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización . Londres: C. Hurst & Co. ISBN 9781850653011.
  • Jaffrelot, Christophe (2011). Religión, casta y política en la India . C Hurst & Co. ISBN 978-1849041386.
  • Kaur, Raminder (5 de febrero de 2005). Política performativa y las culturas del hinduismo: usos públicos de la religión en el oeste de la India . Anthem. ISBN 978-1843311393.
  • Kaviraj, Sudipta (2010). La institución imaginaria de la India: política e ideas . Prensa de la Universidad de Columbia. ISBN 978-0231152235.
  • Khalidi, Omar (28 de diciembre de 2009). Shiping Hua (ed.). Islam y democratización en Asia . Cambria Press. ISBN 978-1604976328.
  • Kimura, Makiko (2013). La masacre de Nellie de 1983: La agencia de los alborotadores . Sage Publications India. ISBN 9788132111665.
  • Kokrajhar; Dhubri (24 de agosto de 2012). "Matar por una patria" . Blog Banyan de The Economist . Archivado del original el 25 de agosto de 2012.
  • Krishnan, Murali; Shams, Shamil (11 de marzo de 2012). "La absolución de Modi en el caso de los disturbios de Gujarat enfurece a los musulmanes indios" . Deutsche Welle . Archivado del original el 20 de octubre de 2014. Recuperado el 24 de junio de 2013 .
  • Markovits, Claude. "India de 1900 a 1947" . Mass Violence.Org. Archivado del original el 8 de abril de 2008. Recuperado el 24 de junio de 2013 .
  • Mazzarella, William (2013). Censorium: Cinema and the Open Edge of Mass Publicity . Duke University Press. ISBN 978-0822353881.
  • Metcalf, Barbara (2006). Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman (eds.). Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim Education . Princeton University Press. ISBN 978-0691129334.
  • Metcalf, Barbara D. (2009). Barbara D. Metcalf (ed.). El islam en el sur de Asia en la práctica . Princeton University Press. ISBN 978-0691044200.
  • Metcalf, Barbara (2013). Deana Heath; Chandana Mathur (eds.). Comunismo y globalización en el sur de Asia y su diáspora . Routledge. ISBN 978-0415857857.
  • Murphy, Eamon (24 de marzo de 2011). Richard Jackson; Eamon Murphy; Scott Poynting (eds.). Terrorismo de Estado contemporáneo: teoría y práctica . Routledge. ISBN 978-0415664479.
  • Pandey, Gyanendra (1 de noviembre de 2005). Violencia rutinaria: naciones, fragmentos, historias . Stanford University Press. ISBN 978-0804752640.
  • Pennington, Brian K. (2012). «Lograr el delicado equilibrio: Enseñar violencia e hinduismo». En Brian K. Pennington (ed.). Enseñar religión y violencia . Oxford University Press. ISBN 978-0195372427.
  • Prakash, Gyan (15 de febrero de 2007). Anuradha Dingwaney Needham; Rajeswari Sunder Rajan (eds.). La crisis del secularismo en la India . Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 978-0822338468.
  • Price, Daniel E. (2012). Terror sagrado: Cómo la fe se vuelve letal . Praeger. ISBN 978-0313386381.
  • Puniyan, Ram (2003). Política comunal: hechos versus mitos . Sage. ISBN 978-0761996675.
  • Raman, Sita Anantha (8 de junio de 2009). Mujeres en la India: una historia social y cultural . Praeger. ISBN 978-0275982423.
  • Riaz, Ali (2008). Educación basada en la fe: Madrasas en el sur de Asia . Rutgers University Press. ISBN 978-0813543451.
  • Riddick, John F. (2006). Historia de la India británica: una cronología . Praeger. ISBN 978-0313322808.
  • Risam, Roopika (30 de diciembre de 2010). John DH Downing (ed.). Enciclopedia de los medios de comunicación de los movimientos sociales . Sage. ISBN 978-0761926887.
  • Saikia, Yasmin (2005). Fragmented Memories: Struggleing to be Tai-Ahom in India . Duke University Press. ISBN 978-0822333739.
  • Sarkur, Tanika (2007). Taisha Abraham (ed.). Las mujeres y la política de la violencia . Har Anand. ISBN 978-8124108475.
  • Sikand, Yoginder (2004). Los musulmanes en la India desde 1947: perspectivas islámicas sobre las relaciones interreligiosas . Routledge. ISBN 978-0415314862.
  • Sikand, Yoginder (2006). Ibrahim Abu-Rabi' (ed.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Wiley-Blackwell. ISBN 978-1405121743.
  • Singh, Ujjwal Kumar (2012). Victor V. Ramraj; Michael Hor; Kent Roach (eds.). Derecho y política antiterrorista global (2.ª  ed.). Cambridge University Press. pág.  427. ISBN 9781107014671.
  • Smith, Glenn (2005). Asvi Warman Adam; Dewi Fortuna Anwar (eds.). Conflictos internos violentos en Asia Pacífico: historias, economías políticas y políticas . Yayasan Obor. ISBN 9789794615140.
  • Swami, Praveen (19 de octubre de 2006). India, Pakistán y la yihad secreta: La guerra encubierta en Cachemira, 1947-2004 . Routledge. ISBN 978-0415404594.
  • Tambiah, Stanely J. (1997). Leveling Crowds: EthnoNationalist Conflicts and Collective Violence in South Asia . University of California Press. ISBN 978-0520206427.
  • Tilly, Charles (2006). Regímenes y repertorios . University of Chicago Press. ISBN 978-0226803500.
  • "Pogromos estatales minimizados". The Times of India . 31 de diciembre de 2005.
  • Townson, Duncan, ed. (1999). «Masacres comunales indias (1946–1947)». Blackwell Reference . doi : 10.1111/b.9780631209379.1999.x . ISBN 9780631209379.
  • Varia, Toral (2 de septiembre de 2007). "¿Los disturbios de Bombay fueron un pogromo planeado y perfeccionado?". CNN-IBN .
  • Varshney, Ashutosh (2003). Conflicto étnico y vida cívica: hindúes y musulmanes en la India (2.ª  ed. revisada). Yale University Press. ISBN 978-0300100136.
  • Varshney, Ashutosh (26 de marzo de 2004). "Comprendiendo la violencia en Gujarat" . Consejo de Investigación en Ciencias Sociales. Archivado del original el 21 de julio de 2013. Recuperado el 25 de junio de 2013 .
  • Vickery, Jacqueline (30 de diciembre de 2010). John DH Downing (ed.). Enciclopedia de los medios de comunicación de los movimientos sociales . Sage. ISBN 978-0761926887.
  • Weigl, Constanze (2012). Comportamiento y toma de decisiones en materia de salud reproductiva de mujeres musulmanas: un estudio etnográfico en una comunidad de bajos ingresos en el norte urbano de la India . Lit Verlag. ISBN 978-3643107701.
  • Wilkinson, Steven I. (2006). Votos y violencia: competencia electoral y disturbios étnicos en la India . Cambridge University Press. ISBN 978-0521536059.

Lecturas adicionales

  • Amarasingam, A.; Umar, S.; Desai, S. (2022). "Luchar, morir y, si es necesario, matar": nacionalismo hindú, desinformación e islamofobia en la India" . Religions . 13 (5): 380. doi : 10.3390/rel13050380 .
  • Brass, Paul R. "Sobre el estudio de disturbios, pogromos y genocidio" (PDF) . Universidad de Washington. Archivado del original (PDF) el 5 de agosto de 2020. Recuperado el 3 de junio de 2013 .