Filosofía del yo

Aristóteles , siguiendo a Platón , definió la psique como la esencia central de un ser vivo, y si bien afirmó que no existía separada del cuerpo, ^{[ 3 ]} consideró que su parte denominada « intelecto » era inmortal y perpetua, ^{[ 4 ] [ 5 ]} en contraste con sus funciones vegetativas/nutritivas y perceptivas dependientes del organismo. En su teoría de las causas , del acto y de la potencia , Aristóteles enfatiza a los seres en relación con su manifestación real, y a su vez, el alma también se definía por sus efectos reales. Por ejemplo, si un cuchillo tuviera alma, el acto de cortar sería esa alma, porque «cortar» forma parte de la esencia de lo que es ser un cuchillo. Más precisamente, el alma es la «primera actividad» de un cuerpo vivo. Este es un estado, o un potencial para la actividad real, o «segunda». «El hacha tiene un filo para cortar» era, para Aristóteles, análogo a «los humanos tienen cuerpos para la actividad racional», y el potencial para la actividad racional constituía así la esencia de un alma humana. Afirma: «El alma es una actualidad o esencia formulable de algo que posee la potencialidad de ser dotada de alma», ^{[ 6 ] [ 7 ]} y también «Cuando la mente se libera de sus condiciones actuales, aparece tal como es y nada más: solo esto es inmortal y eterno». ^{[ 8 ]} Aristóteles utilizó su concepto de alma en muchas de sus obras; su obra principal sobre el tema es De Anima (Sobre el alma). ^{[ 9 ] [ 7 ]}

Aristóteles también creía que el alma se dividía en cuatro partes: la racional, calculadora y científica, utilizada para tomar decisiones; y la irracional, desiderativa y vegetativa, responsable de identificar nuestras necesidades. En la teoría tripartita de Platón también se encuentra una división de las funciones y actividades del alma . Sin embargo, Aristóteles también recuerda el problema de la unidad en la multiplicidad.

Si el alma es, por su propia naturaleza, divisible, ¿qué la mantiene unida? Ciertamente, no el cuerpo; más bien parece ser cierto lo contrario: que el alma mantiene unido el cuerpo, pues cuando se va, el cuerpo muere y se descompone. Si hay algo más que la hace una, ese algo es más bien el alma. Habría que preguntarse entonces, con respecto a ese algo, si es uno o compuesto de muchas partes. Si es uno, ¿por qué no llamarlo directamente alma? Pero si es divisible, la razón vuelve a preguntar: ¿qué es lo que la mantiene unida? Y así sucesivamente hasta el infinito . ^{[ 10 ]}

Mientras estuvo prisionero en un castillo, Avicena escribió su famoso experimento mental del « hombre flotante » para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma . En este experimento, Avicena invita a sus lectores a imaginarse suspendidos en el aire, aislados de toda sensación, incluyendo la ausencia total de contacto sensorial , incluso con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, aún se conserva la autoconciencia . De este modo, concluye que la idea del yo no depende de ninguna cosa física y que el alma no debe considerarse en términos relativos , sino como un hecho primario , una sustancia . Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos al afirmar: «Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia». ^{[ 11 ]}

David Hume señaló que solemos pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona parece estar presente, tal como estaba entonces. Podríamos empezar a pensar qué rasgos se pueden cambiar sin alterar la esencia del ser. Sin embargo, Hume niega que exista una distinción entre los diversos rasgos de una persona y el misterioso ser que supuestamente los posee. Cuando comenzamos a introspeccionar, «nunca somos íntimamente conscientes de nada más que de una percepción particular; el ser humano es un conjunto o colección de diferentes percepciones que se suceden con una rapidez inconcebible y se encuentran en perpetuo flujo y movimiento». ^{[ 12 ]}

Es evidente que, en el curso de nuestro pensamiento y en la constante revolución de nuestras ideas, nuestra imaginación transita fácilmente de una idea a otra que se le asemeje, y que esta cualidad por sí sola constituye un vínculo y una asociación suficientes para la fantasía. Asimismo, es evidente que, así como los sentidos, al cambiar sus objetos, se ven obligados a cambiarlos regularmente y a percibirlos como contiguos entre sí, la imaginación debe, por costumbre, adquirir el mismo método de pensamiento y recorrer las partes del espacio y del tiempo al concebir sus objetos. ^{[ 13 ]}

En opinión de Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Más bien, Hume compara el alma con una comunidad, que conserva su identidad no en virtud de una sustancia central perdurable, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio. La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la débil cohesión de la experiencia personal. (Cabe señalar que en el Apéndice del Tratado , Hume afirmó, sin profundizar, que no estaba satisfecho con su explicación del yo, pero nunca volvió a abordar el tema).

La paradoja del barco de Teseo puede utilizarse como analogía del yo como un conjunto de partes en constante cambio.

En el libro Yo soy tú: Los fundamentos metafísicos de la ética global , Daniel Kolak argumenta que todo el concepto del yo es incoherente. ^{[ 14 ]} Kolak describe tres visiones filosóficas opuestas de la identidad personal: individualismo cerrado, individualismo vacío e individualismo abierto . ^{[ 14 ] : xxii} El individualismo cerrado se considera la visión predeterminada de la identidad personal, que es que la identidad personal de uno consiste en un rayo o línea que viaja a través del tiempo, y que uno tiene un yo futuro . El individualismo vacío es otra visión, que es que la identidad personal existe, pero la "identidad" de uno solo persiste por una cantidad infinitesimal de tiempo pequeño, y el "tú" que existirá en el futuro es un ser ontológicamente diferente del "tú" que existe ahora. Kolak argumenta a favor del individualismo abierto, que es la idea de que la identidad personal individual en realidad no existe en absoluto, y todos los seres conscientes son en realidad el mismo ser. Derek Parfit ha tratado ideas similares en el libro Reasons and Persons con experimentos mentales como la paradoja de la teletransportación . ^{[ 15 ]}

Daniel Dennett tiene una teoría deflacionista del "yo". Los yoes no son físicamente detectables. En cambio, son una especie de ficción conveniente , como un centro de gravedad , que resulta útil para resolver problemas de física, aunque no necesariamente corresponda a algo tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire. Las personas se cuentan historias constantemente para dar sentido a su mundo, y aparecen en esas historias como un personaje; ese personaje conveniente pero ficticio es el yo. ^{[ 16 ]}

Aaron Sloman ha propuesto que palabras como self , selves , herself , itself , themselves , myself , etc. no se refieren a un tipo especial de entidad, sino que proporcionan poderosos mecanismos sintácticos para construir enunciados que se refieren repetidamente a la misma cosa sin la repetición tediosa y oscura de nombres u otras expresiones referenciales. ^{[ 17 ]}

Una concepción del yo surge de la observación de existir como uno mismo y no como otra persona. Benj Hellie acuñó la frase "la pregunta vertiginosa " para referirse a la pregunta de por qué soy yo y no otra persona. La pregunta es por qué, de entre todos los sujetos de experiencia que existen, este —el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie— es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir su propio caso por el de Hellie). ^{[ 18 ]} En otras palabras: ¿Por qué soy yo y no otra persona? Una respuesta común a la pregunta es que se reduce a "¿Por qué las experiencias de Hellie son vivas desde la perspectiva de Hellie?", y por lo tanto, toda la pregunta es una tautología. Sin embargo, Hellie argumenta, a través de una parábola, que esta respuesta omite algo. Su parábola describe dos situaciones, una que refleja una visión amplia de la constelación global del mundo y las características fenomenológicas de cada persona, y otra que describe una visión integrada desde la perspectiva de un solo sujeto . Otros filósofos han planteado la misma pregunta utilizando terminología diferente. Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular, de entre todos los organismos que existen, resulta ser usted, como el «Problema aún más difícil de la conciencia». ^{[ 19 ]} Herbert Spiegelberg se ha referido a ella como la «experiencia del yo-soy-yo», y los psicólogos alemanes la han llamado «Ich-Erlebnis». ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Thomas Nagel ha abordado extensamente la cuestión de la identidad personal y las perspectivas en primera persona en * La vista desde ninguna parte* . Contrasta los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, basándose en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva que adopta una postura más distante. ^{[ 22 ]} Nagel describe la perspectiva objetiva como la "vista desde ninguna parte", aquella en la que las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. ^{[ 23 ]}

Christian List argumenta que la existencia de hechos en primera persona tiene implicaciones metafísicas. List sostiene que la existencia de hechos en primera persona es evidencia contra el fisicalismo y contra otras concepciones metafísicas en tercera persona, incluidas las versiones estándar del dualismo . ^{[ 24 ]} List también argumenta que existe un "cuadrilema" para las teorías de la conciencia. Afirma que, como máximo, tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: " realismo en primera persona ", "no solipsismo ", "no fragmentación" y "un mundo"; por lo tanto, al menos una de estas cuatro debe ser falsa. ^{[ 25 ]} List ha propuesto un modelo que denomina "teoría de los muchos mundos de la conciencia" para conciliar la naturaleza subjetiva de la conciencia sin caer en el solipsismo. ^{[ 26 ]}

Algunos filósofos han argumentado que existe una conexión entre la naturaleza del yo y la naturaleza del tiempo . Vincent Conitzer sostiene que el yo está relacionado con las teorías del tiempo de las series A y B , y que los argumentos a favor de la teoría del tiempo de la serie A son más efectivos como argumentos para la posición combinada de que la teoría A sea verdadera y que el "yo" esté metafísicamente privilegiado de otras perspectivas. ^{[ 27 ]} Caspar Hare ha hecho argumentos similares con las teorías del presentismo egocéntrico , una forma de solipsismo introducida por Hare que sostiene que las experiencias de otros individuos no están presentes de la misma manera que la perspectiva actual de uno. ^{[ 28 ] [ 29 ]} y el realismo perspectivista , en el que las cosas dentro de la conciencia perceptiva tienen una propiedad intrínseca definitoria que existe de forma absoluta y no relativa a nada. ^{[ 30 ]} Varios otros filósofos han escrito reseñas de las teorías de Caspar Hare. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Otros filósofos han analizado diversas ideas relacionadas. J.J. Valberg también plantea preguntas similares para justificar su visión horizontal del yo. ^{[ 33 ]} El filósofo japonés Hitoshi Nagai ha utilizado el concepto de perspectivas en primera persona para definir el yo, definiéndolo como «aquel que experimenta directamente la conciencia de sí mismo». ^{[ 34 ]} También se ha argumentado que el yo es un concepto «idiomodífico». ^{[ 35 ]}

La posición de Hume es similar a las teorías y debates de los budistas indios sobre el yo, que generalmente consideran una teoría de haces para describir los fenómenos de la mente agrupados en agregados ( skandhas ), como las percepciones sensoriales , la discriminación intelectiva ( saṃjñā ), las emociones y la volición . Desde el comienzo de la filosofía budista , varias escuelas de interpretación asumieron que un yo no puede ser identificado con los agregados transitorios, ya que no son el yo, pero algunas tradiciones cuestionaron más si puede haber un fundamento inmutable que defina una identidad individual real y permanente, que sostenga los fenómenos impermanentes ; conceptos como la naturaleza de Buda se encuentran en el linaje Mahayana , y de una realidad última en la tradición dzogchen , por ejemplo en Dolpopa ^{[ 37 ]} y Longchenpa . ^{[ 38 ]} Aunque los budistas critican el ātman inmutable del hinduismo , algunas escuelas budistas problematizaron la noción de una persona individual; Incluso entre las primeras, como la visión de Pudgala , se abordaba implícitamente en preguntas como "¿quién es el portador del haz?", "¿qué lleva los agregados?", "¿qué transmigra de un renacimiento a otro?" o "¿cuál es el objeto del auto-mejoramiento y la iluminación?". ^{[ 39 ]}

El Buda, en particular, atacó todo intento de concebir un yo fijo, al tiempo que afirmó que sostener la visión "No tengo yo" también es erróneo. Este es un ejemplo del Camino Medio trazado por el Buda y la escuela Madhyamaka del budismo. Esa ausencia de una definición del yo está dirigida a evitar el apego al "yo", buscar la realidad y alcanzar el desapego , ^{[ 40 ]} y se encuentra en muchos pasajes de los sutras budistas más antiguos , registrados en el Canon Pali , como este:

"Monjes, la forma no es el yo. Si la forma fuera el yo, entonces esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'. Y puesto que la forma no es el yo, entonces conduce a la aflicción, y nadie puede tenerla de la forma: 'Que mi forma sea así, que mi forma no sea así'.... Monjes, el sentimiento no es el yo... Monjes, la percepción no es el yo... Monjes, las determinaciones no son el yo... Monjes, la conciencia ( vijñāna ) no es el yo.... ¿Es la forma permanente o impermanente?..." ^{[ 41 ]}