Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Lwa

Una pintura del lwa Damballa , una serpiente, del artista haitiano Hector Hyppolite . Los lwa , también llamados loa , son espíritus de la religión diaspórica africana del vudú ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita
Una pintura del lwa Damballa , una serpiente, del artista haitiano Hector Hyppolite .

Los lwa , también llamadosloa, son espíritus de lareligión diaspórica africanadelvudú haitiano. También se han incorporado a algunas formas revivalistas delvudú de Luisiana. [ a ] Muchos de los lwa derivan sus identidades en parte de deidades veneradas en las religiones tradicionales de África Occidental, especialmente las de losfonylos yoruba.

En el vudú haitiano, los lwa sirven como intermediarios entre la humanidad y Bondye , una divinidad creadora trascendente. Los practicantes del vudú creen que existen más de mil lwa, de los cuales se han registrado los nombres de al menos 232. Cada lwa tiene su propia personalidad y se asocia con colores y objetos específicos. Muchos de ellos se equiparan con santos católicos romanos específicos por características similares o símbolos compartidos. Los lwa se dividen en diferentes grupos, conocidos como nanchon (naciones), entre los que destacan los Petowo y los Rada . Según la creencia vudú, los lwa se comunican con los humanos a través de los sueños y la adivinación , y a cambio reciben ofrendas, incluyendo animales sacrificados . El vudú enseña que, durante las ceremonias, los lwa poseen a practicantes específicos, quienes durante la posesión son considerados el chwal (caballo) del lwa. Al poseer a un individuo, los practicantes del vudú creen que los lwa pueden comunicarse con otros humanos, ofreciendo consejos, advertencias o sanación.

Durante el comercio transatlántico de esclavos de los siglos XVI al XIX, los africanos occidentales esclavizados llevaron consigo sus religiones tradicionales. En la colonia francesa de Saint-Domingue , que se convirtió en la República de Haití a principios del siglo XIX, surgió la religión diaspórica del vudú en medio de la mezcla de diferentes religiones tradicionales de África Occidental y la influencia del catolicismo romano de los colonos franceses. Desde al menos el siglo XIX, los migrantes haitianos llevaron su religión a Luisiana , que para entonces formaba parte de Estados Unidos, donde contribuyeron a la formación del vudú de Luisiana, una religión que prácticamente desapareció a principios del siglo XX. En la última parte de ese siglo, surgieron en Luisiana grupos que revitalizaban el vudú, incorporando a menudo tanto los espíritus lwa del vudú haitiano como los espíritus oricha de la santería cubana en sus prácticas.

Etimología

Muchos lingüistas modernos rastrean la etimología de lwa hasta una familia de palabras del idioma yoruba que incluyen olúwa (dios) y babalawo (adivino o sacerdote). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] El término lwa es fonéticamente idéntico tanto a un término francés para ley, loi , como a un término criollo haitiano para ley, lwa . [ 5 ] El escritor de principios del siglo XX, Jean Price-Mars, se preguntó si el término lwa , usado en referencia a los espíritus del vudú, surgió de su identificación popular con las leyes de la Iglesia Católica Romana . [ 2 ] A principios del siglo XXI, la historiadora Kate Ramsey coincidió en que la similitud fonética entre los términos para la ley y los espíritus del vudú puede no ser una "mera coincidencia lingüística", sino que podría reflejar las complejas interacciones de las culturas coloniales africana y francesa en Haití. [ 5 ]

Además, lowa tiene raíces en la religión Bakongo , de la cual se derivaron algunos aspectos del vudú haitiano. En algunos dialectos regionales del pueblo Bakongo , lowa significaba "sol". En este contexto, Mbumba Lowa era un nombre alternativo para Nzambi Ampungu , el dios solar supremo . [ 6 ] El término lowa y el sol se usaban para transmitir la idea de luz espiritual e intelectual, y mbumba , derivado del verbo bûmba , significaba "dar forma". Así, Nzambi Ampungu era visto como el modelador, Gran Espíritu y creador de toda la vida y la luz. [ 6 ] Después de la introducción del catolicismo por los colonizadores portugueses , estos aspectos de Mbumba Lowa se fusionaron con el concepto de Jesús, y Mbumba Lowa se convirtió en "el Hijo de Dios". [ 6 ] Algunos lwa, como Simbi Dlo (nombrado en honor al espíritu del agua simbi de África Central ), se han vinculado directamente con la religión Bakongo y la lengua Kikongo . Tanto los espíritus ancestrales lowa como simbi actuaban como intermediarios de las aguas entre el pueblo Bakongo en el mundo físico y el mundo espiritual de los ancestros. [ 7 ]

Se han utilizado varias grafías para lwa . Los escritores de principios del siglo XX sobre la religión haitiana, como Price-Mars, solían escribir el término loi . [ 2 ] Durante ese siglo, escritores como el antropólogo estadounidense Melville Herskovits favorecieron la grafía loa , [ 2 ] aunque en 2008 el historiador Jeffrey E. Anderson escribió que la grafía loa se encontraba típicamente en obras más antiguas sobre el tema, habiendo caído en desuso entre los escritores académicos. [ 8 ] La grafía lwa ha sido favorecida por escritores académicos más recientes, incluidos Anderson, [ 8 ] Ramsey, [ 9 ] la antropóloga Karen McCarthy Brown , [ 10 ] la investigadora de estudios religiosos Leslie Desmangles , [ 11 ] y las investigadoras de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert . [ 12 ]

Teología

El vudú enseña que existen más de mil lwa. [ 13 ] Se les considera los intermediarios de Bondyé , la deidad creadora suprema en el vudú. [ 14 ] Desmangles argumentó que al aprender sobre los diversos lwa, los practicantes llegan a comprender las diferentes facetas de Bondyé. [ 13 ] Así como los vudúes a menudo identifican a Bondyé con el Dios cristiano, a veces se equipara a los lwa con los ángeles de la cosmología cristiana. [ 15 ] Los lwa también son conocidos como los misterios , ángeles , santos y los invisibles . [ 16 ]

Los lwa pueden ofrecer ayuda, protección y consejo a los humanos, a cambio de un servicio ritual. [ 17 ] Se cree que poseen una sabiduría útil para los humanos, [ 18 ] aunque no se les considera ejemplos morales que los practicantes deban imitar. [ 10 ] Cada lwa tiene su propia personalidad, [ 16 ] y está asociado con colores específicos, [ 19 ] días de la semana, [ 20 ] y objetos. [ 16 ] Los lwa pueden ser leales o caprichosos en su trato con sus devotos; [ 16 ] Los practicantes del vudú creen que los lwa se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. [ 21 ] Cuando se enojan, se cree que los lwa retiran su protección a sus devotos o les infligen desgracia, enfermedad o locura. [ 22 ]

El veve del lwa Barón Samedi

Aunque existen excepciones, la mayoría de los nombres de lwa derivan de las lenguas fon y yoruba . [ 23 ] Sin embargo, se añaden nuevos lwa a los traídos de África; [ 24 ] los practicantes creen que algunos sacerdotes y sacerdotisas del vudú se convirtieron en lwa después de la muerte, o que ciertos talismanes se convierten en lwa. [ 25 ] Los practicantes del vudú a menudo se refieren a los lwa que residen en "Guinea", pero esto no pretende ser una ubicación geográfica precisa. [ 26 ] También se entiende que muchos lwa viven bajo el agua, en el fondo del mar o en los ríos. [ 20 ] Los practicantes del vudú creen que los lwa se comunican con los humanos a través de los sueños y a través de la posesión de seres humanos. [ 27 ]

Durante los rituales, los lwa son invocados mediante diseños conocidos como veve . [ 28 ] Estos se dibujan en el suelo del espacio ceremonial utilizando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo. [ 29 ]

Los lwa están asociados con santos católicos romanos específicos. [ 30 ] Por ejemplo, Azaka, el lwa de la agricultura, está asociado con San Isidoro el agricultor. [ 31 ] De manera similar, debido a que se le entiende como la "llave" del mundo espiritual, Papa Legba se asocia típicamente con San Pedro , quien es representado visualmente sosteniendo llaves en la iconografía católica romana tradicional. [ 32 ] El lwa del amor y el lujo, Ezili Freda, está asociado con Mater Dolorosa . [ 33 ] Damballa, que es una serpiente, a menudo se equipara con San Patricio , quien es representado tradicionalmente en una escena con serpientes; alternativamente, a menudo se le asocia con Moisés . [ 34 ] Los Marasa, o gemelos sagrados, se equiparan típicamente con los santos gemelos Cosmos y Damián . [ 35 ]

Nanchon

Una cruz en el cementerio de Puerto Príncipe, Haití; esto simboliza al lwa Barón Samedi . [ 36 ]

En el vudú haitiano, los lwa se dividen en nanchon o "naciones". [ 37 ] Este sistema de clasificación deriva de la forma en que los africanos occidentales esclavizados se dividían en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente según su puerto de partida en África, en lugar de su identidad etnocultural. [ 16 ] Sin embargo, los nanchon no son agrupaciones basadas en los orígenes geográficos de lwas específicos. [ 38 ] El término fanmi (familia) se usa a veces como sinónimo de "nación" o, alternativamente, como una subdivisión de esta última categoría. [ 39 ] A menudo se afirma que hay 17 nanchon, aunque pocos haitianos podrían nombrarlos todos. [ 40 ] Se considera que cada uno tiene su propio ethos característico. [ 40 ]

Entre los nanchon más conocidos se encuentran el Wangol, Ginen, Kongo, Nago (o Anago), Ibo, Rada y Petwo. [ 40 ] De estos, el Rada y el Petwo son los más grandes y dominantes. [ 41 ] El Rada deriva su nombre de Arada , una ciudad en el reino de Dahomey de África Occidental. [ 42 ] Los lwa Rada suelen ser considerados dous o doux , lo que significa que son de temperamento dulce. [ 43 ] Los lwa Petwo, por el contrario, son vistos como lwa chaud ( lwa cho ), lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego; [ 43 ] generalmente se les considera socialmente transgresores y subversivos. [ 44 ] Los lwa Rada son vistos como 'fríos'; los lwa Petwo como 'calientes'. [ 45 ] Los lwa Rada son generalmente considerados justos, mientras que sus contrapartes Petow son vistos como moralmente más ambiguos, asociados con temas como el dinero. [ 46 ] Al mismo tiempo, los lwa Rada son considerados menos efectivos o poderosos que los de la nación Petow. [ 46 ] Los lwa Petow provienen de diversos orígenes, incluyendo criollos, kongo y dahomeyanos. [ 47 ]

En varios casos, ciertos lwa pueden ser absorbidos de un nanchon a otro; varios lwa Kongo e Ibo han sido incorporados al nanchon Petwo. [ 40 ] Muchos lwa existen andezo o en deux eaux , lo que significa que están "en dos aguas" y son servidos tanto en rituales Rada como Petwo. [ 43 ] Se entiende que varios lwa tienen contrapartes directas en diferentes nanchon; varios lwa Rada, por ejemplo, tienen contrapartes Petwo cuyos nombres llevan epítetos como Flangbo (en llamas), Je-Rouge (Ojo Rojo) o Zarenyen (araña). [ 48 ] Un ejemplo es el lwa Rada Ezili , que está asociado con el amor, pero que tiene un paralelo Petwo conocido como Ezili Je-Rouge, que es considerado peligroso y propenso a causar daño. [ 48 ] Otro es el Rada lwa Legba , que dirige el destino humano, y que tiene su equivalente en el panteón de Petwo por Kafou Legba, un embaucador que provoca accidentes que alteran el destino de una persona. [ 48 ]

La familia de lwa Gede (también Ghede o Guede ) está asociada con el reino de los muertos. [ 49 ] El jefe de la familia es el Barón Samedi ("Barón Sábado"). [ 50 ] Su consorte es la Gran Brigitte ; [ 51 ] ella tiene autoridad sobre los cementerios y es considerada la madre de muchos de los otros Gede. [ 52 ] Cuando se cree que los Gede han llegado a una ceremonia de vudú, generalmente son recibidos con alegría porque traen regocijo. [ 49 ] Aquellos poseídos por los Gede en estas ceremonias son conocidos por hacer insinuaciones sexuales; [ 53 ] el símbolo de los Gede es un pene erecto, [ 54 ] mientras que la danza banda asociada con ellos implica empujes de estilo sexual. [ 55 ]

Ritual

Ofrendas y sacrificio de animales

Una gran "drapo" o bandera vudú con lentejuelas, obra del artista George Valris, que representa el veve del lwa Loko Atison .

Alimentar a los lwa es de gran importancia en el vudú, [ 56 ] con ritos a menudo denominados mangers-lwa ("alimentar a los lwa"). [ 57 ] Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común dentro de la religión, realizado tanto en comunidad como en el hogar. [ 56 ] Un oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa) también organiza un festín anual para su congregación en el que se realizan sacrificios de animales a varios lwa. [ 58 ] La elección de la comida y bebida ofrecida varía según el lwa en cuestión, ya que se cree que diferentes lwa prefieren diferentes alimentos. [ 59 ] Damballa, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos. [ 60 ] Los alimentos ofrecidos a Legba, ya sean carne, tubérculos o verduras, deben asarse al fuego. [ 56 ] Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren ron crudo o clairin como ofrenda. [ 56 ]

Un mange sec (comida seca) es una ofrenda de granos, frutas y verduras que a menudo precede a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. [ 61 ] Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, siendo los cerdos a menudo preferidos para el petwo lwa. [ 57 ] El animal puede ser lavado, vestido con el color del lwa específico y marcado con comida o agua. [ 62 ] A menudo, se le cortará la garganta al animal y se recogerá la sangre en una calabaza. [ 63 ] Los pollos a menudo son sacrificados arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden ser rotas previamente. [ 64 ] Los órganos son extraídos y colocados en el altar o vèvè. [ 64 ] La carne será cocinada y colocada en el altar, posteriormente a menudo enterrada. [ 63 ] Maya Deren escribió que: «La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, sino en la transfusión de su vida al lwa; pues se entiende que la carne y la sangre son la esencia de la vida y el vigor, y estas restaurarán la energía divina del dios». [ 65 ] Debido a que se cree que Agwé reside en el mar, los rituales dedicados a él a menudo tienen lugar junto a una gran masa de agua como un lago, un río o el mar. [ 66 ] Sus devotos a veces navegan hasta Trois Ilets , tocando tambores y cantando, donde arrojan una oveja blanca por la borda como sacrificio para él. [ 67 ]

La comida se ofrece generalmente fría; permanece allí un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. [ 68 ] La comida a menudo se coloca dentro de un kwi , un cuenco de calabaza. [ 68 ] Una vez seleccionada, la comida se coloca en calabazas especiales conocidas como assiettes de Guinée que se encuentran en el altar. [ 58 ] Las ofrendas no consumidas por los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. [ 69 ] Se pueden verter libaciones en el suelo. [ 58 ] Los vudúes creen que los lwa consumen la esencia de la comida. [ 58 ] Ciertos alimentos también se ofrecen con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz asado, los cacahuetes y la yuca. Estos a veces se esparcen sobre animales que están a punto de ser sacrificados o se apilan sobre los diseños vèvè en el suelo del peristilo . [ 58 ]

Posesión

Un percusionista en una ceremonia vudú en Brooklyn , Nueva York, a principios de la década de 1980.

La posesión por el lwa constituye un elemento importante del vudú. [ 70 ] Es el núcleo de muchos de sus rituales; [ 10 ] estos suelen tener lugar en un templo llamado ounfò , [ 71 ] específicamente en una habitación denominada peristilo o peristilo . [ 72 ]

La persona poseída se denomina chwal o chual (caballo); [ 73 ] el acto de posesión se llama "montar un caballo". [ 74 ] El vudú enseña que un lwa puede poseer a un individuo independientemente de su género; tanto los lwa masculinos como los femeninos pueden poseer a hombres o mujeres. [ 75 ] Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, [ 76 ] rara vez son poseídos, ya que se considera demasiado peligroso. [ 77 ] Si bien los tambores y las canciones específicas que se utilizan están diseñados para incitar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma posesión en su lugar. [ 78 ] En algunos casos, una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro. [ 79 ]

El trance de posesión se conoce como la crisis de lwa . [ 80 ] Los vudúes creen que durante este proceso, el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj , [ 81 ] que es una de las dos mitades del alma de una persona. [ 82 ] Se cree que este desplazamiento hace que el chwal tiemble y convulsione; [ 83 ] Maya Deren describió una mirada de "angustia, calvario y terror ciego" en los rostros de aquellos que eran poseídos. [ 84 ] Debido a que su conciencia ha sido separada de su cabeza durante la posesión, los vudúes creen que el chwal no tendrá memoria de lo que ocurre durante el incidente. [ 85 ] La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas, pero a veces varios días. [ 86 ] Puede terminar con el chwal colapsando en un estado de semiconsciencia; [ 87 ] normalmente quedan físicamente exhaustos. [ 84 ] Algunas personas que asisten al baile se colocan un objeto determinado, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar la posesión. [ 88 ]

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con una explosión de canto y danza. [ 84 ] El chwal normalmente se inclina ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postra ante el poto mitan , un pilar central dentro del templo. [ 89 ] El chwal a menudo es escoltado a una habitación adyacente donde se le viste con ropa asociada con el lwa que lo posee. Alternativamente, se saca la ropa y se le viste en el peristilo mismo. [ 75 ] Una vez que el chwal ha sido vestido, los congregantes besan el suelo frente a él. [ 75 ] Estos trajes y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa. [ 90 ] Muchos ounfo tienen a mano un gran falo de madera que es utilizado por aquellos poseídos por Ghede lwa durante sus danzas. [ 91 ]

Una ceremonia de vudú que tiene lugar en un ounfò en Jacmel , Haití.

El chwal adopta el comportamiento y las expresiones del lwa que lo posee; [ 92 ] su actuación puede ser muy teatral. [ 78 ] Aquellos que se creen poseídos por la serpiente Damballa, por ejemplo, a menudo se arrastran por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo. [ 93 ] Aquellos poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se visten como campesinos con sombrero de paja y pipa de arcilla, y a menudo hablan con acento rústico. [ 94 ] El chwal a menudo se une a las danzas, bailando con quien desee, [ 84 ] o a veces comiendo y bebiendo. [ 90 ] A veces, el lwa, a través del chwal, realiza transacciones financieras con los miembros de la congregación, por ejemplo, vendiéndoles comida que ha sido ofrecida o prestándoles dinero. [ 95 ]

La posesión facilita la comunicación directa entre el lwa y sus seguidores; [ 84 ] a través del chwal, el lwa se comunica con sus devotos, ofreciendo consejos, castigos, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. [ 96 ] La posesión por parte del lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los presentes. [ 84 ] Se considera que la ropa que toca el chwal trae buena suerte. [ 97 ] El lwa también puede ofrecer consejos al individuo que está poseyendo; dado que se cree que este último no conserva ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa. [ 97 ] En algunos casos, los practicantes han informado haber sido poseídos en otros momentos de la vida cotidiana, como cuando alguien está en medio del mercado, [ 98 ] o cuando está dormido. [ 99 ]

Historia

Durante las últimas décadas del siglo XX, se hicieron intentos por revivir el vudú de Luisiana , a menudo por individuos que se inspiraron en gran medida en el vudú haitiano y la santería cubana para hacerlo. [ 100 ] Entre quienes se inspiraron tanto en el vudú lwa como en la santería oricha para crear un nuevo vudú se encontraba la afroamericana Miriam Chamani , quien estableció el Templo Espiritual Vudú en el Barrio Francés de Nueva Orleans en 1990. [ 101 ] Otra iniciada en el vudú haitiano, la ucraniano-judía-estadounidense Sallie Ann Glassman , fundó un grupo alternativo, La Source Ancienne, en el barrio Bywater de la ciudad. [ 102 ] Otra iniciada en el vudú haitiano, la criolla de Luisiana Ava Kay Jones, también comenzó a promover una forma de vudú de Luisiana. [ 103 ]

Lista

Los practicantes del vudú a veces comentan que hay más de mil lwas, la mayoría de los cuales son desconocidos para los humanos. [ 13 ] De estos, se han registrado los nombres de al menos 232. [ 104 ] La gran cantidad de lwas que se encuentran en el vudú contrasta con la religión cubana de la santería , donde solo 15 orichas (espíritus) han alcanzado prominencia entre sus seguidores. [ 104 ]

En la cultura

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Algunas fuentes utilizan la grafía Vodou para distinguir la práctica haitiana de la práctica de Luisiana, que escriben Voodoo . [ 1 ]

Citas

  1. ↑ Long 2002 , pág. 87; Fandrich 2007 , pág. 775.
  2. 1 2 3 4 Ramsey 2011 , pág. 19.
  3. ↑ Anderson, Jeffrey (2015). La enciclopedia del vudú: magia, ritual y religión . ABC-CLIO. pág.  166. ISBN 9781610692090.
  4. ↑ Condon, Nancy; Mufwene, Salikoko (1993). Africanismos en las variedades lingüísticas afroamericanas . University of Georgia Press. pág. 148. ISBN  9780820314655.
  5. 1 2 Ramsey 2011 , págs. 18–19.
  6. 1 2 3 Luyaluk, Kiatezua Lubanzadio (2018). "Teología comparada: Sumer, Memphis, religión del Congo y teología sistemática natural" . Revista de religión y teología . 2 (1): 35– 36.
  7. ↑ McAlister, Elizabeth (2020). «Aguas sagradas del vudú haitiano: La peregrinación de Sodo». En Ray, Celeste (ed.). Aguas sagradas: Un compendio intercultural de manantiales y pozos sagrados (PDF) . Routledge. págs. 259–261 . 
  8. 1 2 Anderson 2008 , pág. 135.
  9. ↑ Ramsey 2011 , pág. 7.
  10. 1 2 3 Brown 1991 , pág. 6.
  11. ↑ Desmangles 1992 , pág. 99.
  12. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 2.
  13. ^ Desmangles 1992 , pág. 98.
  14. ↑ Brown 1991 , pág. 4; Michel 1996 , pág. 288; Ramsey 2011 , pág. 7.
  15. ↑ Brown 1991 , pág. 111.
  16. ^ Fernández Olmos y Paravisini - Gebert 2011 , p . 120. 
  17. ↑ Métraux 1972 , págs. 95, 96; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 117.
  18. ↑ Desmangles 1992 , pág. 81.
  19. ↑ Métraux 1972 , pág. 92; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 120.
  20. 1 2 Métraux 1972 , pág. 92.
  21. ↑ Métraux 1972 , pág. 97.
  22. ↑ Métraux 1972 , pág. 99.
  23. ↑ Métraux 1972 , pág. 28.
  24. ↑ Métraux 1972 , pág. 84.
  25. ^ Métraux 1972 , págs. 84–85.
  26. ↑ Métraux 1972 , pág. 91.
  27. ↑ Métraux 1972 , págs.66 , 120.
  28. ↑ Métraux 1972 , pág. 165.
  29. ↑ Métraux 1972 , pág. 163; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 142.
  30. ↑ Ramsey 2011 , pág. 8.
  31. ↑ Brown 1991 , pág. 61; Ramsey 2011 , pág. 8.
  32. ↑ Métraux 1972 , pág. 101; Desmangles 1992 , pág. 11.
  33. ^ Ramsey 2011 , pág. 8; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011 , págs .
  34. ↑ Marrón 1991 , pág. 275; Desmangles 1992 , págs. 10-11; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011 , págs .
  35. ↑ Métraux 1972 , pág. 146; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 133.
  36. ↑ Brown 1991 , págs. 368–369.
  37. ↑ Métraux 1972 , pág. 87; Marrón 1991 , pág. 100; Desmangles 1992 , pág. 94; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 120.
  38. ↑ Desmangles 1992 , pág. 97.
  39. ↑ Métraux 1972 , pág. 87.
  40. ^ Desmangles 1992 , pág .94. 
  41. ↑ Métraux 1972 , págs. 39, 86; Marrón 1991 , pág. 100; Después de 2002 , pág. 238; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 121.
  42. ↑ Métraux 1972 , pág. 39; Desmangles 1992 , pág. 95.
  43. ^ Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011 , p.125. 
  44. ↑ Apter 2002 , pág. 240.
  45. ↑ Apter 2002 , pág. 238.
  46. 1 2 Apter 2002 , pág. 239.
  47. ↑ Apter 2002 , pág. 248.
  48. ^ Desmangles 1992 , pág. 95.
  49. ^ Métraux 1972 , pág. 112; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 128.
  50. ↑ Marrón 1991 , pág. 198; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 128.
  51. ↑ Marrón 1991 , pág. 380; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 128.
  52. ↑ Métraux 1972 , pág. 114.
  53. ↑ Métraux 1972 , pág. 113; Marrón 1991 , págs. 357–358.
  54. ↑ Beasley 2010 , pág. 43.
  55. ↑ Métraux 1972 , pág. 113.
  56. ^ Fernández Olmos y Paravisini - Gebert 2011 , p . 139. 
  57. 1 2 Métraux 1972 , pág. 168.
  58. ^ Fernández Olmos y Paravisini - Gebert 2011 , p . 140. 
  59. ↑ Métraux 1972 , pág. 176; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 139.
  60. ↑ Métraux 1972 , pág. 105; Marrón 1991 , pág. 274; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 127.
  61. ↑ Marrón 1991 , pág. 190; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 140.
  62. ↑ Métraux 1972 , pág. 169.
  63. 1 2 Métraux 1972 , pág. 175.
  64. 1 2 Métraux 1972 , pág. 173.
  65. ↑ Deren 1953 , pág. 216.
  66. ↑ Métraux 1972 , pág. 103.
  67. ↑ Métraux 1972 , pág. 103; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 126.
  68. 1 2 Brown 1991 , pág. 49.
  69. ↑ Métraux 1972 , pág. 177; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 140.
  70. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 134.
  71. ^ Ramsey 2011 , pág. 17; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 117.
  72. ↑ Métraux 1972 , pág. 77; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 123.
  73. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Marrón 1991 , pág. 61; Ramsey 2011 , pág. 9; Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011 , págs .
  74. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Ramsey 2011 , pág. 8.
  75. ^ Métraux 1972 , pág. 124; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  76. ↑ Brown 1991 , pág. 373.
  77. ↑ Brown 1991 , pág. 252.
  78. 1 2 Métraux 1972 , pág. 128.
  79. ↑ Métraux 1972 , pág. 129; Marrón 1991 , pág. 66.
  80. ↑ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 135.
  81. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Brown 1991 , pág. 352; Ramsey 2011 , pág. 9.
  82. ^ Métraux 1972 , págs. 155-156; Marrón 1987 , pág. 69; Desmangles 1992 , págs. 66–67; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 134.
  83. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Marrón 1991 , pág. 61.
  84. ^ Fernández Olmos y Paravisini - Gebert 2011 , p . 138. 
  85. ↑ Métraux 1972 , pág. 122; Ramsey 2011 , pág. 9; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  86. ↑ Métraux 1972 , pág. 123.
  87. ↑ Métraux 1972 , pág. 124.
  88. ↑ Métraux 1972 , pág. 131.
  89. ^ Métraux 1972 , págs. 124-125; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  90. 1 2 Wilcken 2005 , pág. 195.
  91. ↑ Métraux 1972 , pág. 113; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 128.
  92. ↑ Métraux 1972 , pág. 120; Wilcken 2005 , pág. 196; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  93. ↑ Métraux 1972 , pág. 105; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 127.
  94. ↑ Métraux 1972 , pág. 108; Marrón 1991 , pág. 61.
  95. ^ Métraux 1972 , págs. 95–96; Marrón 1991 , págs. 62–63, 67.
  96. ↑ Métraux 1972 , pág. 125; Ramsey 2011 , págs. 8–9; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  97. ^ Métraux 1972 , pág. 125; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 138.
  98. ^ Métraux 1972 , págs. 131, 133–34.
  99. ↑ Métraux 1972 , pág. 144.
  100. ↑ Long 2002 , págs. 96–97.
  101. ↑ Long 2002 , pág. 97; Fandrich 2007 , pág. 778; Crockett 2018 , pág. 167; O'Neill Schmitt y Hartel O'Neill 2019 , pág. 36.
  102. ↑ Long 2002 , pág. 97; Fandrich 2007 , pág. 778; Crockett 2018 , pág. 167; O'Neill Schmitt y Hartel O'Neill 2019 , págs. 23, 113–115.
  103. ↑ Long 2002 , pág. 97; Crockett 2018 , pág. 167.
  104. 1 2 Anderson 2008 , pág. 36.
  105. ↑ Savill 1978 , pág. 195.
  106. ↑ Mitos y leyendas de los nativos americanos: Un mapa de personas y lugares . Brockhampton Press. 1998. pág. 188. 

Fuentes

  • Anderson, Jeffrey (2008). Hoodoo, Voodoo, and Conjure: A Handbook . Westport, CT: Greenwood Press. ISBN 978-0313342219.
  • Apter, Andrew (2002). "Sobre los orígenes africanos: criollización y conocimiento en el vudú haitiano". American Ethnologist . 29 (2): 233– 260. doi : 10.1525/ae.2002.29.2.233 .
  • Beasley, Myron M. (2010). "Vudú, penes y huesos: representaciones rituales de muerte y erotismo en el cementerio y el desguace de Puerto Príncipe". Performance Research . 15 (1): 41– 47. doi : 10.1080/13528165.2010.485762 . S2CID 194097863 . 
  • Brown, Karen McCarthy (1987)."Mucha confianza en mí misma": La iniciación de una académica blanca en el vudú haitiano. Revista de Estudios Feministas en Religión . 3 (1): 67– 76. JSTOR 25002057 . 
  • Brown, Karen McCarthy (1991). Mama Lola: Una sacerdotisa vudú en Brooklyn . Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-22475-2.
  • Crockett, I'Nasah (2018). «El vudú del siglo XX: cultura negra, geografías culturales y el significado del lugar». En Dennis Waskul; Marc Eaton (eds.). Lo sobrenatural en la sociedad, la cultura y la historia . Filadelfia: Philadelphia University Press. pp. 152–170 . ISBN  978-1439915257.
  • Deren, Maya (1953). Joseph Campbell (ed.). Jinetes divinos: Los dioses vivientes de Haití . Nueva York: Vanguard Press.
  • Desmangles, Leslie (1992). Los rostros de los dioses: vudú y catolicismo romano en Haití . Chapel Hill: University of North Carolina Press. ISBN 978-0807843932.
  • Fandrich, Ina J. (2007). "Influencias yoruba en el vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans". Journal of Black Studies . 37 (5): 775– 791. doi : 10.1177/0021934705280410 . JSTOR 40034365. S2CID 144192532 .  
  • Fernández Olmos, Margarita; Paravisini-Gebert, Lizabeth (2011). Religiones criollas del Caribe: una introducción del vudú y la santería a Obeah y el espiritismo (segunda  ed.). Nueva York y Londres: New York University Press. ISBN 978-0-8147-6228-8.
  • Long, Carolyn Morrow (2002). "Percepciones del vudú de Nueva Orleans: pecado, fraude, entretenimiento y religión". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 6 (1): 86– 101. doi : 10.1525/nr.2002.6.1.86 . JSTOR 10.1525/nr.2002.6.1.86 . 
  • Métraux, Alfred (1972) [1959]. El vudú en Haití . Traducido por Hugo Charteris. Nueva York: Schocken Books.
  • Michel, Claudine (1996). " De mundos vistos e invisibles: el carácter educativo del vudú haitiano". Comparative Education Review . 40 (3): 280– 294. doi : 10.1086/447386 . JSTOR 1189105. S2CID 144256087 .  
  • O'Neill Schmitt, Rory; Hartel O'Neill, Rosary (2019). El vudú de Nueva Orleans: una historia cultural . Charleston, SC: The History Press. ISBN 978-1467137997.
  • Ramsey, Kate (2011). Los espíritus y la ley: vudú y poder en Haití . Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-70379-4.
  • Savill, Sheila (1978). Pears Encyclopaedia of Myths and Legends: Oceania and Australia, The Americas . Londres: Pelham Books Ltd. ISBN 0-7207-1050-2Consultado el 23 de julio de 2025 .
  • Wilcken, Lois (2005). "La música y la danza sagradas del vudú haitiano del templo al escenario y la ética de la representación". Latin American Perspectives . 32 (1): 193– 210. doi : 10.1177/0094582X04271880 . JSTOR 30040235 . S2CID 144260390 .  

Lecturas adicionales

Fuentes primarias

  • Filan, Kenaz (2006). Manual del vudú haitiano: Protocolos para cabalgar con los lwa . Inner Traditions/Bear. ISBN 978-1-59477-995-4.
  • Descripciones de varios Loa del vudú, primavera de 1990, por Jan Chatland ( Webster.edu )