La República (Platón)

Sócrates y Glaucón visitan el puerto ateniense del Pireo , donde son interceptados por Polemarco, quien les exige que se unan a él para una cena y un festival. Polemarco señala que sus hombres son superiores en número y, por lo tanto, Sócrates y Glaucón deben obedecer. Sócrates pregunta si podría ser persuadido de lo contrario, pero Polemarco responde que se negará a escuchar. Sócrates acepta ir. En casa de Polemarco, Sócrates se encuentra con el padre de este, Céfalo.

Glaucón y Adimanto no están satisfechos con la defensa de la justicia que hace Sócrates. Le piden que defienda la justicia como algo bueno en sí mismo, y no solo por sus consecuencias. Para ilustrar el problema, Glaucón cuenta la historia de Giges , quien, con la ayuda de un anillo que lo vuelve invisible, obtiene grandes ventajas al cometer injusticias. Utiliza este argumento para desafiar a Sócrates a defender la postura de que una vida justa es mejor que una vida injusta.

Sócrates sugiere que utilicen la ciudad como imagen para buscar cómo surge la justicia en el alma de un individuo. Tras atribuir el origen de la sociedad a la incapacidad del individuo para ser autosuficiente y tener muchas necesidades que no puede satisfacer por sí mismo, Sócrates describe primero un «estado saludable» formado por productores que generan lo suficiente para una subsistencia modesta, pero Glaucón considera que esto no se diferencia mucho de «una ciudad de cerdos». Sócrates entonces modifica su plan original para satisfacer la demanda de Glaucón de más lujos. Decide crear una imagen de la justicia que surge no en cualquier ciudad, sino en una lujosa con un deseo de «variedad infinita» en lo que él llama «un estado febril». ^{[ 16 ]} Adquirir y defender estos lujos requiere una clase guardiana que libre guerras.

Sócrates pregunta entonces cómo evitarán los guardianes convertirse en tiranos de las personas a las que protegen. Concluye que es necesaria una educación rigurosa de los guardianes, la cual implicaría la censura de la poesía y los relatos. Por ejemplo, argumenta que las historias que atribuyen el mal a los dioses o héroes, o que describen el más allá como algo negativo, son falsas y no deben enseñarse.

Sócrates describe además el programa de educación censurada en dicha ciudad: La poesía debe ser censurada de tal manera que fomente el coraje, la obediencia, la astucia y la autodisciplina, a la vez que desalienta el miedo a la muerte, la risa, la veracidad absoluta, la avaricia o la soberbia. Además, los guardianes exigirán entrenamiento físico para prevenir enfermedades, beneficiar el alma y prepararse para la guerra. De entre los guardianes se elegirán los gobernantes de la ciudad, quienes actuarán únicamente en beneficio de la ciudad. Para que los ciudadanos acepten su papel en la sociedad, los gobernantes deben perpetuar una noble mentira (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos).

La noble mentira se ilustra con el mito o parábola de los metales de Sócrates. En esta versión de la noble mentira, se considera que cada ser humano contiene oro, plata o bronce y, en consecuencia, es más apto para gobernar, proteger o simplemente producir. Sócrates afirma que si el pueblo creyera en este mito, tendría un efecto positivo, haciéndolos más propensos a cuidar del Estado y de los demás. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Sócrates concluye con las condiciones en las que deben vivir los guardianes. Por ejemplo, se les prohibirá poseer propiedad privada, privacidad y riqueza, para que mantengan su atención en el bien de la ciudad. ^{[ 18 ]}

En este punto, Adimanto interrumpe a Sócrates, señalando que en tales situaciones, es probable que los guardianes sean infelices. Sócrates argumenta que en la ciudad justa, se maximiza la felicidad de toda la ciudad, y no solo la de la clase guardiana. Para lograr esto, es necesario que se cumplan ciertas condiciones, como la estricta educación de los guardianes y las reglas que se les imponen. La moderación, por ejemplo, debe enfatizarse, ya que tanto la pobreza como la riqueza excesiva los corromperán. ^{[ 20 ]} En esta ciudad ideal, sería inútil preocuparse por leyes específicas, como las relativas a los contratos, ya que una educación adecuada garantiza un comportamiento lícito, y una educación deficiente causa anarquía. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Sócrates observa además que en una ciudad justa como esta, los guardianes compartirán esposas e hijos.

Tras establecer la teoría de la ciudad justa (Kallipolis), Sócrates argumenta que, al ser la ciudad completamente buena y virtuosa, encarna las cuatro virtudes cardinales de sabiduría, coraje, justicia y templanza. A continuación, busca sabiduría, coraje y templanza en la ciudad, con el fin de discernir la justicia con mayor facilidad en lo que queda. ^{[ 23 ]} Encuentra sabiduría entre los gobernantes guardianes, coraje entre los guerreros guardianes y templanza entre todas las clases de la ciudad al ponerse de acuerdo sobre quién debe gobernar y quién debe ser gobernado. Finalmente, Sócrates define la justicia en la ciudad como el estado en el que cada clase realiza únicamente su propio trabajo, sin inmiscuirse en el de las demás. ^{[ 24 ]}

Sócrates crea entonces una analogía entre las partes de la ciudad y el alma. ^{[ 25 ]} Argumenta que el conflicto psicológico apunta a un alma dividida, ya que un alma completamente unificada no podría comportarse de maneras opuestas hacia el mismo objeto, al mismo tiempo y en el mismo sentido. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Da ejemplos de posibles conflictos entre las partes racional, impulsiva y apetitiva del alma, que corresponden a las clases gobernantes, auxiliares y productivas en la ciudad. ^{[ 25 ]} Habiendo establecido el alma tripartita , Sócrates define las virtudes del individuo. Una persona es sabia si es gobernada por la parte del alma que ve y sabe "lo que es beneficioso para cada parte y para el todo", valiente si su parte impulsiva "conserva en medio de placeres y dolores" las decisiones alcanzadas por la parte racional, y moderada si las tres partes concuerdan en que la parte racional lidere. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Son justos si cada parte del alma atiende a su función y no a la de otra. De esta definición se deduce que uno no puede ser justo si no posee las demás virtudes cardinales. ^{[ 26 ]}

Habiendo establecido la teoría de la justicia como un equilibrio entre las partes del alma, Sócrates busca abordar la cuestión restante de si la justicia es mejor que la injusticia impune mediante la exposición de una teoría política más amplia . ^{[ 30 ]}

En ese momento, Adimanto interrumpe de nuevo a Sócrates, cuestionándolo sobre el tema de compartir esposas e hijos. Sócrates se siente abrumado por lo que percibe como una "emboscada" a su argumento.

Luego, procede a desarrollar su teoría en detalle: En la Kallipolis, tanto los guardianes masculinos como femeninos recibirán la misma educación y desempeñarán los mismos roles, ya que el sexo no es relevante para el gobierno de la ciudad. Sin embargo, los gobernantes de la ciudad deben regular las relaciones sexuales organizando festivales sexuales en los que se realizará una lotería amañada, permitiendo que los mejores guardianes masculinos tengan relaciones sexuales con tantas ciudadanas como deseen. Los hijos resultantes serán criados en la ignorancia de sus padres, y viceversa, de modo que todos los padres consideren a todos los hijos como propios. Sócrates señala el riesgo del incesto .

Sócrates está a punto de exponer su teoría de la guerra cuando Glaucón lo interrumpe, cuestionando la viabilidad de tal ciudad. En respuesta, Sócrates reconoce la dificultad de establecerla, pero destaca el valor teórico del ideal para debatir conceptos de justicia e injusticia. No obstante, Sócrates cree que tal ciudad podría existir, pero solo si fuera gobernada por un filósofo , quien sería conocido como rey filósofo . Esto se debe a que, según Sócrates, solo los filósofos se distinguen de quienes simplemente tienen opiniones , pues poseen conocimiento a través de su comprensión de las Ideas .

Sócrates continúa argumentando por qué los filósofos deberían gobernar, cuando es interrumpido por Adimanto, quien observa que los filósofos son corruptos, extraños o inútiles.

Partiendo de sus dos analogías anteriores, Sócrates ofrece la alegoría de la caverna . La alegoría de la caverna representa la distinción de Platón entre el mundo de las apariencias y el mundo «real» de las Ideas. ^{[ 31 ]}

Retomando su argumento anterior, Sócrates clasifica los gobiernos en cinco tipos de regímenes: aristocracia , timocracia , oligarquía , democracia y tiranía , en cuyo transcurso se menciona enigmáticamente el número de Platón .

El punto de partida es una aristocracia imaginaria, alternativa y justa, gobernada por un rey filósofo. La aristocracia degenera en timocracia cuando, debido a un error de cálculo por parte de su clase dirigente, la siguiente generación incluye personas de naturaleza inferior, inclinadas no solo a cultivar virtudes sino también a producir riqueza. En una timocracia, los gobernantes se esforzarán enormemente en la gimnasia y las artes de la guerra, así como en la virtud que les corresponde: el valor. A medida que el énfasis en el honor se ve comprometido por la acumulación de riqueza, es reemplazado por la oligarquía. El gobierno oligárquico está dominado por el elemento de los deseos, en el que los ricos constituyen la clase dominante. Sin embargo, los oligarcas sí valoran al menos una virtud: la templanza y la moderación; no por un principio ético o una preocupación espiritual, sino porque, al dominar las tendencias derrochadoras, logran acumular dinero.

En una oligarquía, los conflictos derivados de las tensiones se manifiestan cuando la mayoría pobre derroca a la minoría rica, y la democracia reemplaza a la oligarquía anterior. En la democracia , la clase baja crece cada vez más. El populismo del gobierno democrático conduce al gobierno de la turba, alimentado por el miedo a la oligarquía, que un demagogo astuto puede explotar para tomar el poder e instaurar una tiranía donde nadie tiene disciplina y la sociedad vive en el caos. En un gobierno tiránico, la ciudad es esclavizada por el tirano, quien utiliza a sus guardias para expulsar a los mejores elementos e individuos de la ciudad para conservar el poder, dejando a los peores. También provocará guerras para consolidar su posición como líder. De esta manera, la tiranía es el régimen más injusto de todos.

Paralelamente a esto, Sócrates considera al individuo o alma que corresponde a cada uno de estos regímenes.

Describe cómo un aristócrata puede debilitarse o distanciarse de la opulencia política y material, y cómo su hijo responderá a esto volviéndose excesivamente ambicioso. El timocrata, a su vez, puede ser derrotado por los tribunales o los intereses creados; su hijo responde acumulando riqueza para obtener poder en la sociedad y defenderse de la misma situación, convirtiéndose así en un oligarca. El hijo del oligarca crecerá con riqueza sin tener que practicar la frugalidad ni la tacañería, y será tentado y abrumado por sus deseos, ^{[ 32 ]} de modo que se vuelve democrático, valorando la libertad por encima de todo. ^{[ 32 ]} El hombre democrático se debate entre las pasiones tiránicas y la disciplina oligárquica, y termina en un punto intermedio: valorando todos los deseos, tanto buenos como malos. El tirano será tentado de la misma manera que el demócrata, pero sin una educación en disciplina o moderación que lo contenga. Por lo tanto, sus deseos más bajos y sus pasiones más salvajes lo dominan, y se deja llevar por la lujuria, recurriendo a la fuerza y ​​al engaño para conseguir lo que quiere. El tirano es a la vez esclavo de sus deseos y amo de quienes puede esclavizar.

Sócrates señala que la tendencia humana a corromperse por el poder conduce a la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía. De esto, concluye que el gobierno debe dejarse en manos de los filósofos, quienes son los más justos y, por lo tanto, los menos susceptibles a la corrupción. Esta "buena ciudad" se describe como gobernada por reyes filósofos; personas desinteresadas que gobiernan no para su disfrute personal, sino para el bien de la ciudad-estado ( polis ). Los filósofos han visto las "Formas" y, por lo tanto, saben lo que es bueno. Comprenden el efecto corruptor de la codicia y no poseen propiedades ni reciben salario.

Para concluir un tema tratado de manera más explícita en las Analogías del Sol y la Línea Dividida del Libro VI, Sócrates rechaza finalmente cualquier forma de arte imitativo y concluye que tales artistas no tienen cabida en la ciudad justa. Los artistas crean cosas, pero no son más que copias diferentes de la idea del original. «Y siempre que alguien nos dice que ha encontrado a un hombre que conoce todas las artes y todo lo demás que cualquiera conoce, y absolutamente todo con mayor precisión que cualquier otro hombre, quienquiera que nos diga esto, creo que solo podemos imaginarlo como una criatura simple que probablemente fue engañada por algún mago o actor que conoció, y a quien creyó omnisciente, porque él mismo fue incapaz de analizar la naturaleza del conocimiento, la ignorancia y la imitación». ^{[ 33 ]}

Y el mismo objeto aparece recto cuando se observa fuera del agua, y torcido cuando se sumerge; y lo cóncavo se vuelve convexo, debido a la ilusión cromática a la que es susceptible la vista. Así se revela en nuestro interior toda clase de confusión; y esta es la debilidad de la mente humana sobre la que se aprovecha el arte de la ilusión y el engaño mediante la luz, la sombra y otros ingeniosos artilugios, ejerciendo sobre nosotros un efecto similar al de la magia. ^{[ 33 ]}

Habla de ilusiones y confusión. Las cosas pueden parecer muy similares, pero ser diferentes en realidad. Como somos humanos, a veces no podemos distinguir entre ambas.

¿Y no ocurre lo mismo con lo ridículo? Hay chistes que uno mismo se avergonzaría de contar, y sin embargo, en el escenario cómico, o incluso en privado, cuando los escucha, le resultan muy divertidos y no le disgusta en absoluto su falta de decoro; se repite el caso de la compasión: existe un principio en la naturaleza humana que tiende a provocar la risa, y esto que antes se reprimía con la razón, por miedo a ser considerado un bufón, ahora se libera de nuevo; y habiendo estimulado la facultad de la risa en el teatro, uno se ve obligado inconscientemente a comportarse como un poeta cómico en casa.

Todos podemos aprobar algo, siempre y cuando no estemos directamente involucrados. Si bromeamos al respecto, lo estamos apoyando.

—Es muy cierto —dijo—. Y lo mismo puede decirse de la lujuria, la ira y todos los demás afectos, del deseo, el dolor y el placer, que se consideran inseparables de toda acción; en todos ellos, la poesía alimenta y aviva las pasiones en lugar de secarlas; las deja dominar, aunque deberían ser controladas, si la humanidad ha de aumentar en felicidad y virtud. ^{[ 33 ]}

A veces dejamos que nuestras pasiones dominen nuestras acciones o nuestra forma de pensar, aunque deberíamos controlarlas para poder aumentar nuestra felicidad.

Sócrates continúa argumentando a favor de la inmortalidad de la psique y expone la teoría de la reencarnación , detallando las recompensas de la justicia, tanto en esta vida como en la siguiente. Relata una historia que escuchó sobre un hombre llamado Er, quien muere y vuelve a la vida doce días después. Er recuerda lo sucedido en el más allá y describe cómo las personas eran castigadas y recompensadas según su justicia. Posteriormente, podían elegir una nueva vida para reencarnarse. Describe cómo las decisiones de las almas estaban determinadas principalmente por el hábito, el deseo de placer y el temor a experiencias dolorosas previas. Sócrates concluye la discusión afirmando que, si bien la historia aboga por la justicia al describir almas inconstantes motivadas por la recompensa y el castigo, él prefiere persuadir a sus compañeros para que crean y actúen sobre la base de que el alma es inmortal y capaz de permanecer constante ante cualquier placer o dolor.

Aristóteles sistematiza muchos de los análisis de Platón en su Política y critica las propuestas de varios filósofos políticos sobre la ciudad-estado ideal.

Zenón de Citio , el fundador del estoicismo , escribió su versión de una sociedad ideal, La República de Zenón , en oposición a La República de Platón . ^{[ 34 ]} La República de Zenón fue controvertida y algunos estoicos posteriores la vieron con cierta vergüenza debido a sus defensas del amor libre , el incesto y el canibalismo, y debido a su oposición a la educación ordinaria y a la construcción de templos, tribunales y gimnasios .

El título en inglés del diálogo de Platón deriva del De re publica de Cicerón , escrito unos tres siglos después. ^{[ 35 ]} Res publica no es una traducción exacta del título griego de Platón, politeia . Más bien, politeia es un término general para las formas de gobierno reales y potenciales de una polis o ciudad-estado, y Platón intenta examinar todas las formas posibles del estado, mientras que la discusión de Cicerón se centra más en la mejora de la República Romana . El diálogo de Cicerón imita el estilo de Platón y trata muchos de los mismos temas, y el personaje principal de Cicerón, Escipión Emiliano, expresa su estima por Platón y Sócrates.

Agustín de Hipona escribió su obra La Ciudad de Dios ; Agustín también describió un modelo de la "ciudad ideal", en su caso la Jerusalén eterna , utilizando un lenguaje visionario no muy diferente al de los filósofos precedentes.

Se encontraron varios fragmentos de los Papiros de Oxirrinco que contenían partes de la República y de otras obras como el Fedón o el diálogo Gorgias , escritas alrededor del 200-300 d. C. ^{[ 36 ]} En 1945 se descubrieron fragmentos de una versión diferente de la República de Platón , que formaban parte de la biblioteca de Nag Hammadi , escrita alrededor del 350 d. C. [ ^{37 ] Estos} hallazgos resaltan la influencia de Platón durante esa época en Egipto.

Thomas More , al escribir su Utopía , inventó la técnica de utilizar la descripción de una «utopía» como vehículo de sus ideas sobre la sociedad ideal. La Utopía insular de More también se asemeja a la República de Platón en algunos aspectos, entre ellos la propiedad común y la falta de privacidad. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

Hegel respetaba mucho más las teorías de Platón sobre el Estado y la ética que las de los filósofos modernos tempranos como Locke , Hobbes y Rousseau , cuyas teorías partían de un ficticio « estado de naturaleza » definido por las necesidades, los deseos y la libertad «naturales» de la humanidad. Para Hegel, esto era una contradicción: dado que la naturaleza y el individuo son contradictorios, las libertades que definen la individualidad como tal son advenedichas en el escenario de la historia. Por lo tanto, estos filósofos, sin darse cuenta, proyectaron al hombre como individuo en la sociedad moderna sobre un estado de naturaleza primordial. Platón, sin embargo, había logrado captar las ideas propias de su tiempo:

Platón no era hombre para entretenerse con teorías y principios abstractos; su mente amante de la verdad reconoció y representó la verdad del mundo en que vivió, la verdad del único espíritu que habitaba en él como en la propia Grecia. Nadie puede adelantarse a su tiempo, el espíritu de su tiempo es también su espíritu; pero la cuestión radica en reconocer ese espíritu por su contenido. ^{[ 48 ]}

Para Hegel, la República de Platón no es una teoría abstracta ni un ideal demasiado bueno para la naturaleza real del hombre, sino que, por el contrario, no es lo suficientemente ideal ni lo suficientemente bueno para los ideales ya inherentes o incipientes en la realidad de su tiempo; un tiempo en que Grecia entraba en decadencia. Una de esas ideas incipientes estaba a punto de aplastar el modo de vida griego: las libertades modernas —o libertades cristianas, según Hegel—, como la elección individual de su clase social, de la propiedad que desea cultivar o de la carrera profesional que desea seguir. Tales libertades individuales estaban excluidas de la República de Platón.

Platón reconoció y captó el verdadero espíritu de su tiempo, y lo presentó de una manera más definida, ya que deseaba hacer de este nuevo principio una imposibilidad en su República. ^{[ 49 ]}

En una encrucijada en Grecia, la nueva «constitución» de Platón en la República fue un intento de preservar el país: una respuesta reaccionaria a las nuevas libertades de propiedad privada, etc., que finalmente recibieron forma legal a través de Roma. En consecuencia, en el ámbito ético, representó un intento de introducir una religión que elevara a cada individuo no como propietario, sino como poseedor de un alma inmortal.

Mussolini admiraba La República de Platón , que leía con frecuencia en busca de inspiración. ^{[ 50 ]} La República exponía varias ideas que promovía el fascismo, como el gobierno de una élite que promovía el Estado como fin último, la oposición a la democracia, la protección del sistema de clases y la promoción de la colaboración entre clases, el rechazo al igualitarismo, la promoción de la militarización de la nación mediante la creación de una clase de guerreros, la exigencia de que los ciudadanos cumplieran con sus deberes cívicos en interés del Estado y la utilización de la intervención estatal en la educación para promover el desarrollo de guerreros y futuros gobernantes del Estado. ^{[ 51 ]} Platón era un idealista, centrado en alcanzar la justicia y la moralidad, mientras que Mussolini y el fascismo eran realistas, centrados en alcanzar objetivos políticos. ^{[ 52 ]}

Martin Luther King Jr. nominó La República como el único libro que desearía tener en una isla desierta, aparte de la Biblia. ^{[ 53 ]}

En 2001, una encuesta realizada a más de 1000 académicos y estudiantes votó a La República como el mejor texto filosófico jamás escrito. Julian Baggini argumentó que, si bien la obra «estaba equivocada en casi todos los aspectos, las preguntas que plantea y los métodos que utiliza son esenciales para la tradición filosófica occidental. Sin ella, tal vez no tendríamos la filosofía tal como la conocemos». ^{[ 54 ]} En 2021, una encuesta mostró que La República es el libro más estudiado en las principales universidades de Estados Unidos. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

La República de Platón ha ejercido una gran influencia en la literatura y el arte.

• Un mundo feliz de Aldous Huxley presenta un gobierno distópico que guarda similitud con la forma de gobierno descrita en La República , caracterizada por la separación de las personas por clase profesional, la asignación de profesión y propósito por parte del Estado, y la ausencia de unidades familiares tradicionales, reemplazadas por la crianza organizada por el Estado. ^{[ 57 ]}
• La distopía orwelliana representada en la novela 1984 tenía muchas características en común con la descripción platónica de la alegoría de la caverna , en la que Winston Smith se esfuerza por liberarse de ella. ^{[ 58 ]}
• A principios de la década de 1970, el compositor holandés Louis Andriessen compuso una obra vocal llamada De Staat , basada en el texto de La República de Platón . ^{[ 59 ]}
• En Tropas del espacio de Robert A. Heinlein , su ciudadano puede compararse con un Guardián platónico, sin la crianza comunal ni la propiedad, pero con una base militarista. Aunque existen diferencias significativas en los detalles del sistema, tanto Heinlein como Platón describen sistemas de sufragio limitado, con una clase política que supuestamente se ha ganado su poder y gobierna sabiamente al conjunto. La República es atacada específicamente en Tropas del espacio . Los arácnidos pueden considerarse mucho más cercanos a una sociedad republicana que los humanos. ^{[ 60 ]}
• La película Matrix se inspira en la alegoría de la caverna de Platón . ^{[ 61 ]}
• En la ficción, la novela de Jo Walton de 2015, The Just City, exploró las consecuencias de establecer una ciudad-estado basada en la República en la práctica.
• Véase también El anillo de Giges: influencias culturales

En su obra de 1934 , Platón y los poetas , ^{[ 62 ]} así como en otras obras, Hans-Georg Gadamer describe la ciudad utópica de la República como una utopía heurística que no debería perseguirse ni siquiera utilizarse como punto de referencia para el desarrollo político. Más bien, se dice que su propósito es mostrar cómo las cosas tendrían que estar conectadas y cómo una cosa llevaría a otra —a menudo con resultados muy problemáticos— si uno optara por ciertos principios y los llevara a cabo rigurosamente. Esta interpretación sostiene que amplios pasajes de los escritos de Platón son irónicos , una línea de pensamiento inicialmente seguida por Kierkegaard .

La ciudad retratada en La República les pareció a algunos críticos dura, rígida y carente de libertad; incluso totalitaria . Karl Popper expresó esta opinión en su libro de 1945, La sociedad abierta y sus enemigos , donde señaló el Estado platónico como una distopía . Popper diferenció las ideas de Platón de las de Sócrates, afirmando que el primero, en sus últimos años, no expresó ninguna de las tendencias humanitarias y democráticas de su maestro. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Popper consideraba que el Estado platónico era totalitario, ya que abogaba por un gobierno compuesto únicamente por una clase dominante hereditaria, sin que la clase trabajadora —a la que, según Popper, Platón considera «ganado humano»— tuviera ningún papel en la toma de decisiones. Argumenta que Platón no tiene interés en lo que comúnmente se considera el problema de la justicia —la resolución de disputas entre individuos— porque Platón redefinió la justicia como «mantener el lugar de uno». ^{[ 66 ]}

Popper insiste en que la República "fue concebida por su autor no tanto como un tratado teórico, sino como un manifiesto político de actualidad", ^{[ 67 ]} y Bertrand Russell argumenta que, al menos en intención , y en general no tan alejada de lo que era posible en las antiguas ciudades-estado griegas, la forma de gobierno descrita en la República fue concebida por Platón como una forma práctica. ^{[ 68 ]}

GA Cohen ofrece un argumento contrastante según el cual la ciudad ideal en la República no es totalitaria en sentido estricto, señalando que los estados totalitarios prestan mucha atención a la vida privada de sus ciudadanos, mientras que Platón no presta mucha atención a la vida de la clase no guardiana a menos que intervenga en la política. ^{[ 69 ]}

Muchos críticos han sugerido que la discusión política del diálogo sirve en realidad como analogía del alma individual, en la que también existen muchos «miembros» diferentes que pueden entrar en conflicto o bien integrarse y coordinarse bajo un «gobierno» justo y productivo. Entre otras cosas, esta lectura analógica resolvería el problema de ciertas afirmaciones inverosímiles que Platón hace sobre una república política ideal. ^{[ 70 ]} Norbert Blössner (2007) ^{[ 71 ]} sostiene que la República se comprende mejor como un análisis del funcionamiento y el perfeccionamiento moral del alma individual con notable minuciosidad y claridad. Esta visión, por supuesto, no excluye una lectura legítima de la República como tratado político (la obra podría funcionar en ambos niveles). Simplemente implica que merece más atención como obra de psicología y filosofía moral de la que a veces ha recibido.

Eric Voegelin, en Platón y Aristóteles (Baton Rouge, 1957), dio significado al concepto de «Ciudad Justa en el Discurso» (Libros II-V). Por ejemplo, en el diálogo se evidencia que el propio Sócrates no sería miembro de su estado «ideal». Su vida estuvo dedicada casi exclusivamente a la búsqueda privada del conocimiento . De forma más práctica, Sócrates sugiere que los miembros de las clases bajas podrían ascender a la clase dominante, y viceversa, si tuvieran «oro» en sus venas, una versión del concepto de movilidad social . El ejercicio del poder se basa en la « mentira noble » de que todos los hombres son hermanos, nacidos de la tierra, pero existe una clara jerarquía y divisiones de clase. Hay una explicación tripartita de la psicología humana que se extrapola a la ciudad, a la relación entre los pueblos. No hay familia entre los guardianes, otra versión burda del concepto de burocracia de Max Weber como la preocupación estatal no privada. Junto con Leo Strauss, Voegelin consideraba que la interpretación de Popper era un grave malentendido no solo del diálogo en sí, sino de la naturaleza y el carácter mismos de toda la empresa filosófica de Platón.

El paradigma de la ciudad —la idea del Bien , el Agatón— tiene múltiples encarnaciones históricas, emprendidas por aquellos que han visto al Agatón y se guían por su visión. La pieza central de la República , Parte II, números 2-3, analiza el gobierno del filósofo y la visión del Agatón con la Alegoría de la Caverna , que se aclara en la teoría de las formas . Esta pieza central está precedida y seguida por el análisis de los medios para asegurar una polis (ciudad) bien ordenada. La Parte II, número 1, trata sobre el matrimonio, la comunidad de personas y bienes para los guardianes y las restricciones a la guerra entre los helenos. Describe una polis parcialmente comunista . La Parte II, número 4, aborda la educación filosófica de los gobernantes que preservarán el orden y el carácter de la ciudad-estado.

En la segunda parte, «La materialización de la idea» , se presenta el establecimiento de los órdenes económico y social de una polis (parte I), seguido de un análisis (parte III) del declive que dicho orden debe atravesar. Las tres partes conforman el cuerpo principal de los diálogos, con sus discusiones sobre el «paradigma», su materialización, su génesis y su declive.

La introducción y la conclusión constituyen el marco del cuerpo de la República . La discusión sobre el orden correcto surge de las preguntas: "¿Es la justicia mejor que la injusticia?" y "¿Le irá mejor a un hombre injusto que a uno justo?". La pregunta introductoria se equilibra con la respuesta final: "La justicia es preferible a la injusticia". A su vez, lo anterior se enmarca en el Prólogo (Libro I) y el Epílogo (Libro X). El prólogo es un breve diálogo sobre las opiniones públicas comunes acerca de la justicia. Basado en la fe, y no en la razón, el Epílogo describe las nuevas artes y la inmortalidad del alma .

Algunas de las propuestas de Platón han llevado a teóricos como Leo Strauss y Allan Bloom a invitar a los lectores a considerar la posibilidad de que Sócrates no estuviera creando un modelo para una ciudad real, sino un ejercicio de aprendizaje para los jóvenes del diálogo. Existen muchos puntos en la construcción de la "Ciudad Justa en el Discurso" que parecen contradictorios , lo que plantea la posibilidad de que Sócrates esté empleando la ironía para que los hombres del diálogo cuestionen por sí mismos el valor último de las propuestas. A su vez, Platón inmortalizó este "ejercicio de aprendizaje" en la República .

Un ejemplo de ello es que Sócrates considera sagrados los matrimonios de la clase dominante ; sin embargo, estos duran solo una noche y son el resultado de manipular y drogar a las parejas para que mantengan relaciones sexuales predeterminadas con el fin de engendrar guerreros guardianes mediante la eugenesia. Las interpretaciones de Strauss y Bloom, sin embargo, van más allá de simplemente señalar inconsistencias; al llamar la atención sobre estas cuestiones, invitan a los lectores a reflexionar más profundamente sobre si Platón está siendo irónico o sincero, ya que ni Strauss ni Bloom presentan una opinión inequívoca, prefiriendo plantear dudas filosóficas sobre hechos interpretativos.

El enfoque de Strauss se desarrolló a partir de la creencia de que Platón escribía esotéricamente. La aceptación básica de la distinción exotérico - esotérico gira en torno a si Platón realmente deseaba que la "Ciudad Justa en el Discurso" de los Libros V-VI se hiciera realidad, o si se trata simplemente de una alegoría . Strauss nunca consideró esto como el punto crucial del diálogo. Argumentó en contra de la visión literal de Karl Popper, citando la opinión de Cicerón de que la verdadera naturaleza de la República era sacar a la luz la naturaleza de los asuntos políticos. ^{[ 72 ]} De hecho, Strauss socava la justicia hallada en la "Ciudad Justa en el Discurso" al implicar que la ciudad no es natural, sino una invención humana que abstrae las necesidades eróticas del cuerpo. La ciudad fundada en la República "se hace posible mediante la abstracción del eros". ^{[ 73 ]}

Un argumento que se ha utilizado en contra de atribuirle a Platón una intención irónica es que su Academia produjo varios tiranos que se apoderaron del poder político y abandonaron la filosofía para gobernar una ciudad. A pesar de dominar el griego y tener contacto directo con el propio Platón, algunos de sus antiguos alumnos, como Clearco , tirano de Heraclea ; Querón , tirano de Pelene ; Erasto y Corisco , tiranos de Escepsis ; Hermias de Atarneo y Asos ; y Calipo , tirano de Siracusa , gobernaron a la gente y no impusieron nada parecido a un régimen de filósofo-rey. Sin embargo, cabe debatir si estos hombres se convirtieron en «tiranos» por haber estudiado en la academia. La escuela de Platón contaba con un alumnado de élite, algunos de cuyos miembros, por nacimiento y expectativas familiares, acabarían ocupando puestos de poder. Además, es importante señalar que no resulta obvio que estos hombres fueran tiranos en el sentido moderno y totalitario del concepto. Finalmente, dado que se sabe muy poco sobre lo que se enseñaba en la Academia de Platón, existe una considerable controversia sobre si realmente se dedicaba a la enseñanza de la política. ^{[ 74 ]}

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