Doxa

En su diálogo Gorgias , Platón presenta a los sofistas como maestros de la palabra que, sin pudor alguno, manipulaban y utilizaban la maleable doxa de la multitud en su propio beneficio. ^{[ 5 ]} En este y otros escritos, Platón relegó la doxa a la categoría de creencia, ajena a la razón, que residía en las partes inferiores e irracionales del alma. ^{[ 6 ]}

Este punto de vista se extendió al concepto de doxasta en la teoría de las formas de Platón , que afirma que los objetos físicos son manifestaciones de doxa y, por lo tanto, no están en su verdadera forma. ^{[ 7 ]} La formulación de doxa por parte de Platón como el oponente del conocimiento condujo a la oposición clásica del error a la verdad , que desde entonces se ha convertido en una preocupación importante en la filosofía occidental . (Sin embargo, en el Teeteto y en el Menón , Platón hace que Sócrates sugiera que el conocimiento es orthos doxa para el cual se puede proporcionar un logos , iniciando así la definición tradicional de conocimiento como " creencia verdadera justificada "). Así, el error se considera como pura negatividad, que puede tomar varias formas, entre ellas la forma de ilusión .

Si bien la doxa se utiliza como herramienta para la formación de argumentos , también se forma mediante el argumento. Lo primero puede entenderse como lo explica James A. Herrick en The History and Theory of Rhetoric: An Introduction : ^{[ 8 ]}

Los sofistas en Gorgias sostienen que la retórica crea verdades útiles para el momento a partir de la doxa, o las opiniones del pueblo, mediante el proceso de argumentación y contraargumentación. Sócrates rechaza este tipo de «verdad», que, sin embargo, es esencial para una democracia.

Es importante señalar que la democracia , que por definición es la manifestación de la opinión pública , depende de (y, por lo tanto, también está limitada por) los mismos límites impuestos a los individuos responsables de su establecimiento. Debido a las opiniones encontradas dentro de una sociedad, así como a las opiniones que no se tienen en cuenta por inaccesibilidad y apatía , la doxa no es homogénea ni se crea de forma consensuada. Más bien, es maleable e imperfecta, resultado de una lucha de poder constante entre «verdades» contrapuestas.

Aristóteles , discípulo de Platón, objetó la teoría platónica de la doxa. Aristóteles percibió que el valor de la doxa radicaba en su practicidad y uso común, en contraste con la pureza filosófica de Platón, que la relegaba al engaño. Además, Aristóteles consideraba la doxa como el primer paso para encontrar conocimiento ( episteme ), ya que había encontrado aplicaciones en el mundo físico, y quienes la sostenían habían realizado numerosas pruebas para demostrarla y, por lo tanto, tenían razones para creer en ella. ^{[ 9 ]} Aristóteles aclara esto al categorizar las verdades aceptadas del mundo físico que se transmiten de generación en generación como endoxa . ^{[ 10 ]} La endoxa es una creencia más estable que la doxa , porque ha sido "probada" en debates argumentativos en la polis por interlocutores anteriores. El término endoxa se utiliza en el Organon , los Tópicos y la Retórica de Aristóteles .

Aristóteles concibe la doxa como un tipo de hupolêpsis . El conocimiento también se incluye en esta categoría. ^{[ 11 ]} Categorizar la doxa , u opinión, con el conocimiento sugiere que la doxa es racional. ^{[ 12 ]}

Las Doctrinas Principales (Kyriai Doxai) son las creencias fundamentales de la escuela epicúrea de filosofía helenística y constituyen la ortodoxia epicúrea. Se consideran las conclusiones autorizadas a las que llegaron Epicuro, Metrodoro y sus colaboradores más cercanos durante los primeros años de la formación de la escuela, y que fueron recopiladas en un compendio para beneficio de sus discípulos.

Pierre Bourdieu , en su obra Esquema de una teoría de la práctica (1972), utilizó el término doxa para referirse a las verdades que una sociedad da por sentadas e incuestionables. ^{[ 13 ]} En comparación, la opinión es el ámbito de aquello que puede ser abiertamente cuestionado y discutido. ^{[ 14 ]} Bourdieu cree que la doxa deriva de la socialización , ya que esta también se ocupa de las creencias que provienen de la sociedad; al crecer en un entorno determinado, tendemos a creer que lo que la sociedad nos dice es correcto. Añadiendo a su ejemplo anterior, Bourdieu sostiene que es una idea errónea socialmente aceptada que si no obtienes una puntuación tan alta como otra persona, entonces obviamente no eres tan inteligente como ella. Las puntuaciones no prueban que uno sea más inteligente, porque hay muchos factores diferentes que influyen en la puntuación de una prueba. Las personas pueden sobresalir en un tema determinado y fracasar en otro. Sin embargo, aunque sea una idea errónea, las personas tienden a participar en prácticas comunes para sentirse mejor consigo mismas. En el caso de las creencias comunes en la escuela, los estudiantes que se sienten inferiores debido a la creencia popular de que no son tan inteligentes como los estudiantes que obtienen mejores calificaciones, pueden usar drogas para aliviar sus inseguridades. Bourdieu cree que la doxa es más que una creencia común: también tiene el potencial de generar acción común. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Esto llama la atención sobre el hecho de que la noción de orden social como algo que ocurre naturalmente está malinterpretada, al ignorar su creación mediante la argumentación política. La doxa , entonces, puede entenderse como creada por el argumento y utilizada en la formación del argumento, esencial para el establecimiento de políticas democráticas.