Pueblo Pojulu

Fuente: ^{[ 6 ]}

El ancestro común de los grupos Bari se llamaba Julu Lo Jululon. La dispersión del grupo Bari desde la región de Kapoeta pudo haber sido causada por varios factores, entre los que se incluyen:

• Guerras tribales en Kapoeta
• La sequía obligó a la gente a desplazarse en busca de agua, alimentos y pastos para su ganado, así como grandes extensiones de tierra para la agricultura.
• Explosión demográfica

Este ancestro común de los Julu Lo Jululon, junto con todo su pueblo, siguió el Nilo y se asentó en la orilla oriental del Nilo Blanco. Desde allí tuvo lugar una segunda dispersión, posiblemente debido a la presión por obtener más tierras. Se cree que desde este lugar los Pojulu declararon su independencia del grupo mayoritario Bari, se separaron, cruzaron el Nilo hacia el oeste y continuaron su viaje hasta Gumbiri, cerca de la zona geográfica actual.

En la zona de Gumbiri, tuvo lugar una tercera o última dispersión del pueblo Pojulu, probablemente debido a luchas de poder o a la escasez de tierras agrícolas. Posteriormente, los Pojulu se asentaron en sus ubicaciones geográficas actuales. Esto ocurrió antes del reparto europeo de África .

La prehistoria de la génesis del pueblo Pojulu, originario de Kapoeta, se ilustra mediante las similitudes en los estudios lingüísticos y las historias orales de los pueblos Toposa, Bari y Pojulu. Estos tres grupos comparten palabras similares en sus lenguas:

Durante la mayor parte de la Guerra Civil de Sudán del Sur , los combates se concentraron en la región del Gran Alto Nilo . Después de los enfrentamientos en Juba en 2016, los combates se trasladaron en gran medida al refugio previamente seguro de Equatoria , donde la mayor parte de las fuerzas del SPLM-IO se refugiaron. ^{[ 7 ]} Los relatos señalan que ambos bandos atacaron a civiles por motivos étnicos entre los Dinka y las docenas de grupos étnicos dentro de Equatoria que históricamente están en conflicto con los Dinka, como los Karo, que incluyen a los Bari . ^{[ 8 ]} Testigos informan que soldados Dinka amenazaron a los aldeanos con matar a todos los Kakwa , otro pueblo Karo, por su supuesto apoyo a Machar y mataron a personas Pojulu mientras perdonaban a aquellos que encontraban que podían hablar Dinka . ^{[ 9 ]} Una investigación de la ONU dijo que la violación se estaba utilizando como herramienta de limpieza étnica ^{[ 10 ]} y Adama Dieng , Asesor Especial de la ONU para la Prevención del Genocidio, advirtió sobre el genocidio después de visitar áreas de combate en Yei . ^{[ 11 ]}

La práctica pojulu del "Mole " —un tipo de agricultura colectiva en la que un grupo de 5 a 10 personas, o más— se reúne para desbrozar un terreno para un vecino o familiar en uno o dos días. Allí se sacrifica una cabra y se elabora cerveza para estas personas. Este sistema agrícola es ventajoso, ya que permite desbrozar hectáreas de tierra en apenas un día. También se practica el "Lukonin ", en el que dos o más personas se comprometen a trabajar en sus fincas por turnos. Este sistema también ahorra tiempo y esfuerzo. Las mujeres también realizan esta labor durante la preparación del terreno para la siembra y el deshierbe de los cultivos.

Los regímenes coloniales del pasado no hicieron nada por mejorar la dependencia de los Pojulu de la agricultura de subsistencia. Los sucesivos gobiernos árabes desde la independencia de Sudán perpetuaron este modo de producción primitivo. Las continuas guerras civiles agravaron los problemas hasta la formación de Sudán del Sur en 2011. Sin embargo, a pesar de la práctica de la agricultura de subsistencia, los Pojulu nunca sufrieron una hambruna importante. Existía autosuficiencia en la producción de alimentos para el consumo local en la comunidad Pojulu. Esta autosuficiencia alimentaria ahora sustenta a los supervivientes de las guerras civiles en la región de Pojulu.

Los jefes Pojulu desempeñan un papel fundamental en el fomento de la producción agrícola. En las aldeas, los jefes emiten órdenes locales que prohíben a la gente acudir al pueblo o a la estación local por las mañanas. Los bares para el "Kwete" pueden permanecer cerrados hasta el mediodía, lo que resulta en trabajo matutino en los campos. Los jefes son polígamos. Los ciudadanos se ofrecen como voluntarios para cultivar alimentos para los jefes y sus familias. Mientras tanto, durante sus visitas a las aldeas, los jefes devuelven alimentos a familias necesitadas, un "programa de ayuda alimentaria Pojulu". ^{[ 14 ]}

El matrimonio comienza con el noviazgo y, una vez que los futuros novios deciden casarse, se informa a ambas familias para su aprobación. La dote Pojulu consiste en cabras, ganado y dinero en efectivo. Esto se acompaña de celebraciones y alegría. La dote Pojulu no se paga de una sola vez  , aunque existiera la posibilidad de hacerlo. La razón es mantener los lazos y la relación entre las dos familias, y durante la ceremonia nupcial se celebra una fiesta para todos los familiares que incluye bailes, bebidas, cantos y conversaciones.

Los Pojulu se casan específicamente para tener hijos. La prestación de servicios por parte de la esposa es secundaria. Si la nueva esposa no concibe en un plazo razonable, esto genera preocupación y decepción en ambas familias. El matrimonio entre los Pojulu se lleva a cabo mediante diversos métodos y etapas:

1.1 Mi'ya (Matrimonio concertado)

Este matrimonio es concertado por los padres de ambos contrayentes. En la mayoría de los casos, se basa en la amistad preexistente entre las dos familias, especialmente entre los padres. También puede darse cuando los contrayentes tienen dificultades para encontrar pareja por su cuenta. Una vez que ambas familias aprueban el matrimonio, la dote se paga a plazos hasta completarse.

1.2 Encontrar una coincidencia

Esto suele ocurrir en actividades sociales y culturales. Por ejemplo, bailes tradicionales, festivales, funerales, ceremonias matrimoniales, en la escuela o incluso en casa. A continuación, se inician los contactos y, en la mayoría de los casos, a través de conocidos (amigos, familiares o padres), se transmiten mensajes de amor a ambas partes.

1.3 Intercambio de visitas y regalos (Tu'yo)

En esta etapa, las dos familias o amantes comienzan a visitarse para conocerse mejor y comprender sus respectivas historias. Posteriormente, pueden intercambiar regalos, como cerámica, cestas, artesanías, alimentos, cerveza, etc. En ocasiones, se componen canciones y se expresan los sentimientos de ambas partes.

1.4 Declaración de matrimonio (Piya/Topiya)

Cuando el hombre y su familia están satisfechos con la joven y su familia, envían un mensaje declarando su intención de visitar oficialmente a la familia de la joven para pedirle formalmente la mano en matrimonio. En reconocimiento a estos pasos, ambas familias, conscientes de lo que está sucediendo, comienzan a hacer los preparativos necesarios para que las dos partes anuncien sus intenciones en presencia de familiares, amigos y allegados. Esta etapa se considera la más vinculante para cualquier matrimonio significativo en la cultura Pojulu. Se asemeja a prestar un juramento. Normalmente se establece una parte de la dote, y una vez aceptada, la ocasión se celebra con bebidas, comida y bailes que duran varios días.

1.5 Ceremonia de entrega (Nyomoji)

Tras la declaración de matrimonio, se celebra la ceremonia de entrega. Esta ceremonia se prepara con mucha antelación para acompañar a la novia a su nuevo hogar. Es un compromiso de ambas familias, amigos y allegados. Por parte de la novia, la familia se asegura de proporcionarle artículos domésticos como ollas, ropa de cama y otros enseres necesarios para comenzar una nueva vida en el hogar. Se preparan bebidas para esta ocasión. Por parte del novio, la familia también se prepara para recibir a los suegros de su hijo y a la recién casada. Esta ocasión es en sí misma una gran celebración caracterizada por bailes y brindis. Durante esta ceremonia, se puede acordar el resto de la dote.

Otro aspecto importante de esta ceremonia, que se celebra unos días después, es el empoderamiento. La suegra suele ser la figura clave en este proceso, quien, mediante acuerdos con el suegro de la novia, la introduce en sus responsabilidades y presencia la primera vez que la novia come un plato preparado por ella. Existe una antigua tradición Pojulu según la cual la novia o el novio no comen en la casa de la familia con la que se casan hasta que se realiza esta ceremonia. Se considera una muestra de integridad y respeto.

2. Matrimonio forzado

En este tipo de matrimonio, el chico toma a la chica por la fuerza. Es un matrimonio que conlleva muchos problemas entre las dos familias y puede provocar conflictos tribales o entre clanes. Sin embargo, tras un acalorado debate y una conversación amistosa, se puede llegar a un acuerdo matrimonial y pagar la dote.

3. Matrimonio mediante noviazgo

Como se mencionó brevemente, este es el método de matrimonio normal y civilizado. La elección de este matrimonio es un asunto que concierne tanto al chico como a la chica. Cuando la relación entre ellos se fortalece, la chica se lo comunica a sus padres. Se les pregunta si se aman y si desean casarse. Luego, los padres dan su aprobación o rechazo. Posteriormente, se realiza una investigación a ambas familias para comprobar si alguna tiene antecedentes sociales problemáticos o un historial negativo. Ni el chico ni la chica comerán en ninguna de las casas, ni los padres ni los futuros suegros. El matrimonio se realiza con el consentimiento de los padres y se considera el más recomendable y preferible.

Niños

El objetivo principal del matrimonio Pojulu es tener hijos. Por ello, se aconseja a las madres de las niñas que sean estrictas con el comportamiento y los movimientos de sus hijas. Se las instruye y prepara adecuadamente para ser buenas amas de casa y buenas madres en el futuro.

Problemas domésticos

En una familia Pojulu, pueden surgir "problemas" que hacen incómoda la vida de una mujer recién casada. La nueva esposa permanece bajo sospecha durante toda su estancia en el hogar.

1. Si la esposa tarda mucho tiempo en concebir o dar a luz, se sospecha que es una "mujer promiscua" y, por lo tanto, estéril.
2. Si durante el parto se prolonga un día o más, se sospecha que la madre ha cometido adulterio. En ese caso, se le pedirá que declare públicamente a la persona involucrada.
3. Si un recién nacido no se alimenta del pecho (rechaza el seno), también se sospecha de la madre, lo que pone en peligro el matrimonio y puede conducir al divorcio.
4. Si el marido está continuamente enfermo o su salud se deteriora, o si tiene una herida que no cicatriza rápidamente, se sospecha de la esposa, lo que puede derivar en un divorcio.

Sin embargo, hoy en día, como resultado de los efectos de la civilización y la influencia de religiones como el cristianismo, algunos de estos "problemas" han sido abandonados.

Confinamiento por parto

Inmediatamente después del parto, la madre del recién nacido permanece confinada en su choza o habitación durante siete días, acompañada por niños pequeños. Come en la habitación con ellos mientras cuida a su bebé. El periodo de confinamiento puede durar hasta 21 días. Durante este tiempo, otras mujeres de la familia o coesposas se encargan de las tareas domésticas diarias.

Ceremonia de nombramiento

En Pojulu, la ocasión de ponerle nombre al recién nacido se llama "Yiji". Se prepara mucha comida, como carne, frijoles, diversos aceites, cerveza, etc. Algunas personas sacrifican una cabra para celebrar la llegada de un nuevo miembro a la familia.

Tras la realización de las tradiciones, generalmente a cargo de las mujeres, se escenifica un baile en el que las mujeres, sus maridos y la mayoría de los jóvenes del lugar se unen a la danza y brindan por la salud del recién nacido.

Cuando ocurre la muerte —incluso por causas naturales como enfermedad o vejez—, generalmente se atribuye a algún percance y a que fue provocada. Los familiares se rapan la cabeza durante todo el período de duelo, que puede durar hasta un mes.

En Pojulu, la muerte se trata con cautela y respeto hacia el difunto. El entierro suele realizarse por la mañana o por la tarde, durante las horas más frescas del día. Antes de cualquier entierro, se debe consultar a los tíos maternos y obtener su aprobación. Los funerales pueden ser pacíficos si se cumplen los requisitos tradicionales; de lo contrario, la omisión de las tradiciones o exigencias provoca caos. Sin embargo, el cristianismo ha tenido un gran impacto, hasta el punto de que algunos requisitos tradicionales considerados malignos por la Iglesia ya no se practican. Hoy en día, muchos funerales se llevan a cabo según el rito cristiano.

El jefe Pojulu ostenta el rol de líder político con poderes judiciales. El cargo es hereditario y suele recaer en el hijo mayor del jefe fallecido. El jefe Pojulu siempre cuenta con la asistencia de un consejo de ancianos, provenientes de diferentes clanes o familias. Los criterios para elegir a estas personas son la sabiduría, la valentía y la experiencia en asuntos relacionados con la tribu.

Los pojulu, al igual que otros pueblos de habla bari, creen en un dios supremo (ŋun) que es el creador. También creen en la existencia de los espíritus de los ancestros fallecidos. Muchas de estas creencias se están desvaneciendo bajo la influencia de la modernidad y el cristianismo . Coro en pojulu

Los Pojulu practicaban la religión tradicional africana antes de la llegada del cristianismo. Practican algún tipo de culto a los espíritus ancestrales. Creen firmemente en un solo Dios. Según los Pojulu, Él es quien crea, protege y destruye a toda la humanidad, sin importar su raza, religión u orientación política. Creen que la humanidad está sujeta al poder supremo de Dios.

cristianismo

El cristianismo es ajeno a los Pojulu; llegó a Yei en 1916 y se extendió por todo su territorio. En 1929, se inauguró la Escuela Nugent en Loka, y desde allí el cristianismo se propagó aún más. Las Religiones Tradicionales Africanas (ART) prepararon a algunos Pojulu para practicar el cristianismo. Los Pojulu cristianos se han reunido para crear y desarrollar instituciones cristianas, como St. Peters Yondoru , y para formar líderes cristianos.

Para los Pojulu, la educación es un proceso continuo a lo largo de la vida. Se imparte en cualquier ámbito de la comunidad, en el trabajo y en el ocio, desde la cuna hasta la tumba. Dicha educación se define como el conjunto de todos los procesos mediante los cuales una persona desarrolla habilidades, actitudes y otras formas de comportamiento de valor positivo en la sociedad en la que vive. La educación abarca todas las experiencias de aprendizaje que moldean a una persona.

Objetivos tradicionales

Los objetivos de la educación tradicional Pojulu incluyen:

1. Enseñar a los niños las costumbres, los valores y las tradiciones con el fin de preservar la cultura y los ideales de la sociedad Pojulu.
2. Brindar a los jóvenes habilidades y conocimientos para ganarse la vida como adultos. Por ejemplo, habilidades como la jardinería, la agricultura, la caza, la recolección, la pesca, el matrimonio, el canto y el baile.
3. Preservar las tradiciones Pojulu, llevando una vida leal a los ancianos, al clan y a la tribu, y siendo fieles y respetuosos con los dioses.
4. Para mejorar el carácter ético, se fomenta la obediencia y la autodisciplina. El objetivo es formar individuos disciplinados, en el seno de una familia disciplinada, que vivan en armonía social dentro de una sociedad disciplinada.

educación temprana

Los Pojulu iniciaron y desarrollaron su propio sistema educativo indígena, adaptado a su entorno y a sus necesidades. Por lo tanto, los Pojulu han practicado la educación desde la formación de su cultura.

En la sociedad Pojulu, el hogar es la primera escuela del niño. La chimenea es el aula. Aquí se sientan las bases para una vida de servicio. Su principio no solo debe enseñarse en teoría, sino también en la práctica. Estos principios moldean la personalidad y la vida del niño Pojulu en su totalidad.

La enseñanza en casa abarca una gran variedad de temas. Desde muy temprana edad, se inculca al niño la importancia de la ayuda mutua. Tan pronto como su fuerza y ​​capacidad de razonamiento se desarrollan lo suficiente, se le asignan tareas domésticas. Se le anima a ayudar a sus padres y a priorizar sus necesidades, a estar atento a las oportunidades, a animar y ayudar a sus hermanos, compañeros de juego y a mostrar bondad hacia los ancianos, los enfermos y los necesitados. Se le enseña a encontrar alegría en el servicio y el sacrificio por el bien de los demás y de la comunidad en general.

profesores

El círculo familiar, los vecinos y los grupos tribales ejercían una gran influencia en el crecimiento, el desarrollo y la educación del niño Pojulu. Este es el principio fundamental de los comunitaristas: la crianza del niño Pojulu no se deja exclusivamente en manos de los padres. La comunidad también participa en su desarrollo y educación. El niño es responsabilidad colectiva de los padres, el clan y la tribu.

La educación indígena Pojulu comienza con el nacimiento del niño y termina con su muerte. Este sistema educativo es participativo y práctico, y transmite los conocimientos necesarios a través de las tradiciones familiares y del clan. Generalmente, se trata de una educación informal. En este sistema, no existen edificios, aulas ni escuelas; solo la chimenea, los grandes árboles que dan sombra, etc., funcionan como aulas. Los maestros pueden ser el padre, la madre, la abuela, la niñera, los hermanos, los parientes y toda la comunidad o vecindario.

La mayoría de los conocimientos sobre el mundo y el entorno se adquieren mediante la observación y la guía de los adultos y compañeros mayores. Algunos aprenden por imitación. La importancia de ambos padres en el crecimiento y desarrollo del niño es fundamental, ya que son quienes están más cerca de él.

Los padres y la comunidad enseñan a los niños las leyes y costumbres del clan y la tribu, que rigen el código moral, los códigos cívicos y las normas generales de etiqueta en la comunidad. Esta categoría incluye el estudio de la educación cívica, la sociología y las leyes tribales. El difunto presidente de Kenia, Mzee Jomo Kenyatta, escribió: «Cuando el niño ha superado la infancia, el padre se hace cargo de parte de su educación, y la madre asume la responsabilidad total de la educación de la niña y una parte de la del niño».

Las niñas realizan tareas domésticas para ayudar a sus madres, como cocinar y cuidar de la familia. También aprenden a preparar la tierra para la siembra y a desherbar los cultivos. Las tareas de los niños incluyen la cría de animales domésticos y la recolección de leña para cocinar y calentarse. Los niños aprenden sobre la vegetación, identificando sus tipos, usos y nombres, incluyendo varios árboles del bosque cercano. Aprenden qué árboles son útiles para construir casas y almacenes de grano, como los que resisten las termitas. Deben identificar qué árboles son buenos para fabricar arcos y flechas para cazar animales. Los niños también aprenden sobre las aves: cuáles son comestibles o dañinas para los cultivos; y cómo atraparlas o cazarlas.

Los niños y las niñas aprenden sobre las plantas que proporcionan a los Pojulu medicinas herbales , como el "Dikori Ti  – Melo", dentro de la tradición medicinal de la comunidad.

Los primeros misioneros en llegar a Yei fueron los reverendos Shaw y Gwynne en 1911. Sin embargo, la actividad misionera no comenzó en Yei hasta 1917, cuando se fundaron escuelas; la enfermedad del sueño había sido frecuente en la zona, afectando tanto a los Pojulu como a los misioneros. En 1929, la labor misionera se extendió a Loka , donde se inauguró la Escuela Nugent para varones. Esta fue la única escuela misionera cristiana de nivel intermedio en territorio Pojulu. La Escuela Técnica Lainya también abrió sus puertas por la misma época, para la formación en oficios como carpintería, albañilería, fabricación de ladrillos y fontanería.

La diócesis católica romana de Yei construyó la Escuela para Niñas de Yei en 1940. Esta escuela admitía alumnas de lugares tan lejanos como Pojulu, en Loka y Lainya . La señorita Gilbert fue la directora de la Escuela para Niñas de Yei hasta su jubilación a finales de la década de 1960. Las alumnas recibían clases en bengalí y, posteriormente, en bari e inglés.

La diáspora del pueblo Pojulu se evidencia en su migración a Uganda , Kenia , Etiopía , la República Democrática del Congo (RDC), Sudáfrica y Egipto . Otros viven en campamentos para desplazados en Juba , Jartum y otros países fuera de África. Algunos residen actualmente en Estados Unidos, Reino Unido, Israel, Europa , Nueva Zelanda, Australia y Canadá.

• Seligman, CG, y Seligman, BZ, Tribus paganas del Sudán nilótico. George Routledge & Sons Ltd., Londres, 1932.
• Collins, Robert O., Tierra más allá de los ríos, Sudán del Sur, 1898–1918. Yale University Press, New Haven y Londres, 1971.
• Regib Yunis, Notas sobre los Kuku y otras tribus menores que habitan el distrito de Kajo-Keji, provincia de Mongalla. SNR VII (1) 1936, págs. 1-41
• Loboka, Francis H. El modo de vida del pueblo Pojulu. 2008 Universidad de Juba - Jartum (S)