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Teología poscolonial

La teología poscolonial es la aplicación de la crítica poscolonial a la teología cristiana . Como en el discurso poscolonial, el término poscolonial se usa a menudo sin guion, d...

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La teología poscolonial es la aplicación de la crítica poscolonial a la teología cristiana . Como en el discurso poscolonial, el término poscolonial se usa a menudo sin guion, denotando una reacción intelectual contra lo colonial. [ 1 ]

Fondo

Los teólogos poscoloniales sostienen que, en el pasado, la forma occidental dominante del cristianismo estuvo determinada, moldeada y definida por el colonialismo europeo , lo que implicó y reforzó nociones como el eurocentrismo , la explotación colonial y la superioridad de los valores y la cultura europeos. [ 2 ] Por lo tanto, es necesario un examen crítico y la construcción de interpretaciones alternativas a las narrativas teñidas por el colonialismo. [ 3 ] Esto se logra «revisando la cuestión de cómo las culturas indígenas pueden contribuir a la teología y los estudios bíblicos». [ 4 ]

Aunque la descolonización tuvo lugar poco después de la Segunda Guerra Mundial , las teorías poscoloniales no surgieron hasta finales de la década de 1970. El campo de la teología poscolonial, en consecuencia, no surgió hasta la década de 1990. [ 5 ]

Entre los eruditos bíblicos más destacados se encuentran R. S. Sugirtharajah y Fernando Segovia , y entre los teólogos, Musa W. Dube , Wai-Ching Angela Wong , Kwok Pui-lan y Mayra Rivera . [ 6 ]

Crítica bíblica

Dadas sus similitudes con el análisis literario, no sorprende que los estudios bíblicos fueran el primer campo dentro de los estudios cristianos en aplicar la crítica poscolonial. [ 5 ] Al adoptar métodos críticos poscoloniales, los estudios bíblicos se inspiran para tener en cuenta cuestiones de "expansión, dominación e imperialismo" al examinar la interpretación bíblica existente y al construir nuevas narrativas. [ 7 ] Los enfoques indígenas no occidentales para la teología de la Biblia , previamente descuidados bajo el contexto colonial "en favor de los métodos europeos", ahora se retoman, con la esperanza de "hacer que la Biblia sea comprensible para las culturas colonizadas en sus propios términos". [ 4 ] Por lo tanto, los campos tradicionales de traducción , exégesis y hermenéutica en los estudios bíblicos deben reconsiderarse a la luz de la crítica poscolonial, y las perspectivas no occidentales deben tenerse en cuenta, incluso como puntos centrales.

Entre varios académicos, R.  S. Sugirtharajah, uno de los principales defensores de los estudios bíblicos poscoloniales, describió en su libro La Biblia y el Tercer Mundo tres enfoques hermenéuticos que surgieron después del colonialismo : el enfoque nativo o vernáculo, el enfoque de liberación y el enfoque poscolonial. [ 8 ]

La aplicación de la crítica poscolonial a los estudios bíblicos presenta ciertas ventajas. En primer lugar, abre áreas y posibilidades potenciales para el trabajo interdisciplinario, enriqueciendo la disciplina al permitir que múltiples enfoques aporten sus perspectivas. En segundo lugar, posibilita la crítica de la forma en que se hacen las cosas, incluyendo los principios y presupuestos del campo. Además, evita el distanciamiento del mundo contemporáneo, ya que el trabajo realizado en la disciplina debe responder a los contextos poscoloniales. [ 9 ]

historiografía de la misión cristiana

Al revisar la historia cristiana desde una perspectiva crítica poscolonial, se comprende que la historia es intrínsecamente más que simples hechos imparciales. Dado que la historia es esencialmente una narración de lo sucedido, siempre es una interpretación, que está «limitada por el tiempo, el lugar y las posiciones sociales, políticas, religiosas, culturales y económicas de quienes la escriben», y una representación, que es una «construcción interesada de la representación a través de la cual se expresa, se refleja y se ejerce el poder». [ 10 ]

Por lo tanto, los métodos históricos poscoloniales comienzan con el seguimiento del desarrollo de la narrativa dominante, seguido de una reevaluación crítica de las fuentes y la historiografía de dicha narrativa, y finalmente, desentrañando las connotaciones coloniales y construyendo narrativas nuevas y alternativas. [ 11 ] Esto es especialmente relevante en la historia de las iglesias en las que la labor misionera ha tenido una fuerte presencia, ya que dichas historiografías tienden a tener más dificultades para abordar la participación occidental y las iglesias locales desde una perspectiva igualitaria.

En este sentido, la crítica poscolonial contribuye a la disciplina al reconocer que las narrativas actuales están, o al menos es probable que estén, condicionadas por el contexto colonial. Esto lleva a la comprensión de que podrían y deberían existir representaciones alternativas de esos episodios históricos. Por lo tanto, se evitan o al menos se reducen las interpretaciones históricas sesgadas. [ 12 ]

teología cristiana

Dada la corta historia del abordaje de la crítica poscolonial, la teología poscolonial como campo de estudio aún se encuentra en sus inicios. [ 5 ] R. S. Sugirtharajah sostiene  que su desarrollo se ve aún más frenado por la reticencia occidental a analizar las implicaciones teológicas del imperialismo colonial. [ 13 ]

Sin embargo, teólogos de los países colonizados no occidentales, como C. S. Song y Chung Hyun Kyung, han estado teorizando durante mucho tiempo con reflexión e incluso resistencia contra el Occidente colonizador. Interpretadas desde la perspectiva de la crítica poscolonial, estas teologías podrían clasificarse retrospectivamente como teología poscolonial. [ 14 ] Geográficamente, también podrían conceptualizarse según los tres continentes principales: África, Asia y América Latina. Las teologías regionales también están influenciadas por otras tendencias intelectuales, como la teología de la liberación o la teología feminista .

teología africana

En África, la teología se articula a menudo en dos aspectos: inculturación y liberación. [ 15 ] El primero se describe frecuentemente como teología africana , término que apareció por primera vez en 1965 en la Conferencia de Iglesias de Toda África , y que podría identificarse como «un intento de los africanos de articular teológicamente sus luchas espirituales, políticas y económicas». [ 16 ] El segundo es una forma de teología de la liberación y también guarda una interesante relación con la teología negra en Norteamérica . Esto influiría posteriormente en la teología sudafricana, especialmente durante y después del apartheid . [ 17 ]

teología asiática

La teología asiática podría entenderse como inherentemente poscolonial, [ 18 ] ya que se ha movido hacia una «discontinuidad con la teología occidental y ha denunciado la utilidad de una teología que se alió con las potencias coloniales y su dominio». [ 19 ] Esto resuena con las fuertes corrientes del nacionalismo . Sin embargo, dado que las iglesias asiáticas históricamente han sido consideradas bajo autoridades coloniales, los teólogos han tenido que lidiar con la tensión (o incluso el conflicto) entre la identidad religiosa y la nacional. Además, sus puntos centrales incluyen la indigenización , la liberación de la pobreza, así como el compromiso práctico en la praxis de la realidad. [ 20 ] Por lo tanto, la influencia de la teología de la liberación es fácilmente perceptible.

Las teologías locales asiáticas incluyen la teología Dalit en el sur de Asia, la teología Minjung en Corea del Sur y la teología Burakumin en Japón. [ 21 ]

teología latinoamericana

La Iglesia latinoamericana se ha distinguido por su teología de la liberación, que influyó en numerosas corrientes teológicas a nivel mundial. Podría decirse que es la primera resistencia poscolonial al dominio occidental. En comparación, parece tener una orientación más política y estar menos interesada en formular una teología inculturada. Inspirada en la década de 1950 dentro de la Iglesia católica romana , critica la situación colonial de tres maneras: abordando cómo la opresión fue impuesta estructuralmente por las autoridades, con la complicidad de la Iglesia, e internalizada por los propios oprimidos. [ 22 ]

Véase también

Referencias

Notas a pie de página

  1. ↑ Sugirtharajah 2006 , pág. 8; Aschroft 2001 , pág. 10 sfnm error: no target: CITEREFAschroft2001 ( ayuda ) .
  2. ↑ Amalados 2014 , pág. 107; Rakotonirina 1999 , pág. 157; Steele Irlanda 2008 , págs. 683–684; Sugirtharajah 2006 , pág. 16.
  3. ^ Althaus-Reid y Thompson 1999 , págs .
  4. 1 2 Steele Ireland 2008 , pág. 684.
  5. 1 2 3 Kwan 2014 , pág. 9.
  6. ↑ Althaus-Reid y Thompson 1999 , p. iii; Kwan 2014 , pp. 10–13, 18–22; Steele Ireland 2008 , p. 683.
  7. ^ Sugirtharajah 2006 , pág. 17.
  8. ^ Sugirtharajah 2001 , págs. 7–9, 175–275.
  9. ^ Sugirtharajah 2006 , págs. 17-18.
  10. ^ Rakotonirina 1999 , págs. 158-159. También discutido en Styers 2009 , p. 853.
  11. ↑ Rakotonirina 1999 , págs.162 , 173.
  12. ^ Rakotonirina 1999 , págs. 167-168, 173.
  13. ↑ Sugirtharajah 2006 , pág. 19; Sugirtharajah 2004 , pág. 22; Heaney 2019 , pág. 71.
  14. ↑ Kwan 2014 , pág. 10.
  15. ↑ Martey 1993 , pág. xi.
  16. ↑ Pato 1994 , pág. 153.
  17. ↑ Pato 1994 , pág. 156.
  18. ↑ Kwan 2014 , pág. 11.
  19. ↑ Wong 1997 .
  20. ↑ Wong 2002 , pág. 21.
  21. ^ Amaladoss 2014 , págs. 9-10.
  22. ↑ Keller, Nausner y Rivera 2004 , págs. 5–6, 8.

Bibliografía

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  • Amaladoss, Michael (2014). «Tendencias teológicas asiáticas». En Wilfred, Felix (ed.). The Oxford Handbook of Christianity in Asia . Oxford: Oxford University Press. pp. 104–120 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199329069.013.0006 . ISBN  978-0-19932-906-9.
  • Heaney, Robert S. (2019). Teología poscolonial: Encontrar a Dios y a los demás en medio del odio . Eugene, OR: Cascade. ISBN 978-1-5326-0220-7.
  • Keller, Catherine ; Nausner, Michael; Rivera, Mayra (2004). «Introducción: Alien/nación, liberación y el submundo poscolonial». Teologías poscoloniales: Divinidad e imperio . St. Louis, Missouri: Chalice Press. pp. 1–19 . ISBN  978-0-82723-001-9.
  • Kwan, Simon Shui-Man (2014). Resistencia poscolonial y teología asiática . Estudios Routledge sobre religión y filosofía asiáticas. Vol.  11. Abingdon, Inglaterra: Routledge. ISBN 978-1-31588-219-2.
  • Martey, Emmanuel (1993). Teología africana: Inculturación y liberación . Nueva York: Orbis Books. ISBN 978-0-88344-861-8.
  • Pato, Luke Lungile (1994). «Teologías africanas». En de Gruchy, John W .; Villa-Vicencio, Charles (eds.). Hacer teología en contexto: perspectivas sudafricanas . Teología y praxis. Vol.  1. Nueva York: Orbis Books. pp. 152–161 . ISBN  978-0-88344-989-9.
  • Rakotonirina, Rachel A. (1999). "Poder y conocimiento en la historiografía misionera: un enfoque poscolonial de los textos martirológicos de Madagascar 1837–1937". Estudios sobre el cristianismo mundial . 5 (2): 156– 176. doi : 10.3366/swc.1999.5.2.156 . ISSN 1354-9901 . 
  • Silber, Stefan (2024). Teologías poscoloniales. Una introducción . Eugene, OR: Wipf and Stock. ISBN 979-8-38520-542-4.
  • Steele Ireland, Marèque (2008). «Teología poscolonial». En Dyrness, William A .; Kärkkäinen, Veli-Matti (eds.). Diccionario global de teología . Nottingham: InterVarsity Press. pp. 683–687 . ISBN  978-1-84474-350-6.
  • Styers, Randall (2009). "Teoría poscolonial y el estudio de la historia cristiana". Church History . 78 (4): 849– 854. doi : 10.1017/S0009640709990552 . ISSN 0009-6407 . JSTOR 20618795. S2CID 146535243 .   
  • Sugirtharajah, R.  S. (2001). La Biblia y el Tercer Mundo: Encuentros precoloniales, coloniales y poscoloniales . Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press (publicado en 2009). doi : 10.1017/CBO9780511612619 . ISBN 978-0-51161-261-9.
  •  ———  (2004). «Complacencias y callejones sin salida: Teologías cristianas y colonialismo». En Keller, Catherine ; Nausner, Michael; Rivera, Mayra (eds.). Teologías poscoloniales: Divinidad e imperio . St. Louis, Missouri: Chalice Press. ISBN 978-0-82723-001-9.
  •  ———  (2006). «Trazando las secuelas: Una revisión de la crítica poscolonial». En Sugirtharajah, R.  S. (ed.). The Postcolonial Biblical Reader . Oxford: Blackwell Publishing. pp. 7–32 . doi : 10.1002/9780470775080.ch1 . ISBN  978-0-47077-508-0.
  • Wai-Ching Angela Wong (1997). «Teología asiática en una Asia cambiante: Hacia una agenda teológica asiática para el siglo XXI» . Boletín de la CTC (suplemento). Shatin, Hong Kong: Conferencia Cristiana de Asia . Consultado el 23 de noviembre de 2017 .
  •  ———  (2002). «La pobre mujer»: Un análisis crítico de la teología asiática y la ficción china contemporánea escrita por mujeres . Nueva York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-4899-2.

Lecturas adicionales

  • Kwok Pui-lan (2005). Imaginación poscolonial y teología feminista . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22883-5.
  • Plata, Stefan (2020). "Entre hermanas: lo que los estudios poscoloniales tienen que decir a la teología de la liberación". En Strabb, Ute; Rott, Gerhard; Lutz, Ronald (eds.). Sozialarbeit des Südens, vol. 8: Conocimientos indígenas y locales en trabajo social . Sociedad Social Internacional. vol.  8. Oldenburg: Paulo Freire Verlag. págs. 83 a 96. ISBN  978-3-86585-916-7.