Feminismo postestructural

En la década de 1970, Cixous comenzó a escribir sobre la relación entre la sexualidad y el lenguaje. Al igual que muchas otras teóricas feministas, Cixous cree que la sexualidad humana está directamente ligada a la forma en que las personas se comunican en la sociedad.

En «La risa de la Medusa», la autora analiza cómo las mujeres han sido reprimidas a través de sus cuerpos a lo largo de la historia. Sugiere que si las mujeres se ven obligadas a permanecer en sus cuerpos como resultado de la represión masculina, pueden optar por dos caminos. El primero es permanecer atrapadas dentro de sus cuerpos, perpetuando así la pasividad a la que han pertenecido históricamente. El segundo es utilizar el cuerpo femenino como medio de comunicación, una herramienta a través de la cual las mujeres pueden expresarse. Esto resulta irónico, dado que el cuerpo, aquello que ha definido y mantenido atrapadas a las mujeres, puede ahora convertirse en un vehículo para trascender las fronteras que alguna vez creó. ^{[ 6 ]}

En el mito original, Medusa era una mujer hermosa que enfrentó innumerables adversidades provocadas por las acciones de los hombres. Fue violada, asesinada y decapitada por diversos dioses. Sin embargo, incluso ante la tragedia y la desgracia, Medusa seguía siendo representada como una figura significativa. Tras ser decapitada, un Pegaso emergió de su cuerpo, simbolizando el nacimiento de la belleza. En la versión más popular, conocida hoy en día, Medusa es un monstruo con cabello de mil serpientes cuya mirada convierte en piedra todo lo que ve. Cixous afirma que esta imagen monstruosa de Medusa existe únicamente porque ha sido determinada directamente por la mirada masculina. Aunque esta versión del mito tergiversa la original, la gente sigue creyendo en la versión moderna sin cuestionarla. ^{[ 6 ]}

Cixous sugiere que es importante que las mujeres expongan las deficiencias del lenguaje actual. Mediante la conciencia de dichas deficiencias, así como la invención de nuevas formas de expresión, las mujeres pueden superar los obstáculos construidos por lo que ella denomina un discurso falocéntrico. Argumenta que, incluso intentando exponer las deficiencias actuales, siempre será imposible definir una práctica femenina de la escritura, ya que esta práctica jamás podrá ser teorizada, delimitada ni codificada. «Siempre trascenderá el discurso que regula el sistema falocéntrico; se desarrolla y se desarrollará en ámbitos distintos a los subordinados a la dominación filosófico-teórica. Solo será concebida por quienes rompen con los automatismos». ^{[ 6 ]}

Nacida en Bélgica en 1932, Irigaray es una teórica cultural, psicoanalítica y feminista francesa. Sus obras más conocidas son El espéculo de la otra mujer (1974) y Este sexo que no es uno (1977). Se inspiró en las teorías psicoanalíticas de Jacques Lacan y la deconstrucción de Jacques Derrida. Su obra busca revelar una supuesta filosofía masculina subyacente al lenguaje y apunta hacia un «nuevo» lenguaje femenino que permitiría a las mujeres expresarse si pudieran hablarlo.

Nacida el 24 de junio de 1941 en Bulgaria , Kristeva es una filósofa, crítica literaria , psicoanalista , feminista y (más recientemente) novelista búlgaro-francesa que reside en Francia desde mediados de la década de 1960. Tras la publicación de su primer libro, Semeiotikè, en 1969 , se ha convertido en una figura influyente en el análisis crítico internacional, la teoría cultural y el feminismo actuales. Si bien Kristeva no se refiere a su propia obra como feminista, muchas feministas recurren a ella para ampliar y desarrollar diversos debates y discusiones en la teoría y la crítica feministas.

Tres elementos del pensamiento de Kristeva han sido particularmente importantes para la teoría feminista en contextos angloamericanos:

• Su intento de reintroducir el cuerpo en los discursos de las ciencias humanas;
• Su enfoque en la importancia del cuerpo materno y preedípico en la constitución de la subjetividad; y
• Su concepción de la abyección como explicación de la opresión y la discriminación.

La crítica literaria feminista posestructuralista toma el posestructuralismo y lo combina con perspectivas feministas para analizar si una obra literaria ha utilizado con éxito el proceso de mímesis en la representación de la mujer. De ser así, se trata de una nueva imagen de la mujer creada por una mujer para una mujer, y por lo tanto, no de una opinión sesgada creada por hombres .

Écriture féminine significa literalmente escritura femenina. Es una filosofía que promueve las experiencias y los sentimientos de las mujeres hasta el punto de enriquecer la obra. Se trata de una corriente de la teoría literaria feminista que surgió en Francia en la década de 1970.

Cixous utiliza este término por primera vez en su ensayo La risa de la Medusa , en el que afirma:

Las mujeres deben escribir a través de sus cuerpos, deben inventar el lenguaje inexpugnable que derribará tabúes, clases y retóricas, regulaciones y códigos, deben sumergirse, atravesar, ir más allá del discurso de reserva definitivo, incluido aquel que se ríe de la sola idea de pronunciar la palabra "silencio", aquel que, apuntando a lo imposible, se detiene justo antes de la palabra "imposible" y la escribe como "el fin". ^{[ 7 ]}

Sigmund Freud estableció las teorías iniciales que servirían de base para algunos de los argumentos de Hélène Cixous en sus escritos. El análisis freudiano de los roles de género y la identidad sexual concluyó con teorías separadas sobre el hombre ( Edipo ) y la mujer ( Electra ), de las cuales Cixous fue crítica.

Para Bracha Ettinger, tanto Edipo como Electra son complejos que pertenecen al paradigma fálico. Ella propone un paradigma diferente: el espacio fronterizo femenino-matricial.

Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como aquello que es rechazado o perturba la razón social : el consenso comunitario que sustenta un orden social. ^{[ 8 ]} Lo "abyecto" existe, por consiguiente, en algún lugar entre los conceptos de sujeto y objeto , representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal . ^{[ 9 ]} Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto —una parte de uno mismo— y objeto —algo que existe independientemente de uno mismo— residen piezas que alguna vez fueron categorizadas como parte de uno mismo o de la propia identidad que desde entonces han sido rechazadas : lo abyecto.