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Om

Ligadura Om en escritura devanagari Om ( ௐ ) en escritura tamil con un trishula en el templo Sri Veeramakaliamman , Singapur ; Om aparece frecuentemente como un ícono en templos...

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Ligadura Om en escritura devanagari
Om ( ௐ ) en escritura tamil con un trishula en el templo Sri Veeramakaliamman , Singapur ; Om aparece frecuentemente como un ícono en templos ( kovils ) y retiros espirituales.
Un rangoli que representa a Om rodeado de pavos reales estilizados ; Om suele ocupar un lugar destacado en el arte religioso y la iconografía de las religiones indias.
Un rakhi con forma de Om

Om (o Aum ;escucharⓘ ;Sánscrito:ॐ, ओम्, romanizado :  Oṃ, Auṃ , ISO 15919:Ōṁ) es unsímbolopolisémicosílaba semilla,mantraeinvocaciónenel hinduismo, así como en otrasreligiones indias. [ 1 ] [ 2 ] Su forma escrita es el símbolo más importante enel hinduismo. [ 3 ] Es la esencia del Absoluto supremo, [ 2 ] conciencia, [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Ātman , Brahman oel mundo cósmico. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] En las religiones indias,Omsirve como unasonorade lo divino, un estándar devédicay un aspecto central delas doctrinas y prácticassoteriológicas . [ 10 ] Es la herramienta básica para la meditación en el camino yóguico haciala liberación. [ 11 ] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de losVedas, losUpanishadsy otrostextos hindúes. [ 9 ] Se describe como el objetivo de todos los Vedas. [ 12 ]

Om surgió en el corpus védico y se considera una forma encapsulada de cantos o canciones samávedas . [ 1 ] [ 10 ] Es un encantamiento espiritual sagrado que se realiza antes y durante la recitación de textos espirituales, durante el puja y las oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso ( samskara ) como las bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el pranava yoga . [ 13 ] [ 14 ] Forma parte de la iconografía que se encuentra en manuscritos antiguos y medievales, templos, monasterios y retiros espirituales en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . [ 15 ] [ 16 ] Como sílaba, a menudo se canta de forma independiente o antes de una recitación espiritual y durante la meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo . [ 17 ] [ 18 ]

La sílaba Om también se conoce como Onkara (Omkara) y Pranava, entre muchos otros nombres . [ 19 ] [ 20 ]

Nombres comunes y sinónimos

La sílaba Om recibe muchos nombres, entre ellos:

  • Praṇava ( प्रणव ); literalmente, "sonido primordial", refiriéndose aOmcomo el sonido primordial. [ 21 ] [ 22 ]
  • Oṅkāra ( ओङ्कार ) u oṃkāra ( ओंकार ); literalmente, "de Om", que denota la primera fuente del sonidoOmy connota elacto de creación. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
  • Udgītha ( उद्गीथ ); que significa "canción, cántico", palabra que se encuentra enel Samavedayen los bhasya(comentarios) basados ​​en él. También se usa como nombre de la sílaba Om en el Chandogya Upanishad. [ 27 ]
  • Akṣara (अक्षर); literalmente, "imperecedero, inmutable", y también "letra del alfabeto" o "sílaba".
    • Ekākṣara ; literalmente, "una letra del alfabeto", en referencia a su representación como una solaligadura. (véasemás abajo)

Origen y significado espiritual

Los orígenes etimológicos de ōm (aum) han sido discutidos y disputados durante mucho tiempo, incluso los Upanishads propusieron múltiples etimologías sánscritas para aum , incluyendo: de " ām " ( आम् ; "sí"), de " ávam " ( आवम् ; "eso, así, sí"), y de las raíces sánscritas " āv- " ( अव् ; "instar") o " āp- " ( आप् ; "alcanzar"). [ 28 ] [ A ] En 1889, Maurice Bloomfield propuso un origen de una partícula introductoria protoindoeuropea " *au " con una función similar a la partícula sánscrita "atha" ( अथ ). [ 28 ] Sin embargo, el indólogo contemporáneo Asko Parpola propone un préstamo del dravídico " *ām " que significa "'así es', 'que así sea', 'sí'", una contracción de " *ākum ", cognado con el tamil moderno " ām " ( ஆம் ) que significa "sí". [ 28 ] [ 29 ] En el dialecto tamil de Jaffna que se habla en Sri Lanka, aum' es la palabra para sí.

Om surgió en el corpus védico y se considera una forma encapsulada de cantos o canciones samávedas . [ 1 ] [ 10 ] El Samaveda , el Veda poético, asigna ortográficamente a Om a lo audible, las verdades musicales en sus numerosas variaciones ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , etc.) y luego intenta extraer metros musicales de él. [ 9 ] El Aitareya Brahmana del Rig Veda, en la sección 5.32, sugiere que los tres componentes fonéticos de Om ( a + u + m ) corresponden a las tres etapas de la creación cósmica, y cuando se lee o se dice, celebra los poderes creativos del universo. [ 9 ] [ 30 ] Sin embargo, independientemente de su significado original, la sílaba Om evoluciona para significar muchas ideas abstractas incluso en los primeros Upanishads. Max Müller y otros estudiosos afirman que estos textos filosóficos recomiendan el Om como una herramienta básica para la meditación [ 11 ] y explican los diversos significados que la sílaba puede tener en la mente de quien medita, que van desde lo "artificial y sin sentido" hasta los "conceptos más elevados, como la causa del Universo, la esencia de la vida, Brahman , Atman y el autoconocimiento". [ 31 ] [ 32 ]

En las capas Aranyaka y Brahmana de los textos védicos, la sílaba está tan extendida y vinculada al conocimiento, que representa el "Veda completo". [ 9 ] La capa Brahmana de los textos védicos equipara Om con bhur-bhuvah-svah , que simboliza "el Veda completo". Ofrecen varios matices de significado para Om , como ser "el universo más allá del sol", o aquello que es "misterioso e inagotable", o "el lenguaje infinito, el conocimiento infinito", o "la esencia del aliento, la vida, todo lo que existe", o aquello "con lo que uno es liberado". [ 9 ] Los fundamentos simbólicos de Om se discuten repetidamente en las capas más antiguas de los primeros Upanishads. [ 33 ] [ 34 ] En los Upanishads, se ha asociado con varios conceptos, como "sonido cósmico", "sílaba mística", "afirmación de algo divino", o como simbolismo de conceptos espirituales abstractos. [ 9 ] Sin embargo, en el octavo anuvaka del Taittiriya Upanishad, que según la investigación consensuada fue formulado aproximadamente al mismo tiempo o antes que el Aitareya Brahmana, el sonido Aum se atribuye a reflejar la parte interna de la palabra Brahman. Dicho de otro modo, es el Brahman, en forma de palabra. [ 35 ]

Pronunciación

Cuando aparece en el sánscrito clásico hablado , la sílaba está sujeta a las reglas normales de sandhi en la gramática sánscrita , con la peculiaridad adicional de que la o inicial de " Om " es el grado vocálico guṇa de u , no el grado vṛddhi , y por lo tanto se pronuncia como un monoptongo con una vocal larga ( [ oː ] ), es decir ōm, no aum . [ B ] [ 36 ] Además, la m final a menudo se asimila a la vocal precedente como nasalización ( raṅga ). Como resultado, Om se pronuncia regularmente [ õː ] en el contexto del sánscrito.

Sin embargo, esta o refleja el antiguo diptongo sánscrito védico au , que en esa etapa de la historia del idioma aún no se había monoptongado a o . Siendo así, la sílaba Om se considera a menudo arcaicamente como compuesta por tres fonemas : "aum". [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] En consecuencia, algunas denominaciones mantienen el diptongo arcaico au viéndolo como más auténtico y más cercano al idioma de los Vedas .

En el contexto de los Vedas , particularmente los Brahmanas védicos , la vocal es a menudo pluta ("tres veces más larga"), lo que indica una duración de tres moras ( trimātra ), es decir, el tiempo que se tarda en decir tres sílabas ligeras . Además, un diptongo se convierte en pluta con la prolongación de su primera vocal. [ 36 ] Cuando e y o sufren pluti , normalmente vuelven a los diptongos originales con la a inicial prolongada, [ 41 ] realizada como una vocal posterior abierta no redondeada sobrelargada ( ā̄um o a3um [ ɑːːum ] ). Esta duración extendida es enfatizada por denominaciones que la consideran más auténticamente védica, como Arya Samaj .

Sin embargo, Om también está atestiguado en los Upanishads sin pluta , [ C ] y muchos idiomas relacionados con el sánscrito clásico o influenciados por él, como el indostaní , comparten su pronunciación de Om ( [ õː ] o [ oːm ] ).

Representaciones escritas

Subcontinente indio

Estatua que representa a Shiva como Nataraja bailando en una postura que se asemeja a la ligadura devanagari para Om ; Joseph Campbell argumentó que la estatua de Nataraja representa a Om como un símbolo de la totalidad de la "conciencia, el universo" y "el mensaje de que Dios está dentro y fuera de una persona" [ 42 ].

Las representaciones en nagari o devanagari se encuentran epigráficamente en esculturas que datan de la India medieval y en monedas antiguas en escrituras regionales de todo el sur de Asia. Om se representa en devanagari como ओम् , compuesto por cuatro elementos: la letra vocálica अ ( a ), el diacrítico vocálico ो ( o ), la letra consonántica म ( m ) y el trazo virama ् que indica la ausencia de una vocal final implícita. Históricamente, la combinación ओ representaba un diptongo, a menudo transcrito como au , pero ahora representa una vocal larga, ō . (Véase más arriba ). La sílaba a veces se escribe ओ३म् , donde ३ (es decir, el dígito "3") indica explícitamente pluta ("tres veces más largo"), que de otro modo solo está implícito. Por esta misma razón, Om también puede escribirse ओऽम् en idiomas como el hindi , donde el avagraha ( ऽ ) se usa para indicar la prolongación del sonido vocálico. (Sin embargo, esto difiere del uso del avagraha en sánscrito , donde indicaría la prodelización de la vocal inicial). Om también puede escribirse ओं , con un anusvāra que refleja la pronunciación de [ õː ] en idiomas como el hindi. En idiomas como el urdu y el sindhi , Om puede escribirse اوم en escritura árabe , aunque los hablantes de estos idiomas también pueden usar representaciones devanagari.   

La representación comúnmente vista de la sílaba Om, ॐ , es una ligadura cursiva en Devanagari , que combina अ ( a ) con उ ( u ) y el chandrabindu ( ँ , ṃ ). En Unicode , el símbolo está codificado en U+ 0950 ॐ DEVANAGARI OM y en U+ 1F549 🕉 OM SYMBOL como un "símbolo genérico independiente de la fuente Devanagari". [ 43 ]   

En algunos sistemas de escritura del sur de Asia , el símbolo Om se ha simplificado aún más. En bengalí y asamés, Om se escribe simplemente como ওঁ sin rizo adicional. En lenguas como el bengalí, las diferencias de pronunciación con respecto al sánscrito han hecho que la adición de un rizo para la u sea redundante. Aunque la ortografía es más simple, la pronunciación sigue siendo [ õː ] . De manera similar, en odia , Om se escribe como ଓଁ sin diacrítico adicional.

En tamil , Om se escribe como ௐ , una ligadura de ஓ ( ō ) y ம் ( m ), mientras que en kannada , telugu y malayalam , Om se escribe simplemente como la letra para ō seguida de anusvāra ( ಓಂ , ఓం y ഓം , respectivamente).

Se han propuesto que la sílaba Om podría haber tenido ya representaciones escritas en escritura Brahmi , que datan de antes de la Era Común . Una propuesta de Deb (1921) sostenía que la esvástica es una representación monogramática de la sílaba Om , en la que dos caracteres Brahmi /o/ ( U+11011 𑀑 LETRA BRAHMI O ) se superponían transversalmente y la 'm' se representaba con un punto. [ 44 ] Un comentario en Nature (1922) considera esta teoría cuestionable y no probada. [ 45 ] AB Walawalkar (1951) propuso que Om se representaba utilizando los símbolos Brahmi para "A", "U" y "M" ( 𑀅𑀉𑀫 ), y que esto podría haber influido en las características epigráficas inusuales del símbolo ॐ para Om . [ 46 ] [ 47 ] Parker (1909) escribió que un "monograma Aum", distinto de la esvástica, se encuentra entre las inscripciones Tamil-Brahmi en Sri Lanka , [ 48 ] incluyendo monedas de la era de Anuradhapura , datadas de los siglos I al IV d. C., que están grabadas con Om junto con otros símbolos. [ 49 ]

Asia oriental y sudoriental

El símbolo Om , con variaciones epigráficas , también se encuentra en muchos países del sudeste asiático .

En el sudeste asiático , el símbolo Om se confunde a menudo con el del unalome ; originalmente una representación del rizo de la urna de Buda y posteriormente un símbolo del camino al nirvana , es un yantra popular en el sudeste asiático, particularmente en Camboya y Tailandia . Aparece con frecuencia en los tatuajes religiosos sak yant , y ha formado parte de varias banderas y emblemas oficiales, como en el Thong Chom Klao del rey Rama IV ( r. 1851–1868 ) [ 50 ] y el escudo real actual de Camboya . [ 51 ]

Los jemeres adoptaron el símbolo desde el siglo I durante el Reino de Funan , donde también se observa en artefactos de Angkor Borei , antigua capital de Funan. El símbolo aparece en numerosas estatuas jemeres desde el período Chenla hasta el Imperio jemer y se sigue utilizando hasta la actualidad. [ 52 ] [ 53 ]

En caracteres chinos , Om se translitera típicamente como唵( pinyin : ǎn ) o嗡( pinyin : wēng ).

Representación en diversos sistemas de escritura

Brahmic del Norte

Brahmic del Sur

No brahmánico

  1. ↑ Tal como se usa en la Estela de Sulaiman , fechada en 1348.
  2. ↑ Se utiliza, por ejemplo, en urdu y sindhi , aunque los hablantes de estos idiomas también pueden utilizar la representación bráhmica, como el devanagari.
  3. ↑ Tal como se usa en la Estela de Sulaiman , fechada en 1348.

hinduismo

Om aparece con frecuencia en textos y escrituras hindúes, apareciendo notablemente en el primer verso del Rigveda [ D ].

En el hinduismo , Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. [ 3 ] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes , [ 9 ] y se canta con frecuencia, ya sea de forma independiente o antes de un mantra, como un conjuro espiritual sagrado que se realiza antes y durante la recitación de textos espirituales, durante el puja y las oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso ( sanskara ) como las bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el yoga . [ 13 ] [ 14 ]

Es el símbolo silábico y mantra más sagrado de Brahman , [ 54 ] que es la realidad última, la conciencia o Atman (el Ser interior). [ 7 ] [ 8 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 55 ]

Se le llama Shabda Brahman (Brahman como sonido) y se cree que es el sonido primordial ( pranava ) del universo. [ 56 ]

Vedas

Om llegó a utilizarse como una expresión estándar al comienzo de mantras, cánticos o citas tomadas de los Vedas . Por ejemplo, el mantra Gayatri , que consiste en un verso del Rigveda Samhita ( RV 3.62.10 ), no solo se antepone a Om , sino a Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ . [ 57 ] Tales recitaciones continúan utilizándose en el hinduismo, con muchos encantamientos y funciones ceremoniales importantes que comienzan y terminan con Om . [ 18 ]

Brahmanas

Brahmana Aitareya

El Aitareya Brahmana (7.18.13) explica Om como "un reconocimiento, una confirmación melódica, algo que da impulso y energía a un himno". [ 3 ]

Om es el acuerdo ( pratigara ) con un himno. De igual modo, tathā = 'que así sea' [el acuerdo] con una canción [mundana] (gāthā) [= el aplauso]. Pero Om es algo divino, y tathā es algo humano.

— Aitareya Brahmana, 18.7.13 [ 3 ]

Upanishads

A Ōṃ se le atribuyen muchos significados y capas de simbolismo en los Upanishads , incluyendo "el sonido sagrado, el ¡Sí!, los Vedas , el udgitha (canto del universo), lo infinito, lo que todo lo abarca, el mundo entero, la verdad, la Realidad Última , la esencia más fina, la causa del universo , la esencia de la vida, el Brahman , el ātman , el vehículo del conocimiento más profundo y el autoconocimiento ( ātma jñāna )". [ 32 ]
Chandogya Upanishad

El Chandogya Upanishad es uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo. Comienza con la recomendación de que "el hombre medite en Om". [ 58 ] Llama a la sílaba Om udgitha ( उद्गीथ ; canto, entonación), y afirma que el significado de la sílaba es el siguiente: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son las plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rigveda , la esencia del Rigveda es el Samaveda, y la esencia del Samaveda es el udgitha (canto, Om ). [ 59 ]

Ṛc ( ऋच् ) es habla, afirma el texto, y sāman ( सामन् ) es aliento; son pares, y debido a que se aman mutuamente, habla y aliento se encuentran juntos y se unen para producir una canción. [ 58 ] [ 59 ] La canción más elevada es Om , afirma la sección 1.1 del Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del conocimiento triple porque Adhvaryu lo invoca, el Hotr lo recita y Udgatr lo canta. [ 59 ] [ 60 ]

El segundo volumen del primer capítulo continúa su análisis de la sílaba Om , explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios). [ 61 ] Max Muller afirma que esta lucha entre dioses y demonios es considerada alegórica por los antiguos eruditos indios , como las inclinaciones buenas y malas dentro del hombre, respectivamente. [ 62 ] La leyenda en la sección 1.2 del Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron el Udgitha (canto de Om ) para sí mismos, pensando: "con este canto venceremos a los demonios". [ 63 ] La sílaba Om se implica así como aquello que inspira las buenas inclinaciones dentro de cada persona. [ 62 ] [ 63 ]

La exposición de la sílaba Om en el capítulo inicial del Chandogya Upanishad combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos. [ 60 ] [ 64 ] En el segundo capítulo del Chandogya Upanishad, el significado y la importancia de Om evolucionan hacia un discurso filosófico, como en la sección 2.10, donde Om se vincula con el Ser Supremo, [ 65 ] y en la sección 2.23, donde el texto afirma que Om es la esencia de tres formas de conocimiento, Om es Brahman y "Om es todo esto [el mundo observado]". [ 66 ]

Katha Upanishad

El Katha Upanishad es la historia legendaria de un niño pequeño, Nachiketa , hijo del sabio Vājaśravasa , que se encuentra con Yama , la deidad védica de la muerte. Su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, el Atman (Ser) y el moksha (liberación). [ 67 ] En la sección 1.2, el Katha Upanishad caracteriza el conocimiento ( vidyā ) como la búsqueda del bien, y la ignorancia ( avidyā ) como la búsqueda del placer. [ 68 ] Enseña que la esencia del Veda es hacer al hombre libre y liberado, mirar más allá de lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido, libre del pasado y del futuro, más allá del bien y del mal, y una palabra para esta esencia es la palabra Om . [ 69 ]

La palabra que proclaman todos los Vedas, la que se expresa en cada Tapas (penitencia, austeridad, meditación), por la que viven la vida de un Brahmacharin , comprende esa palabra en su esencia: ¡Om! Esa es la palabra. Sí, esta sílaba es Brahman , esta sílaba es la más elevada. Quien conoce esa sílaba, todo lo que desea le pertenece.

— Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16 [ 69 ]

Maitri Upanishad
Una pintura Pahari de Om ( ओं ), c. 1780-1800 , decorada con deidades: Shiva y Shakti (podría ser Vaishnavi o Siddhidatri ); Vishnu y Lakshmi sentados sobre Shesha ; Harihara (deidad de fusión Vishnu-Shiva); Brahma ; y Dattatreya como representación de la Trimurti (de arriba abajo, de izquierda a derecha).

El Maitrayaniya Upanishad, en su sexto Prapathakas (lección), analiza el significado y la importancia de Om . El texto afirma que Om representa a Brahman-Atman. Las tres raíces de la sílaba, según el Maitrayaniya Upanishad, son A + U + M. [ 70 ]

El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta repetidamente de tres maneras:

  • como cuerpo dotado de género – femenino, masculino, neutro;
  • como cuerpo dotado de luz: Agni , Vayu y Aditya ;
  • como cuerpo dotado de divinidad – Brahma, Rudra, [ E ] y Vishnu;
  • como cuerpo dotado de boca: garhapatya , dakshinagni y ahavaniya ; [ F ]
  • como cuerpo dotado de conocimiento – Rig , Saman y Yajur ; [ G ]
  • como cuerpo dotado del mundo – bhūr , bhuvaḥ y svaḥ ; [ H ]
  • como un cuerpo dotado de tiempo: pasado, presente y futuro;
  • como cuerpo dotado de calor: aliento , fuego y Sol ;
  • como cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y Luna ;
  • como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto , mente y psique . [ 70 ] [ 71 ]

Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [ 72 ] La forma material es cambiante, irreal. La inmaterial sin forma no es cambiante, es real. La inmortal sin forma es la verdad, la verdad es Brahman, Brahman es la luz, la luz es el Sol que es la sílaba Om como el Ser. [ 73 ] [ 74 ] [ I ]

El mundo es Om , su luz es el Sol, y el Sol es también la luz de la sílaba Om , afirma el Upanishad. Meditar en Om es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (el Ser). [ 70 ]

Mundaka Upanishad
Shri Yantra con Om ( ௐ ) en su centro, Templo Sri Mariamman, Singapur ; los yantras se utilizan frecuentemente como ayudas en la meditación hindú.

El Mundaka Upanishad, en su segunda parte ( Mundakam ), sugiere que los medios para conocer el Atman y el Brahman son la meditación, la autorreflexión y la introspección, y que estas pueden ser facilitadas por el símbolo Om . Utiliza una analogía del arco y la flecha, donde el arco simboliza la mente concentrada, la flecha simboliza el ser (Atman) y el blanco representa la realidad última (Brahman). [ 76 ] [ 77 ]

Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil, sobre lo cual se asientan los mundos y sus habitantes: ese es el Brahman indestructible. [ J ] Es la vida, es el habla, es la mente. Eso es lo real. Es inmortal. Es una marca que debe ser penetrada. Penétralo, amigo mío. Tomando como arco la gran arma del Upanishad, uno debe ponerle una flecha afilada por la meditación, estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso, penetra [ K ] eso imperecedero como la marca, amigo mío. Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman la marca, por el hombre sin distracciones es para ser penetrado, uno debe llegar a ser en Eso, como la flecha se hace una con la marca.

— Mundaka Upanishad 2.2.2 – 2.2.4 [ 78 ] [ 79 ]

Adi Shankara , en su reseña del Mundaka Upanishad, afirma que Om simboliza el Atman (Ser). [ 80 ]

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad comienza declarando: « ¡Om !, esta sílaba es todo este mundo». [ 81 ] A continuación, presenta diversas explicaciones y teorías sobre su significado. [ 82 ] Esta discusión se basa en una estructura de «cuatro cuartos» o «cuádruple», derivada de A + U + M + «silencio» (o sin elemento). [ 81 ] [ 82 ]

  • Om como todos los estados del Tiempo .
    En el versículo 1, el Upanishad afirma que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, y que estos tres son Om . El cuarto cuarto del tiempo es aquello que trasciende el tiempo, que también es Om expresado. [ 82 ]
  • Om como todos los estados de Ātman .
    En el versículo 2, afirma el Upanishad, todo es Brahman, pero Brahman es Atman (el Ser), y que el Atman es cuádruple. [ 81 ] Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como la búsqueda de lo físico, la búsqueda del pensamiento interior, la búsqueda de las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es la realización de la unidad con el Ser, el Eterno. [ 83 ]
  • Om como todos los estados de Conciencia .
    En los versículos 3 al 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [ 82 ] Estos cuatro son A + U + M + "sin un elemento" respectivamente. [ 82 ]
  • Om como todo el Conocimiento .
    En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba Om . Afirma que el primer elemento de Om es A , que proviene de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser primero). [ 81 ] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [ 82 ] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [ 81 ] El cuarto carece de elemento, carece de desarrollo, está más allá de la extensión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Om es en verdad el Atman (el ser). [ 81 ] [ 82 ]
Shvetashvatara Upanishad

El Shvetashvatara Upanishad , en los versículos 1.14 a 1.16, sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om , donde el cuerpo perecedero es como una varilla de combustible y la sílaba Om es la segunda varilla, que con disciplina y frotamiento diligente libera el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Tal conocimiento, afirma el Upanishad, es el objetivo de los Upanishads. [ 84 ] [ 85 ] El texto afirma que Om es una herramienta de meditación que capacita a uno para conocer a Dios dentro de uno mismo, para realizar su Atman (Ser). [ 86 ]

A la deidad hindú Ganesha a veces se la denomina " oṃkārasvarūpa " ( Omkara es su forma) y se utiliza como símbolo del concepto upanishádico de Brahman. [ 87 ] [ 88 ]
Ganapati Upanishad

El Ganapati Upanishad afirma que Ganesha es lo mismo que Brahma, Vishnu, Shiva, todas las deidades, el universo y Om . [ 89 ]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Tú eres Indra . Tú eres el fuego [ Agni ] y el aire [ Vāyu ] . Tú eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ] . Tú eres Brahman . Tú eres (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Tú eres Om. (Es decir, Tú eres todo esto).

—Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6 [ 90 ]

Jaiminiya Upanishad Brahmana

El Jaiminiya Upanishad Brahmana , un texto samáveda, describe una historia donde quienes cantan Om pueden alcanzar las mismas recompensas que las deidades. Sin embargo, los dioses están preocupados por la ascensión de los humanos a su reino. Para abordar esta preocupación, se llega a un acuerdo entre los dioses y la Muerte. Los humanos pueden alcanzar la inmortalidad, pero esto implica entregar sus cuerpos físicos a la Muerte. Esta inmortalidad conlleva una existencia celestial prolongada tras una larga vida terrenal, donde el practicante aspira a adquirir un ser divino (atman) en forma no física, lo que le permite residir eternamente en el reino celestial. [ 91 ]

Ramayana

En el Ramayana de Valmiki , Rama se identifica con Om , y Brahma le dice a Rama:

"Tú eres el acto sacrificial. Tú eres la sílaba sagrada Vashat (al oírla, el sacerdote Adhvaryu arroja la ofrenda a una deidad al fuego sacrificial). Tú eres la sílaba mística OM . Tú eres superior a lo supremo. La gente desconoce tu fin, tu origen y quién eres en realidad. Te manifiestas en todos los seres creados, en el ganado y en los brahmanes . Existes en todas partes, en el cielo, en las montañas y en los ríos."

Bhagavad Gita

Ilustración de Om procedente de un manuscrito del Mahabharata de 1795, decorada con murtis de Surya , Brahma y Vishnu a la izquierda, Shakti (que podría ser Maheshwari ) en el punto chandrabindu y Shiva (sosteniendo un trishula ) a la derecha.

El Bhagavad Gita , en el Mahabharata , menciona el significado y la importancia de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes dualistas y monistas contrapuestas del pensamiento hindú, al utilizar " Om , que es el símbolo del Brahman indescriptible e impersonal ". [ 93 ]

"De este universo, yo soy el Padre; también soy la Madre, el Sustentador y el Abuelo. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada Om . Soy el Rig Veda , el Sama Veda y el Yajur Veda ."

— Krishna a Arjuna , Bhagavad Gita 9.17 [ 94 ] [ 93 ]

La importancia de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes se destaca de manera similar en otros versículos del Gita , como el versículo 17.24 donde la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas se explica de la siguiente manera: [ 95 ]

"Por lo tanto, al pronunciar Om , los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad), tal como se prescribe en las escrituras, son siempre iniciados por aquellos que estudian al Brahman ."

— Bhagavad Gita 17.24 [ 95 ] [ 96 ]

Puranas

Los textos medievales del hinduismo, como los Puranas, adoptan y amplían el concepto de Om a su manera y para sus propias sectas teístas.

tradiciones vaishnavas

El Vaishnava Garuda Purana equipara la recitación de Om con la reverencia a Vishnu. [ 97 ] Según el Vayu Purana , [ 98 ] Om es la representación de la Trimurti hindú y representa la unión de los tres dioses, a saber, A para Brahma , U para Vishnu y M para Shiva . [ 99 ] El Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifica el Pranava como la raíz de todos los mantras védicos y describe las letras combinadas de aum como una invocación del nacimiento seminal, la iniciación y la realización del sacrificio ( yajña ). [ 100 ]

En la tradición Śrī Vaiṣṇava , las subtradiciones difieren en cuanto a quién tiene derecho a decir Oṁ , pero generalmente no es un asunto relevante, ya que no es necesario para la salvación. La división Teṉkalai, representada por Piḷḷailokācārya en su Parantapaṭi , permite que todos reciten el praṇava , argumentando que la sílaba surge espontáneamente de todos. La división Vaṭakalai, representada por Vedāntadeśika en su Rahasyatrayasāra , prohíbe que las mujeres y los śūdras reciten el praṇava , citando preceptos escriturales más antiguos para respaldar su postura. [ 101 ]

tradiciones shaivitas

Símbolo de Om con una trishula en el templo Kanaka Durga , Vijayawada

En las tradiciones shaivas , el Shiva Purana resalta la relación entre la deidad Shiva y el Pranava u Om . Se declara que Shiva es Om , y que Om es Shiva. [ 102 ] Después de esto, un epíteto de Shiva es Omkareshwar , el Señor, Ishvara , de oṃkāra.

Tradiciones Shakta

En la teología de las tradiciones Shakta , Om connota la energía divina femenina, Adi Parashakti , representada en la Tridevi : A para la energía creativa (la Shakti de Brahma), Mahasaraswati , U para la energía preservadora (la Shakti de Vishnu), Mahalakshmi , y M para la energía destructiva (la Shakti de Shiva), Mahakali . El libro 12 del Devi-Bhagavata Purana describe a la Diosa como la madre de los Vedas, la Adya Shakti (energía primordial, poder primordial) y la esencia del mantra Gayatri . [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]

Otros textos

Radha y Krishna entrelazados con un Om ( ওঁ ) y rodeados de escenas de su vida.

Yoga Sutra

El verso aforístico 1.27 del Yogasutra de Patanjali vincula el Om con la práctica del Yoga , de la siguiente manera:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥ Su palabra es Om .

— Yogasutra 1.27 [ 106 ]

Este verso resalta la importancia de Om en la práctica meditativa del yoga, donde simboliza los tres mundos en el Ser; los tres tiempos: pasado, presente y eternidad futura; los tres poderes divinos: creación, preservación y transformación en un solo Ser; y las tres esencias en un solo Espíritu: inmortalidad, omnisciencia y alegría. Es un símbolo del Hombre Espiritual perfeccionado. [ 106 ]

Tantrasāra

Según el Tantrasāra de Kr̥ṣṇānanda Āgamavāgīśa , un śūdra no puede ser iniciado con un mantra que comience con Oṁ aka praṇava. [ 107 ]

jainismo

Pintura que ilustra el símbolo Om jainista, procedente de Jaipur, c. 1840.

En el jainismo , Om se considera una forma condensada de referencia a los Pañca-Parameṣṭhi por sus iniciales A+A+A+U+M ( o3m ) .

El Dravyasamgraha cita una línea prákrita : [ 108 ]

Por extensión, el símbolo Om también se usa en el jainismo para representar las primeras cinco líneas del mantra Namokar , [ 110 ] la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra al Pañca-Parameṣṭhi . Estas cinco líneas son (en inglés): "(1.) veneración a los Arihants, (2.) veneración a los perfectos, (3.) veneración a los maestros, (4.) veneración a los maestros, (5.) veneración a todos los monjes del mundo". [ 108 ]

Budismo

Om se usa a menudo como parte de mantras y dharanis en las tradiciones Mahayana y Vajrayana del budismo , como el budismo de Asia Oriental y el budismo tibetano . [ 111 ] [ 112 ] En las tradiciones budistas de Asia Oriental , como el budismo chino , Om se translitera a menudo como el carácter chino唵( pinyin ǎn ) o嗡( pinyin wēng ).

Budismo tibetano y Vajrayana

El mantra Om mani padme hum está escrito en escritura tibetana en los pétalos de un loto sagrado alrededor de la sílaba hrih en el centro; Om está escrito en el pétalo superior en blanco.

En el budismo tibetano , Om se coloca a menudo al principio de los mantras y dharanis . Probablemente el mantra más conocido sea " Om mani padme hum ", el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara . Este mantra se asocia particularmente con la forma Ṣaḍākṣarī de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Además, como sílaba semilla ( Bīja mantra ), Om se considera sagrado y santo en el budismo esotérico . [ 113 ]

Algunos estudiosos interpretan la primera palabra del mantra Oṃ maṇi padme hūṃ como auṃ , con un significado similar al del hinduismo: la totalidad del sonido, la existencia y la conciencia. [ 114 ] [ 115 ]

El 14.º Dalai Lama describió Oṃ como «compuesto por tres letras puras: A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros de la vida cotidiana no iluminada de un practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un Buda iluminado». [ 116 ] [ 117 ] Om forma parte de muchos mantras en el budismo tibetano y simboliza la plenitud, la perfección y el infinito. [ 118 ]

budismo japonés

Las estatuas de Nio en la prefectura de Kioto, Japón, se interpretan como diciendo el inicio (boca abierta) y el final (boca cerrada) de la sílaba "AUM" [ 119 ] [ 120 ].

A-un

El término A-un (阿吽) es la transliteración en japonés de las dos sílabas " a " y " hūṃ ", escritas en devanagari como अहूँ . En japonés, a menudo se confunde con la sílaba Om . El término sánscrito original se compone de dos letras, la primera ( अ ) y la última ( ह ) del abugida devanagari , con diacríticos (incluido anusvara ) en esta última que indican el " -ūṃ " de " hūṃ ". Juntas, representan simbólicamente el principio y el fin de todas las cosas. [ 121 ] En el budismo Mikkyō japonés , las letras representan el principio y el fin del universo. [ 122 ]

El término a-un se utiliza en sentido figurado en algunas expresiones japonesas como " a-un respirando" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū ) o " relación a-un " (阿吽の仲, a-un no naka ) , indicando una relación o comunicación no verbal inherentemente armoniosa .

Reyes guardianes Niō y perros león Komainu

El término también se usa en la arquitectura budista y el sintoísmo para describir las estatuas emparejadas comunes en los entornos religiosos japoneses, en particular el Niō (仁王) y el komainu (狛犬). [ 121 ] Una (generalmente a la derecha) tiene la boca abierta, considerada por los budistas como símbolo de la sílaba "A"; la otra (generalmente a la izquierda) tiene la boca cerrada, simbolizando la sílaba "Un". Ambas juntas se consideran como " A-un ". El nombre general para las estatuas con la boca abierta es agyō (阿形; lit. forma de "a") , y para las que tienen la boca cerrada , ungyō (吽形; lit. forma de " un") . [ 121 ]

Las estatuas Niō en Japón, y su equivalente en Asia Oriental, aparecen en pares frente a las puertas de los templos budistas y las estupas , con la forma de dos reyes guardianes de aspecto fiero ( Vajrapani ). [ 119 ] [ 120 ]

Los komainu , también llamados perros león, que se encuentran en Japón, Corea y China, también aparecen en parejas frente a templos budistas y espacios públicos, y nuevamente, uno tiene la boca abierta ( Agyō ) y el otro cerrada ( Ungyō ). [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]

Sijismo

Ik Onkar del sijismo

Ik Onkar ( punjabi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; representado icónicamente como ੴ ) son las primeras palabras del Mul Mantar , que es el verso inicial del Guru Granth Sahib , la escritura sij. [ 126 ] Combinando el numeral uno (" Ik ") y " Onkar ", Ik Onkar significa literalmente "un Om "; [ 127 ] [ L ] estas palabras son una declaración de que hay "un Dios", [ 128 ] entendido como referirse a la " unidad monoteísta absoluta de Dios" [ 126 ] e implicando "singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de existencia". [ 129 ] [ M ]

Según Pashaura Singh, Onkar se usa frecuentemente como invocación en las escrituras sij; es la palabra fundamental ( shabad ), la semilla de las escrituras sij y la base de "toda la creación del tiempo y el espacio". [ 130 ]

Ik Onkar es un nombre significativo de Dios en el Guru Granth Sahib y Gurbani , afirma Kohli, y aparece como " Aum " en los Upanishads , donde se entiende como la representación abstracta de los tres mundos ( Trailokya ) de la creación . [ 131 ] [ N ] Según Wazir Singh, Onkar es una "variación de Om ( Aum ) de las antiguas escrituras indias (con un cambio en su ortografía), que implica la fuerza semilla unificadora que evoluciona como el universo". [ 132 ] Guru Nanak escribió un poema titulado Onkar en el que, afirma Doniger, "atribuyó el origen y el sentido del habla a la Divinidad, que es así la creadora de Om". [ 126 ]

Onkar ('el Sonido Primordial') creó a Brahma , Onkar dio forma a la conciencia, de Onkar surgieron las montañas y las eras, Onkar produjo los Vedas , por la gracia de Onkar , la gente fue salvada a través de la palabra divina, por la gracia de Onkar , fueron liberados a través de las enseñanzas del Gurú.

— Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traducido por Pashaura Singh [ 130 ]

«Onkar» es el sonido/palabra primordial. Es la palabra silenciosa ( anahat naad o anahad naad ). Es tanto la fuente como la manifestación de la fuente. «Onkar» impregna toda la creación. El sonido silencioso está presente en todas partes y dentro de todo, incluyéndonos a nosotros. En el sijismo, el Guru Granth Sahib es una forma manifestada de este «Onkar». Por lo tanto, el Guru Granth Sahib se llama «Shabad Guru». Shabad (palabra) es Guru y Guru mismo es el Sonido Primordial «Onkar» (Dios). [ 133 ]

Nuevos movimientos religiosos

Thelema

Por razones tanto simbólicas como numerológicas , Aleister Crowley adaptó aum a una fórmula mágica thelémica , AUMGN , añadiendo una 'g' muda (como en la palabra ' gnosis ') y una 'n' nasal a la m para formar la letra compuesta 'MGN'; la 'g' hace explícito el silencio previamente solo implícito por la 'm' terminal, mientras que la 'n' indica vocalización nasal que connota el aliento de vida y juntas connotan conocimiento y generación. Juntas, estas letras, MGN , tienen un valor numerológico de 93 , un número con significado polisémico en Thelema. Om aparece en esta forma extendida a lo largo de los escritos mágicos y filosóficos de Crowley, apareciendo notablemente en la Misa Gnóstica . Crowley discute su simbolismo brevemente en la sección F de Liber Samekh y en detalle en el capítulo 7 de Magia (Libro 4) . [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]

Aum Shinrikyo

Aleph, más conocido por su antiguo nombre Aum Shinrikyo, es un nuevo movimiento religioso japonés y una secta apocalíptica . Surgió de una escuela de yoga fundada por Shoko Asahara [ 138 ] e incorporó ideas cristianas, budistas e hindúes [ 139 ] , logrando reclutar a un número considerable de élites educadas [ 140 ] . Llevó a cabo múltiples actos criminales, incluido el ataque con gas sarín en el metro de Tokio , y ha sido catalogado como organización terrorista por varios países.

Recepción moderna

La ligadura Om en escritura bráhmica se ha generalizado en la contracultura occidental desde la década de 1960, principalmente en su forma estándar devanagari ( ॐ ), pero el Om tibetano ( ༀ ) también ha ganado cierta difusión en la cultura popular. [ 141 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Praṇava Upaniṣad en Gopatha Brāhmaṇa 1.1.26 y Uṇādisūtra 1.141/1.142
  2. ↑ ver Pāṇini , Aṣṭādhyāyī 6.1.95
  3. ↑ Véase Māṇḍūkya Upaniṣad 8-12, compuesto en sánscrito clásico, que describe a Om como poseedor de tres mātra s que corresponden a las tres letras aum.
  4. ↑ En el manuscrito de principios del siglo XIX mencionado anteriormente, Om está escrito अउ३म् con " अउ " como ligadura, como en ॐ sin chandrabindu
  5. ↑ más tarde llamado Shiva
  6. ↑ Esto hace referencia a los tres principales rituales védicos del fuego.
  7. ↑ Esto hace referencia a los tres Vedas principales.
  8. ↑ Esto es una referencia a los tres mundos de los Vedas.
  9. ^ Original en sánscrito, cita: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद्ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष ओमित्येतदात्माभवत् [ 75 ]
  10. ↑ Hume lo traduce como "Aksara imperecedero", Max Muller lo traduce como "Brahman indestructible"; véase: Max Muller , The Upanishads , Parte 2, Mundaka Upanishad , Oxford University Press, página 36 y Robert Hume, "Thirteen Principal Upanishads"., página 367
  11. ↑ La palabra sánscrita utilizada es Vyadh , que significa tanto "penetrar" como "conocer"; Robert Hume usa penetrar, pero menciona el segundo significado; véase: Robert Hume, Mundaka Upanishad , Thirteen Principal Upanishads , Oxford University Press, página 372 con nota al pie 1
  12. ↑ Cita: "Mientras que Ek significa literalmente Uno, Onkar es el equivalente del "Om" (Aum) hindú, el sonido de una sola sílaba que representa la santa trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva: Dios en su totalidad." [ 127 ]
  13. ↑ Cita: "La 'a', la 'u' y la 'm' de aum también se han explicado como símbolos de los tres principios de creación, sustento y aniquilación. ... aumkār en relación con la existencia implica pluralidad, ... pero su sustituto Ik Onkar implica definitivamente singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de la existencia. ..." [ 129 ]
  14. ↑ Cita: "Ik Aumkara es un nombre significativo en el Guru Granth Sahib y aparece al comienzo mismo del Mul Mantra. Aparece como Aum en los Upanishads y en el Gurbani; el Onam Akshara (la letra Aum) se ha considerado como el resumen de los tres mundos (p. 930). Según el Brihadaranyaka Upanishad, "Aum" connota tanto el Brahman trascendente como el inmanente." [ 131 ]

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