Indios orando de Natick

John Eliot aprendió el idioma massachusett lo suficiente como para predicar a las tribus de la región y, trabajando con varios asistentes indígenas bilingües, entre ellos Job Nesuton de Natick, tradujo la Biblia a ese idioma. ^{[ 17 ]} Primero tradujeron el Nuevo Testamento al idioma massachusett, que se publicó en 1661. Luego, la Biblia completa se publicó en ese idioma en 1685. ^{[ 5 ]}

La tregua entre las colonias de la Bahía de Massachusetts y Plymouth y los pueblos nativos locales se puso a prueba con frecuencia. La sumisión de los jefes locales a los respectivos gobiernos coloniales y la adopción del cristianismo permitieron a los indígenas buscar reparación en el sistema judicial colonial y eliminaron uno de los prejuicios en su contra. Los indios orantes de Natick fueron llevados a juicio varias veces por grupos de colonos de Dedham, Massachusetts, que reclamaban parte de las tierras, pero con la ayuda de Eliot, la mayoría de estos intentos fracasaron. Sin embargo, la mayoría de las veces, los indígenas fracasaron, ya que algunos intérpretes y jefes indígenas cedieron tierras para congraciarse con los colonos y mantener privilegios especiales, como el nipmuc John Wampas , quien traicionó a los pueblos nipmuc y massachusett al vender tierras a los colonos sobre las que no tenía ningún derecho, pero estas ventas fueron confirmadas en posteriores impugnaciones judiciales. El cacique de Pawtucket, Wenepoykin , hijo de Nanepashemet y cacique de Mistick , a través de lazos familiares y de parentesco, reclamó gran parte del territorio de Massachusetts e intentó varias veces solicitar a los tribunales tierras perdidas en la turbulencia de la epidemia de 1633 que se llevó a sus dos hermanos, sin éxito, ya que la mayoría de los casos fueron simplemente desestimados. ^{[ 18 ]}

La Colonia de la Bahía de Massachusetts promulgó una serie de medidas severas que provocaron la ira de los pueblos nativos. Todos los indígenas, tanto cristianos como practicantes de religiones tradicionales, fueron obligados a observar el sábado cristiano y se les restringió una amplia gama de actividades, como la caza, la pesca y la agricultura, así como el acceso a cualquier asentamiento colonial. Se impusieron fuertes multas a quienes fueran sorprendidos practicando ritos chamánicos o consultando a líderes espirituales o curanderos tradicionales. Se prohibieron el alcohol, las armas de fuego y muchos artículos de lujo. Para entonces, los indígenas ya se habían integrado al sistema económico de los colonos, pero sufrieron un duro golpe cuando se aprobaron leyes que restringían el comercio a agentes coloniales designados, lo que otorgó al gobierno colonial el monopolio del comercio con los indígenas y redujo la competitividad de los agricultores indígenas, ya que no se les permitía el acceso directo a los mercados coloniales. Las nuevas leyes permitieron la colonización libre de cualquier tierra "sin cultivar", esencialmente cualquier terreno que no estuviera cercado o cultivado, amenazando las zonas boscosas y praderas despejadas por incendios que se utilizaban para la caza y las áreas de cultivo que se dejaban en barbecho. ^{[ 19 ]}

En la época posterior a la Guerra del Rey Felipe , las comunidades nativas americanas a menudo recibían nombres de los lugares donde vivían. ^{[ 23 ]} Si bien esta comunidad incluía principalmente a personas de Massachusett , también incluía a miembros de pueblos indígenas vecinos de los Bosques del Noreste , que en conjunto llegaron a ser conocidos como indios Natick, en lugar de Massachusett, Nipmuc o Pawtucket.

Los franceses en Canadá y sus aliados abenaki saquearon asentamientos de la Colonia de Massachusetts. Los colonos ingleses reclutaron la ayuda de los hombres de las comunidades indígenas para luchar en enfrentamientos como la Guerra del Rey Guillermo (1689-1699), la Guerra de la Reina Ana (1704-1713), la Guerra de Dummer (1722-1724), la Guerra del Rey Jorge (1744-1748), la Guerra del Padre Le Loutre (1749-1755) y la Guerra Francesa e India (1754-1760). Muchos lucharon con distinción como guías, intérpretes y exploradores en unidades como los Rangers de Gorham , entre ellos Abraham Speen, John Babysuck y Jonathan Womsquam, todos ellos con vínculos con las antiguas familias de Natick. ^{[ 27 ]}

Muchos nativos americanos también murieron al servicio de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos (1775-1783). ^{[ 28 ]} Entre los veteranos nativos americanos de la Revolución se encuentran Joseph Paugenitt, Jonas Obscow y Alexander Quapish de Natick. Se erigió un monumento a los veteranos indios de Natick de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos en South Natick. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Los historiadores del Smithsonian escriben: "Los indios Natick, que en su momento fueron un experimento exitoso en un intento de aculturación, estaban 'prácticamente extintos' para la época del informe del senado de 1848", presentado al senado del estado de Massachusetts. ^{[ 24 ]}

Los matrimonios mixtos, que se produjeron en cierta medida a mediados del siglo XVIII, se aceleraron en el siglo XIX a medida que los hombres indígenas se perdían en la guerra y en actividades económicas remotas, como la caza de ballenas. ^{[ 32 ]} Dado que las mujeres indígenas superaban ampliamente en número a los hombres indígenas, muchas mujeres indígenas se casaron con hombres negros, ya que la población negra en la Nueva Inglaterra colonial sufría un desequilibrio de género inverso debido a la escasa presencia de mujeres negras. Los niños nacían libres, puesto que, si bien la esclavitud no se abolió en Massachusetts hasta 1787, las leyes de la época transmitían la condición de esclavo a través de la madre. Además, los niños eran fácilmente aceptados en la comunidad indígena debido a las culturas matrilineales y matrilocales locales . Los matrimonios mixtos con hombres blancos también se produjeron a pesar de las leyes coloniales contra el mestizaje, especialmente entre aquellos de escasos recursos o desterrados de sus comunidades. Aunque la mayoría de los hombres indígenas regresaban a las comunidades indígenas para establecerse y casarse, tras largos periodos en el mar o entre trabajos en las ciudades portuarias balleneras, muchos hombres indígenas también se casaban y se establecían cada vez más con mujeres de otras tribus o llevaban a casa esposas negras, ya que estaban segregados en secciones "de color" de las comunidades. ^{[ 33 ]}

La mayor parte de las tierras restantes reservadas "a perpetuidad" para los pueblos nativos se habían vendido a personas no nativas, dejando un mosaico desordenado de algunas tierras comunales, parcelas individuales, tierras arrendadas y numerosos propietarios blancos situados entre los hogares indígenas. Los Natick, cuyas tierras fueron los primeros pueblos de oración creados por Eliot y la Corte General, pudieron conservar sus tierras comunales hasta principios del siglo XIX. Las últimas tierras comunales de Natick se vendieron algún tiempo después de la muerte de Hannah Dexter en 1821, pero la mayoría de las tierras comunales ya se habían vendido para 1750. Las últimas doce hectáreas de propiedad comunal de los Ponkapoag fueron vendidas por los guardianes en 1828, aunque una pequeña área de tierra no se vendió hasta 1840, pero los indios Natick ya habían sido desalojados y se les había prohibido su uso. En ambos casos, la tierra se vendió para cubrir los gastos médicos de los ancianos y enfermos. ^{[ 34 ]}

El fin de las tierras tribales no eliminó las restricciones impuestas a los guardianes, incluso si el propósito original era contar con administradores de la tierra en nombre de los pueblos nativos. Como tutelados por el gobierno colonial y, posteriormente, estatal, los indígenas tenían restringido el derecho a votar en las elecciones locales o a buscar reparación a través de los tribunales por su cuenta. Algunos indígenas recibían manutención mediante anualidades establecidas con los fondos generados por la venta de tierras o iniciadas por los guardianes para su sustento. Sin embargo, los guardianes ya no tenían que mantener las rigurosas listas de personas asociadas con la tierra, que durante mucho tiempo se habían utilizado para segregar a los indígenas de los no indígenas, especialmente a medida que aumentaban las tasas de matrimonios mixtos. ^{[ 35 ]}

El fin de los pueblos de oración no supuso el fin de la presencia indígena en estas regiones, aunque los registros de los pueblos nativos de Nueva Inglaterra se volvieron escasos a medida que los guardianes centraron su atención en los pocos indígenas bajo su supervisión. Si bien algunos natick permanecieron en la comunidad como propietarios de tierras, muchos emigraron hacia el oeste en busca de pareja y la posibilidad de adquirir tierras con los chaubunagungamaug , quienes tendrían una reserva hasta 1887.

La Mancomunidad de Massachusetts ordenó informes sobre la situación de los indígenas, principalmente para llevar un registro de los gastos y supervisar a los guardianes, quienes operaban de forma más o menos autónoma con escasa supervisión de la Asamblea General. El primero fue el Informe Denny de 1848, un análisis muy preliminar. El informe no se molestó en determinar el número de Natick. Un año después, se publicó un informe más detallado, conocido como el Informe Briggs de 1849, que tampoco menciona a ningún Natick. El más detallado y último de los informes, realizado por John Milton Earle, se inició en 1859 y se publicó en 1861, e incluye aún más información, como apellidos, ubicación y profesión. ^{[ 36 ]}

Earle escribe: «De todas las tribus que poseían reservas y fueron puestas bajo la tutela de los Estados, la tribu Natick es la más cercana a la extinción. [...] Solo quedan dos familias, y una de ellas desciende por igual de los Natick y los Hassanamiscoe . Su número total es de doce. [...] ^{[ 37 ]} Continúa: «Esta tribu no tiene tierras comunales» y recomienda que sus fondos restantes se dividan por igual entre las dos familias supervivientes. ^{[ 38 ]} Earle observa que algunos descendientes de los Natick se fusionaron con el pueblo Nipmuc y también escribe: «Hay otros que afirman ser de la tribu Natick, pero la afirmación parece no tener fundamento alguno, salvo que uno de sus antepasados ​​residió en Natick, pero se cree que nunca perteneció a la tribu». ^{[ 39 ]}

Varias organizaciones, que no son reconocidas como tribus nativas americanas por el gobierno federal de EE. UU. ni por el gobierno estatal de Massachusetts, afirman descender de los indios orantes de Natick. ^{[ 14 ]}