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Calendarios en la Arabia preislámica

La Arabia preislámica albergaba numerosos calendarios, conocidos principalmente a través de inscripciones . Estos variaban según la región, y las ciudades o reinos solían utiliz...

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La Arabia preislámica albergaba numerosos calendarios, conocidos principalmente a través de inscripciones . Estos variaban según la región, y las ciudades o reinos solían utilizar un calendario lunar , un calendario lunisolar y, mucho más raramente, un calendario solar . Los calendarios lunisolares se basaban en las fases lunares para contar los meses y en la rotación de la Tierra alrededor del Sol para contar los años. Dado que doce meses lunares son entre 11 y 12 días más cortos que un año solar, los calendarios lunisolares empleaban la intercalación para sincronizar los meses con las estaciones y los años.

En toda Arabia se han descubierto tres tradiciones calendáricas principales: la del norte de Arabia, la del oasis de Najrán y la del sur de Arabia en general. [ 1 ] Las inscripciones de los antiguos calendarios del sur de Arabia revelan el uso de varios calendarios locales, al igual que las inscripciones safaíticas del desierto de Harrán en Siria y Jordania. Al menos algunos de los calendarios del sur de Arabia seguían el sistema lunisolar , mientras que el calendario safaítico tenía meses y estaciones fijos y, muy importante, un calendario estelar estacional fuertemente conectado con el zodíaco y la posición del ʔanwāʔ . El ʔanwāʔ , una serie de asterismos sobre o cerca del cinturón zodiacal, era el elemento más importante en la astronomía preislámica. Estas estrellas estaban conectadas con la estación y se utilizaban para pronosticar diversos fenómenos como la lluvia, la temperatura y el viento. [ 2 ]

Tras la conquista romana del Reino Nabateo , la recién creada provincia de Arabia Pétrea conservó su antiguo calendario, pero comenzó a contar los años según la Era Provincia Arabia , o era Bostran , que comienza en el año 106 d. C. (fecha de la conquista). Esta combinación era inusual, ya que el norte de Arabia utilizaba un calendario lunar , mientras que los romanos empleaban un calendario solar , si bien esta combinación no carece de documentación.

Existe poca evidencia epigráfica del calendario de La Meca fuera de la tradición musulmana de la época abasí . [ 3 ] Algunos historiadores sostienen que era un calendario puramente lunar, similar al calendario islámico moderno , [ 4 ] [ 3 ] [ 5 ] mientras que otros creen que esto fue cierto solo hasta los dos siglos anteriores a la Hégira , cuando se convirtió en un calendario lunisolar con un mes intercalar . [ 6 ] [ 7 ]

Calendario utilizado por la región

La evidencia epigráfica muestra que los calendarios en la Arabia preislámica no eran uniformes, sino que seguían diversas tradiciones regionales. Christian J. Robin identifica tres sistemas calendáricos principales atestiguados en inscripciones: los del norte de Arabia, la región de Najrán y el sur de Arabia, cada uno combinando meses lunares con diferentes métodos de cálculo e intercalación del año. [ 8 ]

Arabia del Norte

En el norte de Arabia, especialmente en el noroeste del Hiyaz , las inscripciones atestiguan el uso del calendario nabateo , derivado del calendario babilónico . Este calendario tenía una estructura lunar y empleaba la intercalación para alinear los meses con las estaciones. Los nombres de los meses corresponden a los originales babilónicos, lo que indica una adopción nabatea de un modelo lunisolar establecido en el Cercano Oriente. [ 9 ]

Tras la anexión romana del Reino Nabateo en el año 106 d. C. y el establecimiento de Arabia Pétrea (la provincia romana de Arabia) sobre esta región, los años comenzaron a contarse según la era arábiga , cuyo primer año corresponde al año 106 d. C. (fecha de creación de la provincia). [ 10 ]

región de Najran

En el oasis de Najrán , las inscripciones muestran una combinación similar de meses lunares con el uso de la era provincial romana. [ 11 ] Además, Robin identifica un calendario distinto, al que denomina calendario al-muʾtamir-burak , por los nombres de su primer y último mes. [ 12 ]

Este calendario se conoce a partir de evidencias epigráficas y tradición erudita árabe posterior, y parece haber sido lunar, con intercalaciones utilizadas para conciliar los meses lunares con los años solares. [ 13 ]

Arabia del Sur

En Arabia del Sur , cada reino, tanto grande como pequeño, mantenía su propio calendario, pero estos compartían una estructura común. Los calendarios más antiguos seguían el modelo sabeo , mientras que los posteriores se alineaban con el de Himyar . [ 14 ] El calendario sabeo era probablemente lunar con correcciones intercalares, basado en gran medida en el sistema babilónico, y las inscripciones atestiguan explícitamente el uso de meses intercalares. [ 15 ]

El calendario himyarita conservó esta estructura básica, aunque la evidencia de intercalación es escasa, con un único ejemplo documentado del período himyarita que involucra la duplicación de un mes. [ 16 ] El cambio religioso también influyó en la práctica calendárica: el auge del judaísmo en Himyar provocó modificaciones en el calendario, y en una etapa posterior el calendario himyarita parece haberse vuelto completamente solar. [ 17 ]

la meca

El estudio de Robin sobre los calendarios árabes preislámicos revela que el calendario de La Meca, anterior a Mahoma, era un calendario lunar con correcciones regulares (la adición de meses intercalares ) para mantenerlo sincronizado con las estaciones solares. Robin concluye que la estructura del calendario de La Meca se basaba en el calendario himyarita, ya que ambos eran estructuralmente iguales, incluyendo: (1) el uso de un calendario lunar para la intercalación; (2) el uso del mismo método de intercalación: repetir el primer mes del año una vez; (3) el comienzo del año coincide con el equinoccio de primavera; (4) el uso de la misma fecha en el año calendárico para el principal evento de peregrinación (que, en el sur de Arabia, se centraba en el Templo de Awwam ). [ 1 ]

Robin cree que el calendario de estilo himyarita fue introducido en La Meca a través de Mudar , una importante confederación tribal (de la cual los Quraysh eran una tribu miembro ) que controlaba gran parte del Hiyaz, incluida La Meca. A partir del siglo V, Mudar estuvo dominada por Himyar. [ 18 ]

Sistema de nomenclatura

Las estaciones y el zodíaco

En las inscripciones safaíticas , tanto las estaciones como los signos del zodíaco se utilizan para referirse a momentos específicos. Se documentan cuatro estaciones safaíticas diferentes: 'invierno' s 2 ty , que corresponde a principios de enero-mediados de febrero, 'la estación de las lluvias tardías' dṯʔ , que tiene lugar desde mediados de febrero hasta mediados de abril, 'el principio del verano' ṣyf , que dura desde mediados de abril hasta principios de junio y, finalmente, la 'estación seca' qyẓ , que dura desde principios de junio hasta principios de octubre. Los beduinos rwala también tienen un sistema similar, aunque es más completo, e incluye aṣ-ṣferi , la quinta estación, principios de octubre-principios de enero, que no aparece en las atestación safaíticas. Además, llaman a dṯʔ as-smāk , que proviene de una raíz diferente. [ 19 ] Estas estaciones safaíticas se pueden ver, por ejemplo, en Mu 113

ls ʿd bn ḍb bn ʿbd bn ʾdm w ḥll h- dr dṯʾ f ʾyḍ fs 2 ty fh bʿls1mn qbll

"Por Ṣʿd hijo de Ḍb hijo de ʿbd hijo de ʾdm y acampó aquí durante la estación de las lluvias tardías, luego la estación seca y luego el invierno, así que, oh Bʿls 1 mn, muestra benevolencia" (Baʕl-Samān era el nombre de un dios safaítico). [ 20 ]

Estas estaciones estaban relacionadas con los signos del zodíaco que, en cualquier caso, ocupaban un lugar muy importante en los calendarios preislámicos, ya fueran del sur de Arabia o de Safaítica. En muchos lugares, estos signos del zodíaco se utilizan para referirse a eventos pasados ​​específicos. [ 21 ] A continuación se citan los nombres de los signos del zodíaco preislámico de Safaítica (ḏ corresponde a la th sonora en inglés en « the» y ṯ a la th sorda en inglés en « throngs »), cuya lista está incompleta ya que la palabra para Cáncer es insegura):

Como en algunos textos safaíticos, las series de signos zodiacales corresponden (en otros textos) a la misma serie de meses, que denotan las mismas estaciones del año, [ 22 ] es obvio que los nómadas árabes del desierto no usaban un calendario de 360 ​​días sin intercalación, ni un calendario puramente lunar, ya que de otro modo los signos zodiacales no coincidirían con los meses y las estaciones. La mención de dṯʔ qyẓ s 2 ty en las inscripciones safaíticas, que es una descripción de todo el año, que corresponde a la frase que se repite a menudo mlḥ w ḏkr w ʔmt "Acuario y Aries y Libra", muestra que el año nómada comenzaba con la estación de lluvias que seguía al invierno, es decir dṯʔ (de mediados de febrero a mediados de abril), exactamente como el año del sur de Arabia. [ 22 ] Sin embargo, como argumenta Al-Jallad (2016: 86), entonces esperaríamos que la secuencia zodiacal equivalente comenzara con Aries, y no con Acuario como sucede ( mlḥ w ḏkr w ʔmt ). Esto se debe a que el Zodiaco Safaítico no se correspondía con nuestra noción del Zodiaco, sino que cada signo comenzaba cuando el Sol entraba en la constelación, y de ninguna manera está conectado a un calendario lunar donde los nombres del Zodiaco simplemente pudieran equipararse a los nombres de sus meses correspondientes.

Nombres de los meses

Las fuentes para los nombres de estos meses preislámicos son al-Muntakhab min Gharīb Kalām al-ʿArab [ 23 ] de Ḥasan de Abū al-Ḥasan ʿAlīy bin al-Ḥasan bin al-Ḥusayn al-Hunāʾī ad-Dūsā (m. 309 AH/921 d. C.), más conocido como " Kurāʿ an-Naml ", y Lisān al-ʿArab [ 24 ] de Ibn Manẓūr (m. 711 AH/1311 d. C.). Al-Biruni y al-Mas'udi sugieren que los antiguos árabes usaban los mismos nombres de meses que los musulmanes, aunque también registran otros nombres de meses usados ​​por los árabes preislámicos. [ 3 ]

A diferencia del uso común en árabe de equiparar rabīʿ con la primavera (así es su significado en todos los dialectos árabes modernos), los lexicógrafos clásicos lo traducen como 'otoño' y lo equiparan con xarīf 'otoño'. [ 25 ] Tenemos así la posibilidad de deducir la posición general con el año de los meses siguientes, basándonos en la suposición de que rabīʿ al-ʾawwal designa, como su nombre indica, principios de otoño.

Nombres de los días

Los nombres de los días de la semana en la Arabia preislámica se cambiaron durante la era del Islam a números ("el primero (día)", "el segundo (día)", etc.), con la excepción del sexto día, el viernes, cuyo nombre significa "congregación", en referencia a que este es el día islámico de oración comunitaria. La numeración sigue el relato de la creación en seis días, siendo el séptimo el día de descanso, en la narración de la creación del Libro del Génesis . Antes de esto, los días de la semana en la Arabia preislámica eran:

Meses sagrados

La tradición islámica es unánime al afirmar que los árabes de Tihamah , Hiyaz y Najd distinguían entre dos tipos de meses: meses permitidos ( ḥalāl ) y meses prohibidos ( ḥarām ). [ 3 ] Los meses prohibidos eran cuatro meses durante los cuales estaba prohibido luchar, denominados Rajab, y los tres meses que rodeaban la temporada de peregrinación : Dhu al-Qa'dah, Dhu al-Hijjah y Muharram. [ 3 ] Un concepto similar, si no idéntico, al de los meses prohibidos también está atestiguado por Procopio , quien describe una tregua que los árabes orientales del gobernante lajmí , al-Mundhir II, respetaron durante dos meses en el solsticio de verano del 541 d. C. [ 3 ] Sin embargo, los historiadores musulmanes no vinculan estos meses a una estación en particular. [ 3 ]

Intercalación

El Corán vincula los cuatro meses prohibidos con Nasi' ( árabe : ٱلنَّسِيء , an-nasīʾ ), palabra que literalmente significa "aplazamiento". [ 3 ] Según la tradición musulmana, la decisión de aplazamiento fue administrada por la tribu de Kinanah , [ 5 ] por un hombre conocido como los al-Qalammas de Kinanah y sus descendientes (pl. qalāmisa ). [ 26 ]

Se han propuesto diferentes interpretaciones del concepto de Nasī' . [ 27 ] Algunos eruditos, tanto musulmanes [ 28 ] [ 29 ] como occidentales, [ 3 ] [ 5 ] sostienen que el calendario preislámico utilizado en Arabia Central era un calendario puramente lunar similar al calendario islámico moderno. Según esta visión, Nasī' está relacionado con las prácticas preislámicas de los árabes de La Meca, quienes alteraban la distribución de los meses prohibidos dentro de un año determinado sin implicar una manipulación del calendario. Esta interpretación está respaldada por historiadores y lexicógrafos árabes, como Ibn Hisham , Ibn Manzur y el corpus de exégesis coránica . [ 30 ]

Esto se corrobora con una inscripción sabea temprana , donde un ritual religioso fue "aplazado" ( ns''w ) debido a la guerra. Según el contexto de esta inscripción, el verbo ns'' no tiene nada que ver con la intercalación, sino solo con el desplazamiento de eventos religiosos dentro del propio calendario. La similitud entre el concepto religioso de esta antigua inscripción y el Corán sugiere que el aplazamiento no relacionado con el calendario es también el significado coránico de Nasī' . [ 3 ] Así, la Enciclopedia del Islam concluye : "El sistema árabe de [Nasī'] solo pudo haber tenido como objetivo trasladar el Hajj y las ferias asociadas en las cercanías de La Meca a una época adecuada del año. No tenía como objetivo establecer un calendario fijo de observancia general". [ 31 ]

Otros coinciden en que originalmente era un calendario lunar, pero sugieren que unos 200 años antes de la Hégira se transformó en un calendario lunisolar que contenía un mes intercalar añadido de vez en cuando para mantener la peregrinación dentro de la temporada del año en que la mercancía era más abundante. Esta interpretación fue propuesta por primera vez por el astrólogo y astrónomo musulmán medieval Abu Ma'shar al-Balkhi , y más tarde por al-Biruni , [ 26 ] [ 32 ] al-Mas'udi , y algunos eruditos occidentales. [ 33 ] Esta interpretación considera que Nasī' es sinónimo de la palabra árabe para "intercalación" ( kabīsa ). Los árabes, según una explicación mencionada por Abu Ma'shar, aprendieron este tipo de intercalación de los judíos. [ 5 ] [ 26 ] [ 32 ] El Nasi judío era el funcionario que decidía cuándo intercalar el calendario judío. [ 34 ] Algunas fuentes afirman que los árabes siguieron la práctica judía e intercalaron siete meses en diecinueve años, o bien que intercalaron nueve meses en veinticuatro años; sin embargo, no existe consenso entre los estudiosos sobre este tema. [ 35 ] El ciclo metónico de 19 años se estableció para la intercalación del calendario hebreo desde la época de su exilio en Babilonia , y también se observó en el calendario babilónico , comenzando en el mismo período. La tribu Kinānah , durante la época de Mahoma, era la encargada de autorizar la intercalación; el hecho de que la tribu Kinānah hubiera asumido esta tarea de la tribu Kinda , que había sido judaizada cientos de años antes, da credibilidad a la posición de que el proceso de intercalación pudo haber sido tomado prestado de la tradición judía. [ 36 ]

En referencia a Abū Rayḥān al-Bīrūnī (m. ca. 442 AH/1050 CE), se ha planteado que esta intercalación se realizó para acomodar la programación de los ciclos comerciales estacionales con las peregrinaciones anuales. [ 37 ]

Calendarios y adivinación

En la vida preislámica, la posición de las estrellas y el sol era importante para la medición del tiempo y la vida ritual. Antes del surgimiento del Islam, los adivinos invocaban estas estrellas en rituales para invocar la lluvia llamados istisqāʔ . [ 38 ] Los rituales se realizaban en momentos específicos, cuando el sol estaba en una u otra de estas ʔanwāʔ ; algunos textos safaíticos hablan de purificación ritual mientras el sol está en Virgo ( ngm ) o Sagitario ( ṯbr ); otro texto menciona una libación durante la luna llena de Géminis ( gml ). [ 39 ]

Véase también

Referencias

Citas

  1. 1 2 Robin 2019 .
  2. ↑ Varisco 1987 , pág. 251.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 F.C. De Blois, "TA'RĪKH": I.1.iv. "Calendarios preislámicos y agrícolas de la península arábiga", La Enciclopedia del Islam , 2.ª edición, X :260.
  4. ↑ Mahmud Effendi (1858), como se analiza en Sherrard Beaumont Burnaby, Elements of the Jewish and Muhammadan calendars (Londres: 1901), pp. 460–470.
  5. ^ A. Moberg, "NASI'", La Enciclopedia del Islam , 2º, VII: 977 .
  6. ↑ Bonner 2011 , pág. 18.
  7. ↑ Véase también Shah, Zulfiqar Ali y Siddiqi, Muzammil (2009). Los cálculos astronómicos y el Ramadán: un discurso fiqhí. Washington, DC: Instituto Internacional de Pensamiento Islámico. ISBN 9781565643345. Página 64.
  8. ↑ Robin 2019 , págs. 1–2.
  9. ↑ Robin 2019 , págs. 4–7.
  10. ↑ Robin 2019 , págs. 5–6.
  11. ↑ Robin 2019 , págs. 7–8.
  12. ↑ Robin 2019 , págs. 9–12.
  13. ↑ Robin 2019 , pág. 13.
  14. ↑ Robin 2019 , págs. 13-14.
  15. ↑ Robin 2019 , pág. 14.
  16. ↑ Robin 2019 , pág. 15.
  17. ↑ Robin 2019 , págs. 15-16.
  18. ↑ Robin 2019 , pág. 17, 32.
  19. ↑ Al-Jallad 2014
  20. ↑ Al-Jallad 2014: 214
  21. ↑ Al-Jallad 2014; 2016
  22. 1 2 Al-Jallad 2016: 86
  23. ^ Al-muntakhab min gharīb kalām alʿarab El Cairo: Dār al-fajr li-n-nashr wa-t-tawzīʿ, 1989.
  24. ^ Lisān al-ʿarab Beirut: Dār Lisān al-ʿarab, 1970.
  25. ↑ de Blois La cronología del Islam primitivo El calendario antiguo de La Meca y el origen del calendario islámico en Sasha Stern (ed.) Calendarios en formación Los orígenes de los calendarios desde el Imperio romano hasta la Baja Edad Media pág. 194
  26. ^ Abu Ma'shar al-Balkhi ( 787–886 ), Kitab al-Uluf , Journal Asiatique , serie 5, xi (1858) 168+ . (en francés y árabe)
  27. ↑ Para una visión general de las diversas teorías y un análisis del problema de la "cronología retrospectiva" en las fuentes tempranas y preislámicas, véase Maurice A. McPartlan, The Contribution of Qu'rān and Hadīt to Early Islamic Chronology (Durham, 1997) .
  28. ↑ Mahmud Effendi (1858), como se analiza en Sherrard Beaumont Burnaby, Elements of the Jewish and Muhammadan calendars (Londres: 1901), pp. 460–470.
  29. ↑ Según la "Tradición", citada repetidamente por el FC De Blois.
  30. ↑ Muḥammad al-Khuḍarī Bayk (1935). Muḥāḍarāt tārīkh al-Umam al-Islāmiyya . vol.  2 (4ª  ed.). Al-maktaba al-tijāriyya. págs. 59-60 . 
  31. ↑ Enciclopedia del Islam, 2.ª edición, Índice, pág. 441
  32. 1 2 al-Biruni , "Intercalación de los antiguos árabes", La cronología de las naciones antiguas , trad. C. Edward Sachau , (Londres: William H. Allen, 1000/1879), págs. 13-14, 73-74.
  33. ↑ A. Moberg, " NASI' ", la primera enciclopedia del Islam de EJ Brill
  34. ↑ Bebé. Talmud, Sanedrín, pág. 11.
  35. ↑ Bonner 2011 , pág. 21.
  36. ↑ Khanam, R. (editor) (2005). Etnografía enciclopédica de Oriente Medio y Asia Central . Nueva Delhi : Global Vision Publishing House. ISBN 8182200628Página 442.
  37. ↑ Bonner 2011 , pág. 22.
  38. ↑ Varisco 1991 , pág. 23.
  39. ↑ Al-Jallad 2016 , pág. 88.

Fuentes

  • Al-Jallad, Ahmad (2014). "Un antiguo zodíaco árabe. Las constelaciones en las inscripciones safaíticas, Parte I" . Arqueología y epigrafía árabes . 25 (2): 214– 230. doi : 10.1111/aae.12042 .
  • Al-Jallad, Ahmad (2016). "Un antiguo zodíaco árabe. Las constelaciones en las inscripciones safaíticas, Parte II" . Arqueología y epigrafía árabes . 27 (1): 84– 106. doi : 10.1111/aae.12069 .
  • Bonner, Michael (2011).«El tiempo ha dado un giro completo»: Mercados, ferias y el calendario en Arabia antes del Islam. En Ahmed, Asad; Sadeghi, Behnam; Bonner, Michael (eds.). La tradición académica islámica . Brill. págs. 13–48 . doi : 10.1163/ej.9789004194359.i-386.9 . ISBN  978-90-04-21474-3.
  • Robin, Christian Julien (2019). "Les calendriers de l'Arabie préislamique" . Estudios de Jerusalén en árabe e Islam . 46 : 1-65 .
  • Varisco, Daniel Martin (1987). "Los períodos de lluvia en la Arabia preislámica" . Arabica . 34 (2): 251– 266. doi : 10.1163/157005887X00306 . JSTOR 4056940 . 
  • Varisco, Daniel Martín (1991). «El origen de los Anwa' en la tradición árabe» . Estudios Islámicos . 74 (74): 5– 28. doi : 10.2307/1595894 . JSTOR 1595894 .