Prelesto

Prelest , ^{[nota 1]} también conocido como engaño espiritual , decepción espiritual o ilusión espiritual , es un término cristiano ortodoxo oriental para un estado espiritual de falsa santidad o autocomplacencia engañosa, creyendo en la propia superioridad espiritual.

El prelest no debe confundirse con la enfermedad mental , sino que es una enfermedad espiritual causada por la vanagloria, el orgullo y la sugestión demoníaca. Se dice que se cura con humildad y los Santos Sacramentos bajo la guía del padre espiritual. ^[1] En una interpretación amplia, el prelest aflige a todos, ya que todos tienen pensamientos equivocados, sin comprender plenamente el significado de la vida y la gravedad de sus pecados. En un sentido estricto, se refiere a una persona que inicialmente está en el camino de una vida cristiana piadosa, pero en cambio se vuelve orgullosa y vanidosa de su propia santidad y triunfo sobre el pecado.

En el pensamiento ortodoxo oriental, cuanto más cerca están las personas de Dios, más ven sus defectos, y todos los verdaderos santos ven los pecados más viles no en los demás, sino en sus propios corazones y acciones. El estado opuesto al prelest es la sobriedad espiritual; su virtud opuesta es el discernimiento espiritual .

Ignacio Brianchaninov define el prelest como "una herida de la naturaleza humana causada por la falsedad". ^[2]

La explicación más completa del prelest se encuentra en los escritos de San Ignacio Brianchaninov, basados ​​en las tradiciones de los Santos Padres de los primeros siglos. Sus escritos fueron recopilados en el libro Sobre el prelest , que detalla diferentes formas de engaño (formas erróneas de oración, sueños confiados, celo excesivo, falsa humildad, etc.), y relata casos recientes. San Ignacio define el prelest como "herida de la naturaleza humana con la falsedad" y "asimilación por parte del hombre de la falsedad que acepta como verdad". ^[3]

Algunos ascetas modernos como el anciano José el Hesicasta , ^[4] el anciano Paisios de la Montaña Sagrada , ^[5] y el anciano Daniel Katounakiotis ^[6] también escribieron sobre el prelest.

El concepto es muy importante en la espiritualidad y el ascetismo ortodoxos. Se considera uno de los principales peligros para un cristiano (especialmente monástico) cuando comienza a practicar la oración de Jesús [ ^7] o, más generalmente, en los primeros años como cristiano ortodoxo.

La identificación de las manifestaciones del prelest se llama discernimiento de espíritus . La virtud del discernimiento "es mayor que cualquier otra virtud; y es la reina y corona de todas las virtudes". ^[8] Según los Santos Padres Ortodoxos, corresponde a un grado muy alto de madurez espiritual y requiere tres renuncias ( Evagrio , ^[9] San Juan Casiano , ^[10] San Juan Clímaco ): ^[11] separación del mundo, lucha interior con las pasiones y adquisición del conocimiento espiritual mediante la oración. El discernimiento llega después de una larga experiencia de lucha contra las pasiones, que fluye de la acción de la gracia divina y la práctica de la humildad.

El profesor NE Pestov escribe que el camino espiritual más seguro para evitar el prelest es someterse habitualmente a un anciano experimentado y santo, o al menos respetar el consejo de los demás. La forma más rápida de llegar al prelest es confiar en los propios pensamientos por encima del consejo de los demás. ^[12]

Según San Ignacio Brianchaninov , "El engaño espiritual es un estado que afecta a todos los hombres sin excepción, y ha sido posible gracias a la caída de nuestros primeros padres. Todos estamos sujetos al engaño espiritual. La conciencia de este hecho es la mayor protección contra él. Asimismo, el mayor engaño espiritual de todos es creerse libre de él". ^[2]

Teófano , arzobispo de Poltava, comenta brevemente esta declaración de San Ignacio distinguiendo entre "prelest general" y prelest en su "sentido propio" de la palabra. En base a todo lo anterior, da la siguiente definición: "En resumen, la diferencia entre el prelest general y el prelest en el sentido particular de la palabra puede, sobre la base de lo anterior, expresarse de la siguiente manera: el prelest general es olvidar y no darse cuenta de la propia pecaminosidad. Lo que llamamos prelest propiamente dicho es atribuirse a uno mismo una justicia que en realidad no existe. Si un hombre piensa que es justo, entonces su justicia no es divina, sino diabólica, ajena a la gracia de Dios y a la humildad. Hay que recordar la famosa frase de Abba Poemen el Grande: "Prefiero a un hombre que peca y se arrepiente a uno que no peca y no se arrepiente. El primero tiene buenos pensamientos, porque admite que es pecador. Pero el segundo tiene pensamientos falsos, que destruyen el alma, porque se imagina a sí mismo como justo" (Monseñor Ignacio, Patericon, 75)". ^[13]

Según los Santos Padres Ortodoxos, sólo se puede considerar santo a alguien si se lo mira desde fuera. Considerarse santo es una clara manifestación de prelest, pues cuanto más cerca está uno de Dios, más pecador se ve a sí mismo. San Macario el Grande dice: "Si ves que alguien es arrogante y orgulloso de ser partícipe de la gracia, entonces, aunque haya hecho milagros y resucitado a los muertos, pero no reconoce que su alma es indigno y despreciable, y que él mismo es pobre de espíritu y vil, es robado por la malicia sin saberlo por sí mismo. Incluso si hace señales milagrosas, no hay que creerle, porque la señal del cristianismo -para los bien versados ​​ante Dios- es esforzarse por ocultarlo de la gente, y si tiene todos los tesoros del rey, esconderlos y decir siempre: "Este no es mi tesoro, el otro lo puso en mi lugar, y yo soy un mendigo, cuando el que lo puso quiera, me lo quitará". Si alguien dice: "Soy rico, me basta con lo que he adquirido y no necesito más", entonces ese no es un cristiano, sino un instrumento del engaño y del diablo. Porque el gozo de Dios es “El hombre es insaciable y, en la medida en que gusta y se comunica, se vuelve más codicioso. Estas personas tienen un afán y un amor incontrolable por Dios; cuanto más intentan triunfar y ganar, más se reconocen pobres, porque son pobres en todo y no han ganado nada. Dicen: “No soy digno de que este sol me ilumine”. Esto es signo de cristianismo, esto es humildad”. ^[14]

San Ignacio (Brianchaninov) escribe que “la humildad no se ve a sí misma humilde. Al contrario, ve en sí misma mucho orgullo. Se preocupa de encontrar todas sus ramas; buscándolas, ve que todavía hay mucho que buscar” ^{[15] .}

San Juan Casiano escribe que “una mirada más limpia advierte más, una vida llena de reproches da lugar a un gran dolor de autorreproche, la corrección de las costumbres y el celo por las virtudes multiplican los lamentos y los suspiros. Pues nadie puede contentarse con el grado de perfección en que ha logrado, y cuanto más limpio sea uno en el espíritu, cuanto más se vea impuro, más encontrará motivos para la humildad. Y cuanto más deprisa se esfuerce por alcanzar la altura, más verá que tiene más donde esforzarse” ^{[16] .}

San Paisio del Monte Santo dice que «el hombre que se considera santo y reza por los demás, considerándolos pecadores, es repugnante a Dios». ^[17]

San Antonio (Putilov) de Optina escribe en su diario: “Vi que sólo cuando tenía un mal pensamiento sobre mí mismo tenía una opinión verdadera de mí mismo, y cuando tenía un buen pensamiento estaba en un engaño”. ^[18]

San Gregorio del Sinaí también habla de varias formas de engaño: ^[19]

1. Visiones ilusorias, imágenes mentales y fantasías , causadas por la arrogancia y la vanidad: "la arrogancia es seguida por el engaño, el engaño por la blasfemia, la blasfemia por el miedo, el miedo por el terror y el terror por un trastorno del estado natural de la mente".
2. Influencia diabólica : “Tiene su origen en la autocomplacencia, que a su vez resulta del llamado deseo natural. La autocomplacencia engendra libertinaje en todas sus formas de indescriptible impureza”. Esta forma incluye las visiones y el don de profecía que tienen algunas personas, de hecho, originados por los demonios del libertinaje.
3. Trastorno mental : resultado de las dos primeras formas.

Según San Ignacio Brianchaninov , San Gregorio del Sinaí , ^[19] San Simeón el Nuevo Teólogo , ^[20] el anciano de Valaam Schema-Abad John (Alexeev) ^[21] y otros ascetas, el primer tipo de prelest (oración con imaginación) muy a menudo conduce a la locura. El segundo tipo (vanidad) a veces no resulta en una enfermedad mental, pero la persona no puede alcanzar la salvación al estar en un estado de uno de los siete pecados capitales: el orgullo. San Ignacio escribe sobre esto: "Este tipo de prelest es terrible: es tan fatal para el alma como el primero, pero es menos evidente; rara vez termina en locura, suicidio, pero definitivamente corrompe tanto la mente como el corazón". ^[22]

Según los Santos Padres, las visiones falsas están relacionadas con el orgullo. San Ignacio Brianchaninov dice que aquellas personas que quieren ver visiones y cuya mente no es renovada y recreada por el Espíritu Santo están llenas de orgullo ^[22] – lo que significa, como escribe San Ignacio, que existe una conexión entre el prelest del primer tipo y el del segundo (es decir, entre “imaginación” y “vanidad”). El archimandrita Seraphim (Alexiev) dice: “Donde hay orgullo y al mismo tiempo se tiene una visión, no puede ser de Dios, sino, por supuesto, del maligno” ^{[23] .}

La anciana rumana Cleopa Ilie especifica siete formas de caer en el engaño de las visiones y los sueños falsos: ^[24]

1. Orgullo;
2. Fama inútil;
3. Mente débil e inexperta;
4. Celo temerario;
5. Desobediencia;
6. Seguir la propia voluntad y ocultar los pensamientos en la confesión;
7. No conocerse a sí mismo ni las Divinas Escrituras.

El élder Cleopa también proporciona ejemplos de diferentes santos del Patericon que rechazaron las visiones porque se consideraban indignos de verlas y debido al peligro de engaño. También cita argumentos de diferentes Santos Padres que dicen que uno no debe aceptar fácilmente las visiones incluso si tienen todos los atributos de las verdaderas: si los santos fueran rápidos en aceptar las visiones, serían engañados y no se habrían convertido en santos.

El élder Joseph el Hesicasta dice, citando ejemplos de su vida, que las visiones verdaderas siempre son precedidas o seguidas de sufrimientos y penas muy intensos y que Dios las da sólo como consuelo. ^[25] Incluso si la visión es verdadera, es muy difícil resistir la lucha con los pensamientos y no enorgullecerse del hecho de la visión. El élder Joseph escribe sobre el orgullo después de las visiones: "¿Qué sucede después de eso? Una persona se convierte en la burla de los demonios. La engañan con escritos y visiones, con sueños y revelaciones, con símbolos y números, con oráculos y un montón de supersticiones". ^[4]

El élder Paisios de la Montaña Sagrada cuenta la historia de una mujer que tuvo una visión verdadera. El diablo le sugirió que ella había sido elegida por Dios, y ella lo creyó. Después de esto, los demonios comenzaron a atormentarla con diferentes visiones y revelaciones. Al final, tuvo otra visión verdadera y se le dijo que escribiera al élder Paisios para que pudiera ayudarla. ^[5] De todas sus visiones, el élder Paisios dice que solo dos eran de Dios.

El élder Daniel Katounakiotis también escribe sobre varios casos similares de prelest que sufrieron durante mucho tiempo y tuvieron visiones. En una carta, escribe sobre un jerodiácono llamado Ierotheos que tuvo muchas visiones. Aunque confesó todo, ninguno de los confesores comprendió que esas visiones eran un engaño. El élder Sabbas le aconsejó que averiguara la verdad. Después de eso, el engaño se reveló. Sin embargo, a pesar de que las visiones cesaron después de repetidos exorcismos, la herida en el alma de Ierotheos siguió siendo muy grave y más tarde rompió todos los votos monásticos. Otro caso de prelest le ocurrió a un laico, Nicolás. También estuvo sujeto a una larga y fuerte acción de los demonios. Aunque el élder Daniel convenció a Nicolás de que todas sus visiones eran falsas, las huellas del engaño se vieron hasta el final de su vida. ^[26]

En el libro "La Gran Vigilia" ^[27] , en las notas del anciano Jerónimo (Solomentsov) del monasterio de San Pantaleón en el Monte Athos , se describe la vida del hieromasamonje Teófano. Tuvo muchas visiones y durante 15 años se las confesó todo al padre espiritual. Pero luego se volvió notablemente más reservado y orgulloso. Empezó a pensar que el padre espiritual no lleva una vida tan elevada como la suya. Una vez, cuando visitó al confesor, le contó algunas de sus visiones y luego se le escapó lo siguiente: "Y no se me ordenó que te contara algunas visiones". A lo que el confesor le dijo: "¡Te felicito por tu prelest!" Cuando habló de las dos visiones que había ocultado, resultó que eran falsas. Uno de los puntos clave fue la cuestión de la libertad mental durante la visión: si la mente puede controlar la visión, entonces no es verdadera (por ejemplo, San Máximo Kavsokalyvites habla con San Gregorio sobre esto). En la vida siguiente, el padre Teófano no pudo salir del engaño, abandonó Athos, se dedicó al comercio y murió entre tormentos.

San Silvano Athos habla de la invocación artificial de las contemplaciones diciendo que “las contemplaciones divinas no se dan al hombre cuando las busca y precisamente cuando las busca, sino cuando el alma desciende al infierno del arrepentimiento y se siente realmente peor que cualquier criatura. Las contemplaciones, como si la mente las alcanzara “a la fuerza”, no son verdaderas sino “imaginarias”; y cuando se toma esta imaginación como verdadera, se crean en el alma humana condiciones que impiden la posibilidad misma de la acción de la gracia, es decir, la contemplación genuina”. ^[28]

San Ignacio Brianchaninov escribe que "son muy comunes las personas infectadas por el prelest de la 'vanidad'. Todo aquel que no tiene un espíritu contrito, que no reconoce sus propios méritos y logros, todo aquel que no se adhiere firmemente a la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, sino que discute sobre cualquier dogma o tradición arbitrariamente, a su discreción, o según la enseñanza heterodoxa, se encuentra en este tipo de prelest. El grado de desviación y la persistencia de la desviación determinan el grado de desviación". ^[22]

Hay un ejemplo en el que la “vanidad” también puede dar lugar a una enfermedad mental. El obispo mártir Arseny (Zhadanovsky) en su “Diario espiritual” escribe sobre una mujer que sufría este tipo de delirio. Quería tomar la Sagrada Comunión todos los días. Cuando se le prohibió hacerlo, comenzó a celebrar ella misma la Divina Liturgia en su casa. “Su caso, sin embargo, terminó tristemente. Perdió la cabeza y actualmente se encuentra en un hospital psiquiátrico”. ^[29]

A veces los demonios pueden "ayudar" ^[30] a una persona engañada. Esta "ayuda" puede incluir recomendaciones sobre ciertas cosas, incluso teológicas y muy complicadas, o puede tomar la forma de falsos dones espirituales: falsa capacidad de curación, ^[31] falsa clarividencia, ^[32] falso don de profecía, ^[19] falsa oración incesante, ^[33] falso poder sobre los demonios, ^[31] falsa lectura de los pensamientos, ^[34] falso desapasionamiento. ^[35]

Una persona inexperta, que no conoce lo suficiente los verdaderos dones divinos, a quién y bajo qué condiciones pueden ser otorgados, ^[36] puede fácilmente aceptar ese falso don como si fuera divino. Ese falso don puede ser recibido junto con algún evento externo evidente, como la aparición de un falso "Cristo" que envía el "don", ^[5] o puede suceder gradualmente e imperceptiblemente para la persona que lo recibe. Algunas personas que recibieron falsos dones prematuramente ^{[37] [38]} y debido a la vanidad oraron a Dios pidiendo que les enviara un don y lo recibieron, pero de los demonios. Otros no pidieron nada explícitamente, sino que ya eran vanidosos y se consideraban dignos, es decir, estaban en el estado de prelest de la segunda clase. ^[39]

El metropolita Antonio de Surozh recuerda que cuando era joven tenía la capacidad de leer los pensamientos de los demás. Una vez le pidió a Dios: “Si este don no es tuyo, disípalo”. Y esta capacidad desapareció inmediatamente. ^[34] Es muy difícil para una persona engreída rechazar un don así, considerándose indigno de recibirlo y pidiendo a Dios que se lo quite. Si la persona engañada acepta estos falsos regalos, puede caer en la posesión demoníaca o en el suicidio. ^[40]

El apóstol Santiago advierte en su epístola contra la enseñanza no autorizada: “Hermanos míos, no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor condenación” (Santiago 3:1). Si el deseo de enseñar en una persona en particular se origina en las pasiones de vanagloria y orgullo en lugar de en el amor y la humildad, se convierte en una especie de prelest, basándose en una falsa idea de la dignidad personal y de la capacidad de enseñar y de que tal enseñanza es agradable a Dios. El arzobispo Averky (Taushev) en su análisis de Santiago 3:1 dice que uno debe comenzar a enseñar con gran cautela y desconfianza en uno mismo. ^[41]

El archimandrita Abraham (Reidman), en su libro de conversaciones con los monjes, también piensa que el descuido es una ilusión y dice que el descuido, en cierto sentido, es opuesto al orgullo, pero aún más peligroso. Una manifestación muy común del descuido es el debilitamiento de la abstinencia en la comida. ^[42]

Según san Gregorio del Sinaí , las fuentes del prelest son tres: «la arrogancia, la envidia de los demonios y la voluntad divina que permite que seamos probados y corregidos. La arrogancia nace de la superficialidad, la envidia demoníaca es provocada por nuestro progreso espiritual y la necesidad de corrección es consecuencia de nuestro modo de vida pecaminoso. El engaño que surge únicamente de la envidia y la vanidad se cura rápidamente, especialmente cuando nos humillamos. En cambio, el engaño permitido por Dios para nuestra corrección, cuando somos entregados a Satanás a causa de nuestra pecaminosidad, Dios permite a menudo que continúe hasta nuestra muerte, si esto es necesario para borrar nuestros pecados. A veces Dios entrega incluso a los inocentes al tormento de los demonios por el bien de su salvación». ^[43]

El élder John Krestiankin en su palabra acerca de la guía espiritual dice que el momento más peligroso con relación al prelest es el comienzo de la vida espiritual. «Al entrar en la Iglesia, alado de nuevas sensaciones, el recién nacido se dirige con su conciencia directamente al Reino de los Cielos, a las alturas de los misterios que se esconden tras la cortina impenetrable de la revelación divina. En ese momento, el padre espiritual y su hijo espiritual entran en una lucha unida con los poderes oscuros, los cuales están dispuestos con su engaño a apartar al nuevo convertido del camino de la salvación. El engaño del enemigo perseguirá a esta persona durante el resto de su vida, ofreciéndole su peligrosa dulzura. Este período inicial es particularmente peligroso, porque esta dulzura todavía resuena con la naturaleza del hombre carnal y encuentra simpatía y respuesta en lo profundo de su alma. La fuerza del padre espiritual en esta lucha reside en la oración y el amor por el alma de su hijo espiritual, que ha llegado a desear su propia salvación. La protección del hijo espiritual reside en su confianza en el pastor, en la conciencia de su propia pecaminosidad y en la desconfianza de sí mismo». ^[44]

El solo hecho de pensar en la gracia que se nos concederá y en recibir los dones divinos, la espera de la gracia, es una clara manifestación de orgullo. San Ignacio escribe: «Si hay en vosotros una espera de la gracia, ¡tened cuidado, estáis en un estado peligroso! [...] La prelest existe ya en la vanidad, en el considerarse digno, en la misma espera de la gracia» ^{[45] .}

El archimandrita Abraham (Reidman) recuerda su juventud, cuando no rezaba la Oración de Jesús, no conocía a ningún anciano experimentado y no leía los libros de los Santos Padres. Leyó por primera vez la conversación de San Serafín de Sarov con Motovilov ^[46] , pero la entendió de una manera primitiva y comenzó a orar para obtener la gracia. Como resultado, comenzó a ver visiones de demonios. Afortunadamente, más tarde recobró el sentido y se dio cuenta de que estaba en un engaño ^{[47] .}

Si la persona ve alguna visión, debe contársela inmediatamente a su padre espiritual y no ocultar nada. ^[48]

Por ejemplo, en el Patericon del Monte Athos se cuenta que un monje vivía con su superior en un skete en el Monte Athos. Debido a su vanidad, poco a poco comenzó a cumplir su propia voluntad, rezaba cada vez más, pero sin preguntarle nada a su superior. Luego, fue engañado por falsas visiones, casi murió y finalmente le reveló todo a su superior. El superior lo envió a un monasterio y le prohibió recibir la Sagrada Comunión durante tres años. El monje comenzó a vivir allí con muchos hermanos, lavaba platos y se recuperó. ^[49]

Otra historia sobre la curación a través de la terapia del trabajo la cuenta el archimandrita Kronid (Lyubimov), hieromártir. Un novicio llamado Alejandro, de la Laura de la Santísima Trinidad y San Sergio, aumentó arbitrariamente su regla de oración y comenzó a tener visiones. Cuando se reveló su condición, lo enviaron a otro monasterio y le dieron una obediencia para limpiar los establos de los caballos en el patio del establo. Al principio, protestó: "Consignáis a un asceta tan grande para una obediencia tan humillante", pero luego aceptó y todos los hermanos comenzaron a orar por él. Alejandro trabajaba todo el día y no tenía tiempo para sus intensas hazañas de oración anteriores. Varios años después, el archimandrita Kronid conoció a Alejandro, que ya había sido tonsurado monje como Atanasio y, por su humilde y buena vida monástica, fue nombrado hierodiácono. Cuando se le preguntó si recordaba lo que le había sucedido, respondió: "Lo recuerdo todo, pero sólo ahora me doy cuenta del horror total de mi estado mental". ^[50]

El archimandrita Ambrosio (Yurasov) cuenta la historia de una mujer engañada que, por su vanidad, aumentó arbitrariamente su regla de oración a 1000 postraciones diarias. Ella se lo ocultaba a su padre espiritual. Cuando el padre espiritual reveló su engaño a través de su ira y petulancia ocultas, ella ya no pudo cumplir ni siquiera su regla inicial más pequeña de oración y postraciones, no pudo ayunar en absoluto e incluso no pudo leer las oraciones de la mañana y la tarde. ^[51] Otro caso ocurrió con el archimandrita Parthenios, abad del monasterio de San Pablo en el Monte Athos. Cuando era joven, cayó en la negligencia y dejó de leer la regla monástica. Esto continuó durante un año entero. Al final, de repente gritó: "Madre de Dios, ayúdame, no puedo hacer nada. Haz que supere este estado". Y el estado de negligencia desapareció de repente: inmediatamente hizo 400 postraciones. ^[52]

San Iakovos adoraba a un demonio que se apareció como el Señor Jesús y que desapareció después de que Iakovos hizo la señal de la cruz. ^[53]

San Nicetas de las Cuevas de Kiev intentó una hazaña excesiva de reclusión sin suficiente experiencia. Fue engañado por un "ángel" que lo ayudó y le dio un falso don de clarividencia. Cuando los Santos Padres del monasterio desenredaron los trucos del demonio y expulsaron al "ángel", San Nicetas perdió sus habilidades sobrenaturales e incluso no pudo leer en absoluto. Más tarde, siguiendo el camino de la humildad, San Nicetas se convirtió en obispo de Novgorod y recibió el don de hacer milagros. ^[32]

San Teodoro y Basilio de las Cuevas sufrieron mucho por las artimañas del demonio. San Teodoro fue engañado por una visión de un "ángel" y una falsa aparición de un demonio en la forma de San Basilio y los escuchó. Más tarde, San Basilio hizo entrar en razón a San Teodoro y lo convenció de que se trataba de un engaño. ^[54]

San Silvano Athonita estuvo dos veces en el engaño, como está escrito en el libro del anciano Sofronio. Una vez, San Silvano aceptó una visión y nadie a quien le preguntó al respecto le dijo que se trataba de una visión falsa. "Pero fui engañado por la vanidad y comencé a ver demonios nuevamente. Entonces supe que me habían engañado y se lo conté a mi confesor y le pedí sus oraciones; y debido a sus oraciones ahora estoy salvo y siempre suplico al Señor que me conceda el espíritu de humildad". ^[55]

El concepto de prelest se utiliza en algunos textos litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

En el Gran Canon de San Andrés de Creta : ^[56] «Yazco desnudo y avergonzado, porque la belleza del árbol que vi en medio del jardín me engañó» (Lunes, Oda 2); «¡Oh Dios, Trinidad y Uno, líbranos del engaño, de las tentaciones y de la desgracia!» (Lunes, Oda 3); «Pero tú, alma mía desesperanzada, más bien has imitado a Esaú, entregando al astuto mal la belleza que heredaste de Dios. De dos maneras, las obras y la sabiduría, has sido engañada y ahora es el momento de que cambies de conducta» (Martes, Oda 4).

En la Santa Anáfora de la Liturgia de San Basilio Magno : ^[57] "y fue extraviado por el engaño de la serpiente", "librándonos de los engaños de la idolatría".

Muchos Santos Padres Ortodoxos y ascetas modernos escribieron sobre los peligros de la práctica incorrecta de la oración de Jesús y la oración en general: San Simeón el Nuevo Teólogo , San Ignacio Brianchaninov , San Teófano el Recluso , San Ambrosio de Optina , San Macario de Optina, el élder José el Hesicasta , el élder de Valaam Juan (Alexeev) y otros. ^[58]

El profesor de la Academia Teológica de Moscú, A. I. Osipov, analiza ^{[7] [59]} la enseñanza sobre la oración de san Ignacio (Brianchaninov) y señala que la oración debe tener tres propiedades: atención, reverencia y arrepentimiento. También la humildad debe ser la base de la oración, como dice san Ignacio: “Hoy leí la declaración de san Siso el Grande , que siempre me gustó especialmente. Un monje le dijo: “Estoy en constante memoria de Dios”. San Siso le respondió: “Eso no es gran cosa; será grande cuando te consideres peor que cualquier criatura”. San Siso continúa: ¡la constante memoria de Dios es una actividad muy elevada! Sin embargo, esta altura es muy peligrosa, cuando la escalera que lleva a ella no está fundada en la roca sólida de la humildad” ^[59] (los Santos Padres usan las palabras “memoria de Dios” como sinónimo de la oración de Jesús). ^[60]

También el Metropolitano Ierotheos (Vlachos) en el libro Una Noche en el Desierto de la Montaña Sagrada habla de los siguientes errores en la oración: ^[61]

• La idea de que la gracia y la visión de la Luz Increada se pueden obtener rápidamente. En realidad, para la mayoría de las personas lleva años. Por lo tanto, una persona puede decepcionarse si no la adquiere rápidamente;
• Se atribuye gran importancia a los métodos psicotécnicos (prestar atención a la inhalación-exhalación, a los latidos del corazón, etc.), aunque no actúan mágicamente, sino que son sólo medios auxiliares para reducir la distracción;
• Saltos, saltando etapas durante el desarrollo de la oración. Algunos pasan directamente a la oración noética o quieren conectar el nous y el corazón directamente a través de la respiración, saltándose la oración oral.
• Decepción si no hay lágrimas. O viceversa, una persona le contó a alguien sobre sus lágrimas y estas desaparecieron por eso;
• Un fuerte deseo de ver la Luz Increada: entonces los demonios pueden mostrarle al asceta su propia "luz increada". El solo pensamiento de "soy digno de ver la Luz Increada" es un estado peligroso;
• Violación de la obediencia: el pensamiento de no preguntar al director proviene del enemigo.

San Simeón el Nuevo Teólogo , ^[20] San Teófano el Recluso , ^[62] y San Silvano el Athonita ^[63] dicen que hay tres formas de oración:

1. oración con imaginación,
2. oración con atención en la mente,
3. unión de la mente con el corazón.

Una de las formas de actitud falsa hacia la oración tiene su origen en una visión generalizada de Dios, de la oración y de la vida espiritual, que implica que se puede "obligar" a Dios a ejecutar la petición que se hace en la oración, es decir, como si la oración actuara "por sí misma", únicamente al pronunciar las palabras, sin tener en cuenta la condición espiritual de la persona que ora.

Esta visión “automática” puede aplicarse a cualquier relación con Dios, a cualquier acción de la gracia divina, incluida la oración y los sacramentos. El teólogo ortodoxo, padre Valery Dukhanin, escribe que esta visión no tiene nada que ver con la fe ortodoxa y pertenece más bien a la magia: “La propiedad principal de la magia es el ritual correcto. Esta es una diferencia drástica con los sacramentos de la Iglesia, que no pueden funcionar sin la relación personal del hombre con Dios”. ^[64]

La acción incondicional de la oración presupone que ni en el hombre ni en Dios existe el libre albedrío y que Dios puede hacer algo perjudicial sin tener en cuenta la determinación interior de todas las personas implicadas. San Hilarión de Optina escribe que, aunque debemos orar unos por otros, la idea de que toda petición se cumple necesariamente tiene su origen en el orgullo y conduce al engaño. ^[65]

El anciano abad del Valaam, Ioann (Alekseev), escribe sobre la oración de Jesús: “¿Por qué leemos la oración de Jesús? Para que, recordando constantemente al Señor y arrepintiéndonos de nuestros pecados, lleguemos a la paz espiritual, al silencio interior, al amor al prójimo y a la rectitud, y así vivamos en Dios, que es amor. Pero hay gente que ve esta oración como una especie de magia que les dará la capacidad de leer las mentes, la intuición, el don de los milagros y las curaciones, etc. Esta forma de proceder ante la oración es extremadamente pecaminosa. Quienes actúan así son engañados por demonios que les dan algún tipo de poder para destruirlos por completo, para siempre”. ^[58]

El profesor A. I. Osipov escribe que "en nuestro 'viejo hombre' está profundamente presente la conciencia de la magia. Para mucha gente, la ortodoxia consiste en colocar velas, 'venerar', donar algo, dejar peticiones de oración, ordenar liturgias, molebens y pannikhidas, participar en las procesiones de la cruz, visitar los santuarios sagrados, confesarse y recibir la comunión. La parte más importante de la salvación, la vida según los mandamientos y el arrepentimiento, queda sin hacer. Sin embargo, sin una transformación espiritual (en griego, la palabra para arrepentimiento es μετάνοια [metanoia], que significa cambiar la propia manera de pensar), todas estas actividades externas son, como mínimo, inútiles y, como mínimo, dañinas, porque pueden hacer que uno se sienta santurrón y eleve su opinión sobre los "pecadores"." ^[66]

También algunos santos padres escribieron sobre esta actitud "automática" hacia los sacramentos (es decir, sin fe y sin voluntad de luchar con las pasiones): San Juan Crisóstomo, ^[67] San Marcos el Asceta , ^[68] San Cirilo de Jerusalén . ^[69] Esta falsa actitud "automática" hacia la acción de los Santos Sacramentos es nombrada por AI Osipov como una de las razones de la degeneración de la fe cristiana y la recaída en el paganismo.

Los apóstoles Pablo y Juan dicen en sus epístolas que el Anticristo vendrá justo antes del fin de los tiempos (2 Tes. 2; 1 Juan 2:18). Su venida estará acompañada de falsos milagros y señales. El padre Nikita Grigoriev en su libro “Fe y engaño” escribe sobre el Anticristo que “en apariencia, será amable, gentil, paciente y misericordioso. Atraerá a todos con su “amor” y asombrará a todos con sus “milagros”, pero este “amor” será falso, al igual que los “milagros” serán igualmente falsos. Además, este “amor” no será salvífico para las personas, sino destructivo porque no llamará a las personas al arrepentimiento genuino, a tomar la propia cruz, al renacimiento espiritual a través del Espíritu Santo en la Iglesia de Cristo. No, el amor del Anticristo condonará las pasiones humanas. Desde el principio, en el Paraíso, cuando el hombre cayó, no quería oír hablar de su pecado; no quería arrepentirse y ser perdonado. Quería permanecer en su pecado y justificarlo. El Anticristo no reprenderá las pasiones y llamará a las personas a una contrición genuina de corazón para perdonarlas y sanarlas, sino que, por el contrario, las justificará tal como son. Hará que las personas sean perdonadas y se conviertan en pecadoras. “sentirse bien consigo mismos tal como son.” ^[70]

El profesor de la Academia Teológica de Moscú, A. I. Osipov, en su curso de “Teología básica”, habla en una de sus conferencias ^[71] (así como en el libro de texto de este curso ^[72] y en otras conferencias públicas) sobre el falso camino de la oración y la falsa espiritualidad. Dice que recientemente han aparecido algunos libros que contienen errores.

San Ignacio Brianchaninov ofrece ejemplos de visiones y otras experiencias místicas de San Francisco de Asís , San Ignacio de Loyola y Tomás de Kempis y las compara con las experiencias de los santos ortodoxos de los primeros siglos. El profesor AI Osipov analiza las enseñanzas sobre este tema de San Ignacio y señala una diferencia significativa entre la visión ortodoxa y la católica romana sobre la espiritualidad, el arrepentimiento y la humildad. Escribe en un libro que es un libro de texto para el curso de teología básica en la Academia Teológica de Moscú que hay muchas frases atribuidas a San Francisco que revelan su verdadero grado de humildad: ^{[59] [73]}

El mismo objetivo de la vida de san Francisco («He trabajado y quiero trabajar… porque esto trae honor», «Quiero sufrir por los demás y redimir los pecados de los demás») muestra su caída, que él mismo no ve; muestra sus propios pecados. Al final de su vida, dijo: «No tengo conocimiento de ningún pecado que haya cometido que no haya redimido mediante la confesión y el arrepentimiento» ^[74] . Sus últimas palabras fueron: «He cumplido lo que debía haber cumplido» ^[75] .

En comparación, citaremos los últimos momentos de San Sisoes el Grande (siglo V):

Rodeado de hermanos en el momento de su muerte, parecía hablar con seres invisibles. Los hermanos le preguntaron: "Padre, dinos, ¿con quién estás hablando?" Él respondió: "Con ángeles que han venido a llevarme; pero les ruego que me dejen por un corto tiempo, para arrepentirme". Los hermanos sabían que Sisoes era perfecto en las virtudes, y protestaron: "No tienes necesidad de arrepentirte, Padre". Sisoes respondió: "En verdad, no sé si he comenzado siquiera a arrepentirme".

La profunda comprensión que Sisoes tenía de su propia imperfección es el rasgo más sobresaliente de todos los verdaderos santos y es la señal más importante de que sus revelaciones eran verdaderas.

Las palabras de San Francisco “He cumplido lo que debía haber cumplido” en esta cita (tomada del libro citado del Prof. A. I. Osipov en inglés), fueron tomadas por A. I. Osipov de otro libro en ruso, que a su vez las tomó de otro libro. A modo de comparación, la vida de San Francisco de San Buenaventura las contiene en el siguiente pasaje: “He hecho lo que me correspondía hacer” (p. 150). ^[76] La interpretación de tales palabras y su relación con la humildad se explica, en particular, en el libro de Mitrofan Lodyzhensky “Luz invisible”, adaptado en el artículo más breve del Padre George Macris. ^[77]

El padre George Macris escribe que «en su discurso de despedida a los franciscanos, san Francisco dijo: “Ahora Dios me llama, y ​​perdono a todos mis hermanos, tanto a los presentes como a los ausentes, sus ofensas y sus errores y les remito sus pecados en la medida en que está en mi poder”. Estas palabras revelan que en su lecho de muerte, Francisco se sintió suficientemente poderoso para perdonar los pecados como el Papa. Es sabido que la remisión de los pecados fuera del sacramento de la Penitencia y de la Eucaristía en la Iglesia romana era una prerrogativa del poder papal. La asunción por parte de Francisco de esta prerrogativa sólo podía haber sido con la seguridad de su propia santidad». ^[77]

El profesor A. I. Osipov también dice que hay tres manifestaciones principales de los delirios de los místicos católicos: ^[71]

• compasión de Cristo que alcanza su grado máximo (por ejemplo San Francisco de Asís);
• matrimonio con Dios, flirteo con Dios, romance con Dios, etc. (p. ej. Santa Teresa de Ávila);
• ensoñación de la imaginación (por ejemplo, San Ignacio de Loyola).

El filósofo ruso A. F. Losev (1893-1988) analiza la espiritualidad occidental y, en particular, las visiones de Santa Ángela de Foligno : "Eso no es oración ni conversación con Dios. Son alucinaciones muy fuertes basadas en la histeria, es decir, en la prelestia". "La oración ortodoxa reside en la parte superior del corazón, no en la inferior. A través de la oración y de la experiencia ascética se ha aprendido en Oriente que alimentar la oración en algún otro lugar del cuerpo es siempre el resultado de un estado delirante. La erotomanía católica está relacionada, aparentemente, con una excitación violenta y una fiebre en el fondo del corazón". ^[78]

Otro filósofo ruso, MV Lodyzhenskii (1852-1917), compara a los místicos ortodoxos y católicos romanos y señala las diferencias de humildad entre San Serafín de Sarov y San Francisco de Asís . ^[79]

El nuevo mártir Mihail Novoselov (1864-1938) compara las enseñanzas de San Ignacio (Brianchaninov), San Teófano el Recluso, los escritos de MV Lodyzhenskii y los escritos de los místicos católicos romanos. ^[80]

El profesor A. I. Osipov dice que las desviaciones en la Iglesia Católica Romana se originaron en cosas muy sutiles y difíciles de entender para todos, incluso para una persona que conoce los principios básicos de la vida espiritual. A. I. Osipov da un ejemplo de su propia incomprensión. En una de sus conferencias habla de la época en que estudió en el Seminario Teológico de Moscú en los años 50-60. Sabía del libro “Imitación de Jesucristo” de Tomás de Kempis. En los escritos de Ignacio Brianchaninov hay un caso en el que un terrateniente vio a su hija con este libro, se lo quitó de las manos y le dijo: “Deja de jugar a los romances con Dios”. A. I. Osipov tomó el libro y lo leyó y no vio nada malo: “¿Por qué lo critican? Es verdad, debemos imitar a Jesucristo”. Cuando volvió a mirar el libro después de mucho tiempo, vio prelest en todas partes: éxtasis, exaltación, falso amor. A. I. Osipov añade: "No lo entendí, ¡imagínate! No lo vi. La gente que lo supo y lo sintió lo entendió. Vieron dónde está la falsedad". ^[71]

Otro teólogo ortodoxo, Andrei Kuraev, compara en varias ocasiones en sus libros las prácticas místicas orientales y occidentales. Dice que a menudo se comparan los caminos religiosos mediante diferencias dogmáticas formales, pero eso no es lo más importante. En su opinión, la diferencia más importante entre la ortodoxia y el catolicismo es la práctica de la oración meditativa. Escribe que "las autoridades espirituales occidentales recomiendan encarecidamente esta forma de práctica espiritual, que los maestros espirituales de Oriente prohíben categóricamente (además, desde los tiempos de la unidad de la Iglesia). La tradición oriental permite, aunque con la máxima cautela, la aceptación de una imagen en la mente, pero en ningún caso durante la oración. '¿Cómo imaginar al Señor? ¿Sentado en el trono o crucificado?' - responde San Teófano el Recluso. 'Cuando contemplas a lo Divino, entonces puedes imaginar al Señor, si es necesario. Pero no debes mantener ninguna imagen durante la oración'. «Si se permiten imágenes, existe el peligro de empezar a rezarle a un sueño». Aquí no se consideran imágenes, sino significados. «Imaginad la verdad y rezad por ella, o hacedla girar en vuestra mente durante la oración y componed oraciones a partir de ella. Llegará el momento en que esta verdad entrará en el corazón y abrazará todo el ser del alma, alimentándola y alegrándola». <…>Esta meditación intelectual de la ortodoxia se acerca más a los orígenes judíos del cristianismo. <…> La meditación católica demasiado emocional lleva a que el ámbito de lo religioso mismo sea invadido por las emociones humanas que despierta, que no tienen cabida en la religión (al menos, en forma no transformada)». ^[81]