La predestinación en el Islam

• "De ninguna manera nos puede suceder nada [a sus criaturas] que no sea lo que Dios ha destinado para nosotros" (Q. 9:51 ).
• «Él os ha prescrito, creyentes, el camino que decretó para Noé, y lo que te hemos revelado, ¡oh Profeta!, y lo que decretamos para Abraham, Moisés y Jesús, ordenándoles: “Mantened la fe y no dividáis en ella”. Lo que llamáis a los politeístas les resulta insoportable. Alá elige para Sí a quien quiere y guía hacia Sí a quien se vuelve a Él». (Corán 42:13 )

...y en particular el control de Dios sobre el destino de cada ser humano en la otra vida:

• «En cuanto a quienes persisten en la incredulidad, da igual que se les advierta o no: jamás creerán. Alá ha sellado sus corazones y sus oídos, y su vista está cubierta. Sufrirán un castigo terrible.» (Corán 2:6-7 ) ^{[ 21 ]}
• «Si Dios hubiera querido, os habría hecho una sola comunidad; pero Él extravía a quien quiere y guía a quien quiere; y ciertamente será interrogado acerca de las cosas que hicisteis.» (Q. 16:93 ) ^{[ 21 ]}
• «Tu Señor no destruiría comunidades enteras por una sola falta, si sus miembros fueran capaces de enmendarse. Si tu Señor hubiera querido, habría hecho de la humanidad un solo pueblo; pero no cesarán en sus disputas. Excepto aquellos a quienes tu Señor ha concedido Su misericordia; para esto los creó. Y se cumplirá la palabra de tu Señor: “Llenaré el Infierno con genios y hombres juntos”». (Corán 11:119 )
• «Dios extravía a quien quiere y guía a quien quiere» (Corán 14:4 ).
• «El Señor ha creado y equilibrado todas las cosas, ha fijado sus destinos y las ha guiado.» (Q. 87:2 ) ^{[ 22 ]}

El "Libro de los Decretos" ( al-lawh al-mahfooz ) se menciona al menos dos veces en el Corán.

• "En verdad, hemos creado todas las cosas con el Qadar (ordenamiento divino) de todas ellas antes de su creación, como está escrito en el Libro de los Decretos." (Corán 54:49 )
• «Ninguna calamidad sobre la tierra ni sobre vosotros mismos deja de estar inscrita en el Libro de los Decretos antes de que la hagamos existir. En verdad, eso es fácil para Alá.» (Corán 57:22 )

Un reflejo de la creencia en el poder de la voluntad divina se encuentra en la frase Insha'Allah , que en árabe significa "si Dios quiere", y que los musulmanes usan frecuentemente al referirse al futuro para calificar cualquier predicción de lo que sucederá. ^{[ 23 ] [ 22 ]} La frase obedece al versículo:

• «No digas de nada: “Lo haré mañana”, sin añadir: “Si Dios quiere”» (Corán 18:23 ).

Sugiriendo el libre albedrío

Algunos versículos parecen sugerir que los humanos tienen libre albedrío: ^{[ 24 ]}

• «En cuanto a Thamud, les mostramos la guía, pero prefirieron la ceguera a la guía. Así que les sobrevino un castigo humillante por lo que solían hacer.» (Corán 41:17 )
• «Y di: ¡Oh Profeta! Esta es la verdad de tu Señor. Quien quiera creer, que crea; y quien quiera descreer, que no crea». (Corán 18:28 )
• «Para cada uno hay ángeles sucesivos delante y detrás, que los protegen por mandato de Alá. En verdad, Alá jamás cambiaría la situación de un pueblo hasta que ellos mismos cambien su fe. Y si Alá quiere castigar a un pueblo, jamás podrá evitarlo, ni encontrarán otro protector que Él.» (Corán 13:11 )
• «Todo bien que te acontezca procede de Alá, y todo mal que te acontezca procede de ti mismo. Te hemos enviado, ¡oh Profeta!, como mensajero para toda la humanidad. Y Alá es suficiente como testigo.» (Corán 4:79 )

Según Alfred Guillaume , los "libros de tradiciones canónicas" "no contienen ni un solo dicho de Mahoma que deje libertad de acción al hombre" (aunque piensa que "hay buenas razones para creer que estas tradiciones se forjaron en un momento en que la controversia estaba en su apogeo..."). ^{[ 10 ]} Uno de los hadices donde Mahoma le habla a Jibril sobre los artículos de fe, incluido el "decreto divino", es

• Se narró de Umar que Jibril (la paz sea con él) le preguntó al Profeta: "¿Qué es la fe ( Iman )?". Él respondió: "Creer en Alá, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus mensajeros, en el Último Día y en el decreto divino, tanto bueno como malo". Jibril le dijo: "Has dicho la verdad". Él dijo: "Nos asombró que le preguntara y luego confirmara que sus respuestas eran correctas". El Profeta dijo: "Ese era Jibril, que vino a enseñaros vuestra religión". ^{[ 25 ]}

Un hadiz cita a Abd Allah ibn Umar ibn al-Khattab narrando el hadiz anterior junto con el dicho de que:

• "Si uno de ellos gastara en caridad oro como Uhud (montaña), Allah no lo aceptaría de él hasta que creyera en Al-Qadar"; ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Otro hadiz anima a los musulmanes a "seguir haciendo buenas obras", aunque esto no afectará su lugar en la otra vida, ya que ya han sido asignados al Fuego o al Paraíso y eso no se puede cambiar:

• Ali narró que un día el Mensajero de Allah estaba sentado con un palo de madera en la mano, con el que rascaba el suelo. Levantó la cabeza y dijo: «No hay ninguno de vosotros que no tenga su lugar asignado, ya sea en el Fuego o en el Paraíso». Ellos (los Compañeros) preguntaron: «¡Oh Mensajero de Allah! ¿Por qué debemos seguir haciendo buenas obras? ¿Acaso debemos confiar (en el Qadar) y abandonar el trabajo?». Muhammad dijo: «No, sigamos haciendo buenas obras, pues a todos les resultará fácil realizar aquellas que los conduzcan hacia aquello para lo que han sido creados». Luego recitó el versículo: «En cuanto a quien da (en caridad), cumple con su deber hacia Allah, le teme y cree en al-Husna, le facilitaremos el camino de la facilidad (el bien)» (Sura Al-Lail 92:5-7). ^{[ 28 ]}

Según Maria De Cillis, «el conflicto aparentemente irresoluble entre los conceptos de libre albedrío y determinismo (o predeterminación divina)» no solo ha sido «un asunto de gran interés», sino también de «acalorada controversia», extendiéndose más allá de la academia y los ulemas hasta la política «en virtud de las repercusiones que este debate tiene en un contexto social»; (por ejemplo, cuando las autoridades tiránicas y corruptas fomentan el fatalismo al señalar que estas dolencias son «divinamente queridas y predestinadas»). ^{[ 18 ]} Según Justin Parrott, «la idea... de que todo ya ha sido decretado por el Creador desde la eternidad ha preocupado a teólogos y filósofos durante siglos». Y no solo los miembros de estas dos profesiones han reflexionado profundamente sobre el conflicto, sino que la «miríada de dilemas filosóficos que surgen» del tema ha llevado a algunos musulmanes a experimentar dudas de fe. «¿Estamos obligados a hacer lo que hacemos, o nuestras elecciones tienen sentido?» ^{[ 6 ]}

De Cillis escribe que el tema era tan delicado que...

Supuestamente, el Profeta enseñó a los creyentes a abstenerse de considerar el destino ( qadar ), llamándolo un mar profundo, un camino oscuro y el secreto de Dios. Uno de los intelectuales sunitas más autorizados, el teólogo y maestro sufí Abū Hāmid al-Ghazālī (m. 1111), relata en su obra maestra El renacimiento de las ciencias religiosas , ^{[ 34 ]} la tradición según la cual Mahoma proclamó: “Absténganse de hablar sobre el qadar ”. ^{[ 18 ] [ nb 1 ]}

En consecuencia, los eruditos enfatizaron que la providencia es un secreto de Alá y que «profundizar demasiado en ella filosóficamente» conducirá al «extravío». ^{[ 6 ]} El credo de Al-Tahawi advierte que «la providencia» (el aparente conflicto entre el decreto divino y el libre albedrío humano) es un secreto tan profundo que ni siquiera las criaturas más obedientes y santas de Dios pudieron comprenderlo. ^{[ 6 ]}

El principio de la providencia es el secreto de Allah Todopoderoso en Su creación, que no ha sido revelado a ningún ángel cercano a Él, ni a ningún profeta ni mensajero. La exageración ( al-ta'ammuq ) y el debate al respecto conducen al fracaso, a la negación progresiva y a cierto grado de transgresión. Tomen toda precaución contra ese tipo de debate, pensamiento e insinuación. ^{[ 37 ]}

La incompatibilidad entre la predestinación y el libre albedrío no es un problema en muchas fuentes islámicas populares.

• «Allah lo sabe todo y ya ha decidido todo lo que sucederá. ... La creencia en el libre albedrío es esencial en el Islam. Esto se debe a que, para los musulmanes, la vida es una prueba de Allah. Por lo tanto, todos los seres humanos deben tomar sus propias decisiones, y Allah los juzgará por ellas.» (BBC); ^{[ 22 ]}
• "La creencia en al-qadar (la voluntad y el decreto divinos) es uno de los pilares de la fe, ^{[ 29 ]} ... Allah ha decretado todas las cosas desde la eternidad y sabe que sucederán en tiempos que Él conoce, y de maneras específicas, y que Él lo ha escrito y querido, y suceden según lo que Él ha decretado. ... La creencia de Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaa'ah [Islam sunita] es que una persona tiene libre albedrío, y por lo tanto será recompensada o castigada. Pero su voluntad está sujeta a la voluntad de Allah, y nada puede ocurrir en el universo que no sea querido por Allah. ... (IslamQA, un sitio salafista); ^{[ 38 ]}
• «Dios tiene conocimiento previo de todo... Aunque el destino del alma del hombre esté predeterminado, él no tiene forma de saber cuál es ese destino, y por lo tanto le corresponde esforzarse por obtener el favor de Alá». ( Thomas W. Lippman ). ^{[ 39 ]}

La escuela teológica Ash'ari del siglo X (una de las principales escuelas sunitas de teología islámica ) concilia el castigo en el infierno con la doctrina del poder divino absoluto sobre todas las cosas, mediante su propia doctrina del kasb (adquisición). Según esta doctrina, si bien todos los actos, incluidos los actos humanos malvados, son creados por Dios, el ser humano que los realiza es responsable de ellos, porque los ha «adquirido». ^{[ 40 ] [ 41 ]} Los humanos solo tienen el poder de decidir entre las posibilidades dadas que Dios ha creado. ^{[ 42 ]} Maria De Cillis lo explica así:

En su intento de ilustrar el significado del verbo «adquirir» (una palabra típica de la teología ash'arita), [el teólogo ash'arita] al-Bāqillānī, al especificar la diferencia entre un acto forzado y un acto adquirido, afirmó: «Adquirir significa que [el hombre] realiza libremente sus propios actos en virtud de un poder [generado] unido a tales actos que les confiere una cualidad distinta a la de cualquier acción forzada. … Esta cualificación de la acción es, precisamente, lo que llamamos adquisición». ^{[ 43 ]} Era en relación con este estado específico que la acción conllevaba recompensa o castigo. Más concretamente, aunque no atribuía a los seres humanos el poder de hacer que la acción fuera buena o mala, al-Bāqillānī reconocía que tenían la capacidad de actuar de tal manera que sus acciones coincidieran con lo que Dios quería o rechazaba, confiriendo así connotaciones morales a las acciones. ^{[ 18 ] [ nb 2 ]}

Los eruditos de inter-Islam.org explican que, si bien Alá tiene «conocimiento pleno de las acciones del individuo: pasadas, presentes y futuras», este mundo es una prueba para que los humanos determinen si irán al paraíso o al infierno. «La idea de que este mundo sea una prueba implica que los sujetos sometidos a ella poseen libre albedrío; de lo contrario, dicha prueba carecería de sentido». ^{[ 47 ]} Dado que esta prueba sí tiene sentido, esto demuestra que el individuo posee libre albedrío.

El erudito chiíta Naser Makarem Shirazi responde a quienes preguntan por qué Dios permite actos de maldad que Él, siendo omnisciente, sabe que ocurrirán (véase más arriba), acusándolos de formular la pregunta para inventar una excusa para cometer pecados. Shirazi sostiene que «nuestra voluntad o elección también forman parte del conocimiento de Dios», y compara a Dios con un maestro que «sabe que un alumno perezoso suspenderá al final del año y está completamente seguro de ello debido a sus años de experiencia docente», y que no puede ser considerado responsable del fracaso del alumno. ^{[ 33 ] [ nb 3 ]}

Justin Parrott explica que, «desde un punto de vista puramente racional», puede parecer imposible que Dios tenga conocimiento y poder absolutos sobre toda acción en el universo, y que los humanos sean responsables de sus actos. Parrott cita un hadiz auténtico que afirma que nuestra «duración de la vida, nuestros actos y nuestro destino final» (si vamos al cielo o al infierno) están determinados («escritos por los ángeles») antes de nacer; sin embargo, después de nacer, tenemos la oportunidad de «asegurarnos un buen destino» apelando a Alá mediante la adoración, la oración y las buenas obras. Parrott explica que, si bien afirmaciones como estas pueden parecernos «contradictorias a simple vista», esto se debe únicamente al «marco de referencia limitado de la mente humana». «Debemos recordar que Alá» y la predestinación «existen fuera del tiempo y el espacio, más allá del velo cósmico en lo Invisible», de modo que «simplemente somos incapaces de concebirlo con nuestras limitadas facultades racionales». ^{[ 6 ]}

Crítica

Los escépticos han descartado el Qadar como injusto y absurdo, inherentemente contradictorio. El crítico del Islam Ibn Warraq se queja de que el «sistema de predestinación» convierte a los hombres en «autómatas», socavando «la noción de responsabilidad moral» y la justificación del severo castigo del fuego del infierno. ^{[ 48 ]} Otros críticos de la compatibilidad entre el destino divino y el libre albedrío (Abdullah Sameer y Hanney Selim) argumentan que la confusión de los musulmanes sobre el tema y el desaliento de los líderes religiosos ante los intentos de comprender la paradoja (que ellos mismos experimentaron como musulmanes) se deben simplemente a que el destino divino y el libre albedrío no son compatibles. Los intentos de los teólogos por conciliarlos son lógicamente incoherentes, al igual que la doctrina de la Trinidad en el cristianismo. ^{[ nb 4 ]}

Según dos fuentes conservadoras (islamqa.info y Allah Knowing), la creencia en al-Qadar se basa en cuatro cosas, ^{[ 38 ]} componentes ^{[ 55 ]} aspectos: ^{[ 56 ]}

1. – العلم Al-ʿIlm – Conocimiento: es decir, que Alá sabe lo que fue, lo que será, lo que nunca ha sido y cómo podría ser si hubiera sido; también lo que Alá dice. Él también sabe lo que hará Su creación, en virtud de Su conocimiento eterno, incluyendo las decisiones que tomarán.
2. – كتابة Kitabah – Escritura: es decir, que Alá ha escrito todo lo que existe, incluido el destino de todas las criaturas, en al-Lawhu 'l-Mahfuz antes de la creación. También llamado el "pre-registro" de Alá. ^{[ 56 ]}
3. – مشيئة Mashii'ah – Voluntad: es decir, que lo que Alá quiere sucede y lo que no quiere no sucede. No hay movimiento en los cielos ni en la tierra que no ocurra por Su voluntad. Esto no significa que Él fuerce que las cosas sucedan como suceden en el ámbito de las acciones voluntarias de los seres humanos. Significa que Él sabía lo que ellos elegirían, lo escribió y ahora permite que suceda.
4. – الخلق Al-Khalq – Creación y formación: es decir, que Alá es el Creador de todas las cosas, incluidas las acciones de Sus siervos. Ellos realizan sus acciones en un sentido real, y Alá es el Creador de ellos y de sus acciones. ^{[ 38 ] [ 55 ]}

Hay cinco etapas en las que se determina y se prescribe/envía a la creación el Qadar:

1. El decreto de Alá, escrito en la Tabla Preservada antes de la creación del universo, es un destino inmutable que abarca todo lo que ha de ser.
2. Tras la creación de Adán , Alá dictó un decreto divino . Alá escogió a toda la descendencia de Adán (es decir, a todos los seres humanos desde el principio hasta el fin de los tiempos) y les preguntó: "¿Acaso no soy yo vuestro Señor?". Todos los seres humanos respondieron: "¡Atestiguamos que Tú eres nuestro Señor!". Entonces Alá decretó quién iría al paraíso y quién iría al infierno.
3. El decreto de por vida. Esto ocurre cuando las personas están en el vientre de sus madres, específicamente 120 días después de la concepción. Alá envía un ángel para que deposite un alma en el cuerpo, y el ángel escribe el decreto que Alá ha dictado: su duración de vida, sus acciones, su sustento (cuánto ganarán a lo largo de su vida) y si serán moradores del paraíso o del infierno. ^{[ 57 ]}
4. El decreto anual. Esto ocurre durante la Noche del Decreto (Noche Qadr), cuando Alá envía sus decretos desde el cielo a la tierra, definiendo en ellos las acciones (hechos, sustento, nacimientos, muertes, etc.) de la creación para el año siguiente. La palabra Qadar no debe confundirse con Qadr; Qadar significa destino, mientras que Qadr significa lo que ha sido predestinado, es decir, decreto. De ahí la traducción: Noche del Decreto.
5. El Decreto Diario. Allah decreta las acciones diarias de su creación.

Un ejemplo de cómo estas categorizaciones ayudan a clarificar la idea del destino es el siguiente: Es posible que Alá envíe un decreto diario o anual que indique que una persona obtendrá una ganancia. Sin embargo, debido a las buenas acciones de esa persona (por ejemplo, cumplir con los lazos de parentesco [ser bueno con los familiares y mantener la relación]), Alá envía otro decreto que aumenta su ganancia. La inversión de ambos decretos está completamente dentro del conocimiento de Alá y está registrada en la Tabla Preservada. La persona misma desconoce su propio destino o los decretos de Alá, pero lo que sí sabe es que si realiza ciertas buenas acciones, Él aumentará su ganancia (como en el ejemplo anterior) más que si no realiza esa acción.

Pensadores ismaelitas como Abū Hātim al-Rāzī (m. 934), Muhammad Ibn Ahmad al-Nasafī (m. 942), Abū Ya'qūb Ishāq Ibn Ahmad al-Sijistānī (m. alrededor de 971), el jurista fatimí al-Qādī al-Nu'mān (m. 974) y el misionero (dā'ī) Hamīd al-Dīn al-Kirmānī (m. alrededor de 1021–22), "contribuyeron" a definir los términos qadā' y qadar utilizados en el Corán. Los pensadores ismaelitas escribieron que los humanos no eran capaces de comprender plenamente las verdades coránicas en su esencia exotérica y esotérica. El conocimiento humano, por lo tanto, requería "la guía de una jerarquía de maestros designados divinamente", incluyendo "la totalidad cadena de dignatarios y funcionarios religiosos ismaelitas." ^{[ 18 ]}