Liberalismo y progresismo dentro del Islam

Ibn Rushd (1126–1198), a menudo latinizado como Averroes, fue un polímata andalusí . Descrito como «padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental», ^{[ 13 ] [ 14 ]} era conocido con el sobrenombre de «el Comentador» por sus valiosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia, en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos . Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Ibn Rushd presentó un argumento en Fasl al-Maqal ( Tratado decisivo ) que justificaba la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología ash'ari oficial y que no existía una contradicción inherente entre filosofía y religión; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Ibn Rushd acepta el principio de la igualdad de la mujer. Según él, deberían ser educadas y se les debería permitir servir en el ejército; las mejores entre ellas podrían ser las filósofas o gobernantes del mañana. ^{[ 18 ] [ 19 ]} El movimiento filosófico del siglo XIII en la tradición cristiana y judía latina basado en la obra de Ibn Rushd se llama averroísmo. Ibn Rushd se convirtió en una figura simbólica en el debate sobre el declive y la propuesta de revitalización del pensamiento y la sociedad islámicos a finales del siglo XX. Un defensor notable de tal resurgimiento del pensamiento averroísta en la sociedad islámica fue Mohammed Abed al-Jabri con su Crítica de la razón árabe (1982). ^{[ 20 ]}

El egiptólogo egipcio e intelectual del Renacimiento árabe Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es considerado uno de los primeros en adoptar el modernismo islámico . Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas. En 1831, Rifa'a al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal por modernizar la infraestructura y la educación egipcias. Introdujeron a su público egipcio ideas de la Ilustración , como la autoridad secular , los derechos políticos y la libertad; sus ideas sobre cómo debería ser una sociedad moderna y civilizada y qué constituía, por extensión, a un egipcio civilizado o "bueno"; y sus ideas sobre el interés público y el bien común. ^{[ 21 ]} La obra de Tahtawi fue el primer paso de lo que se convertiría en un renacimiento egipcio ( nahda ) que floreció entre 1860 y 1940. ^{[ 22 ]}

En 1826, Mehmet Ali envió a Al-Tahtawi a París . Allí estudió en una misión educativa durante cinco años, regresando en 1831. Tahtawi fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela, trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi fue fundamental en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea. ^{[ 23 ]} En total, Al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2000 obras extranjeras al árabe. Incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros. ^{[ 24 ]} Tahtawi enfatizó que los principios del Islam son compatibles con los de la modernidad europea. En su obra « La extracción de oro o una visión general de París», Tahtawi analiza la responsabilidad patriótica de la ciudadanía. Utiliza la civilización romana como ejemplo de lo que podría suceder con las civilizaciones islámicas; en un momento dado, todos los romanos están unidos bajo un solo César, pero divididos en Oriente y Occidente. Tras la división, las dos naciones vieron cómo "todas sus guerras terminaban en derrota y Egipto retrocedía de una existencia perfecta a la inexistencia". Tahtawi comprende que si Egipto no logra mantenerse unido, podría caer presa de invasores extranjeros. Subraya la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Según Tahtawi, una forma de proteger la patria es aceptar los cambios propios de una sociedad moderna. ^{[ 25 ]}

El jurista y erudito religioso islámico egipcio Muhammad Abduh (1849-1905), considerado una de las figuras clave en la fundación del modernismo islámico , ^{[ 26 ]} rompió con la rigidez del ritual, el dogma y los lazos familiares musulmanes. ^{[ 27 ]} Abduh argumentó que los musulmanes no podían simplemente confiar en las interpretaciones de los textos proporcionadas por los clérigos medievales, sino que necesitaban usar la razón para adaptarse a los tiempos cambiantes. Afirmó que, en el islam, el hombre no fue creado para ser dirigido por un freno, sino que se le otorgó inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel del maestro era orientar a los hombres hacia el estudio. Creía que el islam alentaba a los hombres a desapegarse del mundo de sus antepasados ​​y que reprobaba la imitación servil de la tradición. Sostuvo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que el hombre fue agraciado eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Con la ayuda de estas herramientas, podía alcanzar la felicidad. Creía que el desarrollo de la civilización occidental en Europa se basaba en estos dos principios. Pensaba que los europeos se movilizaron tras haber podido ejercer su derecho a elegir y buscar la verdad mediante el razonamiento. ^{[ 28 ]} En sus obras, presenta a Dios como el que educa a la humanidad desde la infancia hasta la edad adulta. Según él, el islam es la única religión cuyos dogmas pueden demostrarse mediante la razón. Se oponía a la poligamia y la consideraba una costumbre arcaica. Creía en una forma de islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, garantizaría la igualdad de derechos para todos los seres humanos, aboliría el monopolio de la exégesis por parte de los eruditos religiosos y eliminaría la discriminación racial y la coerción religiosa. ^{[ 29 ]}

Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Sostuvo que el califa no representaba la autoridad religiosa, ya que no era infalible ni la persona a quien se le había dado la revelación; por lo tanto, según Abduh, el califa y los demás musulmanes son iguales. ^{[ 30 ]} Abduh argumentó que el califa debía tener el respeto de la umma , pero no gobernarla; la unidad de la umma es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales . ^{[ 31 ]} Muhammad Abduh hizo grandes esfuerzos por predicar la armonía entre sunitas y chiitas . En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento del Islam. ^{[ 32 ]} Abduh abogó regularmente por una mayor amistad entre las comunidades religiosas. Dado que el cristianismo era la segunda religión más grande de Egipto , dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y en muchas ocasiones salió en defensa de los coptos . ^{[ 32 ]}

El pensador, autor y académico egipcio posmoderno Nasr Hamid Abu Zayd es uno de los teólogos liberales más destacados del Islam . Es famoso por su proyecto de una hermenéutica coránica humanista , que desafió las visiones predominantes sobre el Corán, generando controversia y debate. ^{[ 33 ]} Si bien no negaba el origen divino del Corán, Zayd sostenía que era un producto cultural que debía leerse en el contexto de la lengua y la cultura de los árabes del siglo VII, ^{[ 34 ]} y que podía interpretarse de diversas maneras. ^{[ 35 ]} También criticó el uso de la religión para ejercer poder político. ^{[ 36 ]} En 1995, un tribunal egipcio de la Sharia lo declaró apóstata , lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. ^{[ 36 ]} Posteriormente regresó discretamente a Egipto, donde falleció. ^{[ 36 ]} Según el académico Navid Kermani, de la obra de Abu Zayd surgen "tres temas clave":

1. rastrear las diversas interpretaciones y contextos históricos del texto coránico desde los primeros tiempos del Islam hasta la actualidad;
2. para demostrar la "diversidad interpretativa" ( al-ta 'addud alta 'wili ) ^{[ 37 ]} que existe dentro de la tradición islámica;
3. y para mostrar cómo esta diversidad ha sido "cada vez más descuidada" a lo largo de la historia islámica. ^{[ 35 ]}

Abu Zayd se veía a sí mismo como heredero de los Muʿtazila , "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica". ^{[ 38 ]} Abu Zayd se oponía firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán transmitida por el Profeta para todos los tiempos". ^{[ 39 ]} En su opinión, el Corán convirtió la cultura árabe islámica en una "cultura del texto" ( hadarat al-nass ) por excelencia, pero debido a que el lenguaje del Corán no es autoexplicativo, esto implicaba que la cultura árabe islámica era también una cultura de interpretación ( hadarat al-ta'wil ). ^{[ 40 ]} Abu Zayd enfatizó el "intelecto" ( `aql ) en la comprensión del Corán, en contraposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [ hadith ]" ( naql ). Como reflejo de esto, Abu Zayd utilizó el término ta'wil (interpretación) para referirse a los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación). ^{[ 41 ]} Para Abu Zayd, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, «porque sin ella» el Corán no tendría sentido:

El texto [coránico] cambió desde el primer momento —es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación— de su existencia como texto divino ( nass ilahi ) a algo comprensible, un texto humano ( nass insani ), porque pasó de la revelación a la interpretación ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

El enfoque crítico de Abu Zayd hacia el discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología , la filosofía , el derecho , la política y el humanismo , promovió un pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión , la igualdad ( derechos de las minorías , derechos de las mujeres , justicia social ), los derechos humanos , la democracia y la globalización . ^{[ 43 ]}

El chiismo socialista tuvo un impacto significativo en la primera y hasta ahora única revolución islamista , la Revolución iraní de 1979 , al dar una interpretación política radical a los temas religiosos del islam chií . El chiismo socialista surgió de un movimiento de la década de 1970 de jóvenes izquierdistas con educación secular en Irán, país de mayoría chií , que buscaban una revolución socialista para derrocar la monarquía autoritaria proestadounidense del Shah Mohammad Reza Shah . Aunque la revolución socialista nunca llegó, el Shah fue derrocado por la revolución islamista, cuyo líder, el ayatolá Ruhollah Khomeini , tomó prestadas muchas de las ideas chiíes socialistas y, al hacerlo, pudo obtener un apoyo crucial de los estudiantes y la clase media iraní. ^{[ 44 ]} En su intento por construir su fuerza revolucionaria, los socialistas iraníes no lograron establecer "raíces profundas" con las masas musulmanas iraníes ^{[ 45 ]} que no se identificaban con los conceptos marxistas de racionalismo , materialismo y ateísmo . ^{[ 46 ]} Los movimientos liberales y progresistas en Irán fueron purgados durante la Revolución Cultural en Irán y las masacres de Irán de 1981-1982 . ^{[ 47 ]}

Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani ( persa (1933–1977) fue el miembro más destacado entre los socialistas chiítas. Provenía de una "familia estrictamente religiosa", pero era sociólogo, no erudito religioso. Había estudiado en París y había sido influenciado por los escritos de autores de orientación marxista como Jean-Paul Sartre , Frantz Fanon y Che Guevara . ^{[ 48 ]}

Shariati entrelazó la creencia chií en la inevitable eliminación de la injusticia por parte del Mahdi con la revolución socialista contra la clase dominante iraní. ^{[ 49 ]} Los chiíes socialistas predicaban que el Imam Hussein no era solo una figura sagrada histórica, sino el oprimido original ( muzloun ), y su asesino el "análogo" de la "opresión del sha" que sufre el pueblo iraní moderno. ^{[ 49 ]} Su asesinato no fue solo una "manifestación eterna de la verdad, sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". ^{[ 50 ]} Los chiíes debían responder a su asesinato no con el lamento tradicional, la flagelación, ^{[ 51 ]} y la paciente espera del regreso del mesías, que el clero tradicional fomentaba, ^{[ 52 ]} sino luchando contra la injusticia del Estado como lo habían hecho Ali y Hussein . ^{[ 51 ]}

Las duras críticas de Shariati al clero tradicional chií usuli, al que acusaba de obstaculizar el potencial revolucionario de las masas, ^{[ 52 ]} fueron recibidas con fatuas. El ayatolá Hadi Milani, el influyente marja' usuli de Mashhad durante la década de 1970, emitió una fatua que prohibía a sus seguidores leer los libros de Ali Shariati y la literatura islamista escrita por jóvenes clérigos. A esta fatua le siguieron otras similares del ayatolá Mar'ashi Najafi , el ayatolá Muhammad Rouhani, el ayatolá Hasan Qomi y otros. Sin embargo, el ayatolá Jomeini se negó a pronunciarse. ^{[ 53 ]}

Además del socialismo, Shariati defendió los derechos de las mujeres , como se evidencia en su libro Fatima Is Fatima , donde argumentó que Fátima Zahra, la hija del profeta islámico Mahoma, es un modelo a seguir para las mujeres musulmanas de todo el mundo y una mujer que fue libre .

Shariati no defendía la democracia liberal occidental , a la que consideraba implicada en el saqueo imperialista del mundo en desarrollo, y abogaba por lo que él denominaba «democracia de compromiso», que, según Shariati, sería el gobierno del Imam Ali . Shariati estaba influenciado por las ideas islamistas antidemocráticas de los pensadores de los Hermanos Musulmanes en Egipto e intentó reunirse con Muhammad Qutb durante una visita a Arabia Saudita en 1969. ^{[ 54 ]}

Irán era un exportador de petróleo y disponía de sumas relativamente grandes para invertir en educación, lo que propició la creación de un número considerable de estudiantes de educación superior. Si bien los campesinos, el proletariado y el lumpenproletariado iraníes no respondieron masivamente al chiismo socialista, Shariati gozó de una popularidad extraordinaria entre los estudiantes. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Los movimientos marxistas islámicos, en particular los Muyahidines del Pueblo, estuvieron fuertemente influenciados por Shariati. El ayatolá Jomeini enfatizó los temas de Shariati sobre la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram; e incorporó a sus declaraciones públicas términos «fanonistas» como «los mostazafin heredarán la tierra», «el país necesita una revolución cultural» y «el pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia». ^{[ 55 ]}

Ijtihad (lit. "esfuerzo, físico o mental, invertido en una actividad particular") ^{[ 62 ]} es un término jurídico islámico que se refiere al razonamiento independiente ^{[ 63 ]} o al esfuerzo exhaustivo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión jurídica. ^{[ 62 ]} Se contrapone a taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). ^{[ 63 ] [ 64 ]} Según la teoría suní clásica, ijtihad requiere conocimientos especializados en lengua árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), ^{[ 63 ]} y no se emplea cuando los textos auténticos y autorizados (Corán y hadiz) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o cuando existe un consenso académico ( ijma ). ^{[ 62 ]} Ijtihad se considera un deber religioso para quienes están cualificados para realizarlo. ^{[ 63 ]} Un erudito islámico que está calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid . ^{[ 62 ]}

A partir del siglo XVIII, algunos reformadores musulmanes comenzaron a abogar por el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. ^{[ 62 ]} Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta la actualidad. ^{[ 62 ]} La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con los modernistas islámicos . Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente, han surgido nuevas visiones del ijtihad , que enfatizan los valores morales sustantivos por encima de la metodología jurídica tradicional. ^{[ 62 ]}

Margot Badran, en 2002, propuso una combinación de islam y feminismo como «un discurso y una práctica feministas articulados dentro de un paradigma islámico». ^{[ 65 ]} Las feministas islámicas fundamentan sus argumentos en el islam y sus enseñanzas, ^{[ 66 ]} buscan la plena igualdad de mujeres y hombres en la esfera personal y pública, y pueden incluir a personas no musulmanas en el discurso y el debate. Los estudiosos islámicos definen el feminismo islámico como más radical que el feminismo secular, ^{[ 67 ]} y como anclado en el discurso del islam con el Corán como texto central. ^{[ 68 ]}

En los últimos tiempos, el concepto de feminismo islámico ha crecido aún más, con grupos islámicos que buscan obtener apoyo de diversos sectores de la sociedad. Además, las mujeres musulmanas con estudios superiores se esfuerzan por definir su papel en la sociedad. ^{[ 69 ]} Ejemplos de grupos feministas islámicos son la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán , fundada por Meena Keshwar Kamal , ^{[ 70 ]} la organización Mujeres Musulmanas en Busca de la Igualdad de la India, ^{[ 71 ] [ 72 ]} y Hermanas en el Islam de Malasia, fundada por Zainah Anwar y Amina Wadud, entre otras cinco mujeres. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

En 2014, el Consejo Religioso Islámico de Selangor (MAIS) emitió una fatua declarando que Sisters In Islam, así como cualquier otra organización que promueva el liberalismo y el pluralismo religioso, se desvía de las enseñanzas del Islam. Según el edicto, las publicaciones que se consideren promotoras del pensamiento religioso liberal y pluralista serán declaradas ilegales y confiscadas, mientras que las redes sociales también serán monitoreadas y restringidas. ^{[ 77 ]} Dado que las fatuas son legalmente vinculantes en Malasia, ^{[ 77 ]} SIS la impugna por motivos constitucionales. ^{[ 78 ]}

El pensamiento político islámico moderado sostiene que el fomento de la identidad musulmana y la propagación de valores como la democracia y los derechos humanos no son mutuamente excluyentes, sino que deben promoverse conjuntamente. ^{[ 91 ]} La mayoría de los musulmanes liberales creen que el islam promueve la noción de igualdad absoluta de toda la humanidad, y que este es uno de sus conceptos centrales. Por lo tanto, la violación de los derechos humanos se ha convertido en motivo de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes liberales. ^{[ 92 ]}

Los musulmanes liberales se diferencian de sus homólogos culturalmente conservadores en que creen que toda la humanidad está representada bajo el paraguas de los derechos humanos. Muchos países de mayoría musulmana han firmado tratados internacionales de derechos humanos, aunque el impacto de estos aún está por verse en los sistemas legales locales. Los musulmanes liberales a menudo rechazan las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, que permiten Ma malakat aymanukum y la esclavitud . Dicen que la esclavitud se opone a los principios islámicos que creen que se basan en la justicia y la igualdad, y algunos dicen que los versículos relacionados con la esclavitud o "Ma malakat aymanukum" ya no se pueden aplicar debido a que el mundo ha cambiado, mientras que otros dicen que esos versículos se malinterpretan y se tergiversan para legitimar la esclavitud. ^{[ 93 ] [ 94 ]} En el siglo XX, los eruditos del sur de Asia Ghulam Ahmed Pervez y Amir Ali argumentaron que la expresión ma malakat aymanukum debe leerse correctamente en tiempo pasado. Cuando algunos abogaron por el restablecimiento de la esclavitud en Pakistán tras su independencia del dominio colonial británico , Pervez argumentó que el tiempo pasado de esta expresión significa que el Corán había impuesto una prohibición incondicional de la esclavitud. ^{[ 95 ]} Los musulmanes liberales se han opuesto a la pena de muerte por apostasía basándose en el versículo coránico que dice: «No habrá coacción en la religión». ^{[ 96 ]}

En enero de 2013, se fundó la Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD). ^{[ 97 ]} La organización fue formada por miembros del Grupo de Trabajo Musulmán Queer, con el apoyo del Grupo de Trabajo Nacional Gay y Lésbico. Varios miembros iniciales de MASGD habían estado involucrados previamente con la Fundación Al-Fatiha , entre ellos Faisal Alam y el Imam Daayiee Abdullah . ^{[ 98 ]}

El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en temas relacionados con los prejuicios contra las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundado en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. El "espíritu del Proyecto Safra es de inclusión y diversidad". ^{[ 99 ]} En Australia, Nur Wahrsage ha sido un defensor de los musulmanes LGBTI y fundó Marhaba, un grupo de apoyo para musulmanes queer en Melbourne, Australia . En mayo de 2016, Wahrsage reveló que es homosexual en una entrevista en The Feed de SBS2 , siendo el primer imán abiertamente gay en Australia. ^{[ 100 ]}

En Canadá, Salaam se fundó como la primera organización musulmana gay en Canadá y la segunda en el mundo. Salaam fue fundada en 1993 por El-Farouk Khaki , quien organizó la Conferencia Internacional Salaam/Al-Fateha en 2003. ^{[ 101 ]} En mayo de 2009, la Mezquita de la Unidad de Toronto/Círculo Juma el-Tawhid (ETJC) fue fundada por Laury Silvers, un académico de estudios religiosos de la Universidad de Toronto , junto con los activistas musulmanes por los derechos de las personas gay El-Farouk Khaki y Troy Jackson. La Mezquita de la Unidad/ETJC es una organización que afirma la igualdad de género y la comunidad LGBT+. ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

En noviembre de 2012, el erudito islámico gay y fundador del grupo Homosexual Muslims of France, Ludovic-Mohamed Zahed , instaló una sala de oración en París. La prensa la describió como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta, y la inauguración ha sido condenada por la Gran Mezquita de París . ^{[ 106 ]} Ejemplos de obras de medios LGBT musulmanes son el documental de Channel 4 de 2006 Gay Muslims , ^{[ 107 ]} la productora cinematográfica Unity Productions Foundation, ^{[ 108 ]} los documentales de 2007 y 2015 A Jihad for Love y A Sinner in Mecca , ambos producidos por Parvez Sharma , ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} y la publicación LGBT jordana My.Kali . ^{[ 112 ] [ 113 ]}

En marzo de 2024, una comunidad hijra en Mymensingh, Bangladesh, inauguró la mezquita Dakshin Char Kalibari Masjid , construida en terrenos asignados por el gobierno después de que a los fieles hijra se les negara la entrada a las congregaciones locales.

La definición y aplicación del secularismo , especialmente el lugar de la religión en la sociedad, varían entre los países musulmanes como entre los países no musulmanes. ^{[ 118 ]} A medida que el concepto de secularismo varía entre los secularistas en el mundo musulmán, las reacciones de los intelectuales musulmanes a la presión de la secularización también varían. Por un lado, el secularismo es condenado por algunos intelectuales musulmanes que no creen que la influencia religiosa deba ser eliminada de la esfera pública. ^{[ 119 ]} Por otro lado, otros afirman que el secularismo es compatible con el Islam. Por ejemplo, la búsqueda del secularismo ha inspirado a algunos eruditos musulmanes que argumentan que el gobierno secular es la mejor manera de observar la sharia ; «Imponer la sharia mediante el poder coercitivo del Estado niega su naturaleza religiosa, porque los musulmanes estarían acatando la ley estatal y no cumpliendo libremente con sus obligaciones religiosas como musulmanes», afirma Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor de derecho en la Universidad de Emory y autor de «El Islam y el Estado secular: negociando el futuro de la Sharia» . ^{[ 120 ]} Además, algunos académicos sostienen que los Estados seculares han existido en el mundo musulmán desde la Edad Media. ^{[ 121 ]}

En el Islam, a veces se debate el lugar que ocupa la igualdad frente a la jerarquía, y el Islam progresista se inclina por la equidad y la igualdad.

El islam progresista enfatiza lo que a veces se denomina el "espíritu decididamente igualitario" (Judith Miller) del islam, ^{[ 122 ]} y cómo es "en principio igualitario, sin reconocer superioridad alguna de un creyente sobre otro por nacimiento o ascendencia, raza o nacionalidad, o estatus social" (Bernard Lewis). ^{[ 123 ]}

Al mismo tiempo, los musulmanes conocidos como Sayyids (aquellos aceptados como descendientes del profeta islámico Mahoma ) tradicionalmente tienen privilegios especiales en el Islam, en particular exenciones de impuestos y una parte en Khums . ^{[ 124 ]} Varios eruditos (citados en varios sitios de fatwas) también han alentado la discriminación con respecto al matrimonio mixto entre personas de linajes árabes y no árabes (Darul Ifta Birmingham ( fiqh Hanafi ) citando a Raddul Muhtar, ^{[ a ]} ​​y sitio web Islamic Virtues citando el manual Shafi'i Reliance of the Traveller ... ) ^{[ b ]} Quraishi y no Quraishi, ^{[ c ]} y Sayyid y no Sayyid, ^{[ d ]} como se puede encontrar en varios sitios de fatwas.

Esto contrasta notablemente con el último sermón del Profeta Mahoma: «...Toda la humanidad desciende de Adán y Eva; un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe sobre un árabe; tampoco un blanco tiene superioridad sobre un negro, ni un negro sobre un blanco, salvo por la piedad y las buenas acciones». ^{[ 129 ]}

El modernismo islámico, también conocido a veces como salafismo modernista , ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" ^{[ e ]} que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo , la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . ^{[ 135 ]} Se caracterizó por una "revisión crítica de las concepciones y métodos clásicos de la jurisprudencia" y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). ^{[ 134 ]}

Fue el primero de varios movimientos islámicos —incluidos el secularismo , el islamismo y el salafismo— que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente al percibido ataque de la civilización occidental y el colonialismo sobre el mundo musulmán. ^{[ 135 ]} Entre sus fundadores se encuentran Muhammad Abduh (1849-1905), jeque de la Universidad de Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) y Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898).

Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término « salafiyya » ^{[ 136 ]} para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, ^{[ 137 ]} y este « movimiento salafiyya » se conoce a menudo en Occidente como «modernismo islámico», aunque es muy diferente de lo que actualmente se denomina movimiento salafista , que generalmente significa «ideologías como el wahabismo ». ^{[ f ]} Desde sus inicios, el modernismo ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por parte de gobernantes secularistas como de «los ulemas oficiales », cuya «tarea es legitimar» las acciones de los gobernantes en términos religiosos. ^{[ 138 ]} El modernismo se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que adopta las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos . ^{[ 135 ]}

Los coranistas rechazan el hadiz y siguen solo el Corán. El grado en que los coranistas rechazan la autenticidad de la Sunnah varía, ^{[ 139 ]} pero los grupos más establecidos han criticado a fondo la autenticidad del hadiz y lo han rechazado por muchas razones, siendo la más frecuente la afirmación coranista de que el hadiz no se menciona en el Corán como fuente de teología y práctica islámica, no se registró por escrito hasta más de dos siglos después de la muerte de Mahoma, y ​​contiene supuestos errores internos y contradicciones. ^{[ 139 ] [ 140 ]} Los coranistas creen que el propio Mahoma fue coranista y fundador del coranismo, y que sus seguidores distorsionaron la fe y se dividieron en cismas y facciones como sunitas , chiitas y jariyíes .

Algunos musulmanes (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) han defendido dar "el paso audaz de desafiar la idea misma de que el Corán y la Sunna son infalibles", y afirmar que, en cambio, el Corán es "de inspiración divina pero... de autoría humana". ^{[ 141 ]} Saeed Nasheed escribe:

«El Corán no es la palabra de Dios, así como el pan no es obra del agricultor. Dios produjo la materia prima, que fue la inspiración, del mismo modo que el agricultor produce la materia prima, que es el trigo. Pero es el panadero quien transforma el trigo o la harina en pan según su propio método, su destreza artística y su capacidad creativa. Así pues, fue el Profeta quien se encargó de interpretar la inspiración y convertirla en frases y palabras concretas según su propia visión.» ^{[ 142 ] [ 141 ]}

Al reconocer esto, argumenta Hassan Radwan, los musulmanes serán libres de usar su razón para "tomar lo que es útil y provechoso de la religión e ignorar lo que no lo es". ^{[ 141 ] [ 143 ]}

Muslims for Progressive Values ​​(MPV) es una organización musulmana progresista de base dedicada a los derechos humanos, fundada por Ani Zonneveld y Pamela K. Taylor en 2007. ^{[ 144 ] [ 145 ]} En diciembre de 2013, las Naciones Unidas reconocieron a MPV como miembro oficial de la asociación de organizaciones no gubernamentales (ONG). ^{[ 146 ]} Ha apoyado los derechos de las mujeres, los derechos LGBTQ y el matrimonio interreligioso. ^{[ 147 ] [ 148 ]}

Debido a sus creencias progresistas, la organización fue expulsada del bazar de la Convención de la Sociedad Islámica de Norteamérica, acusada de "promover la ignorancia del Islam entre los musulmanes presentes en el evento" y de "afirmar que lo haram era bueno y virtuoso". ^{[ 149 ]}

Esta organización fue iniciada por Muhammad Iqbal y posteriormente liderada por Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez no rechazó todos los hadices; sin embargo, solo aceptó aquellos que «concuerdan con el Corán o no manchan el carácter del Profeta ni de sus compañeros ». ^{[ 156 ]} La organización, que no pertenece a ningún partido político ni a ningún grupo o secta religiosa, publica y distribuye libros, folletos y grabaciones de las enseñanzas de Pervez. ^{[ 156 ]}

• Abu Layth (nacido en 1979) — Erudito islámico y muftí británico
• Adnan Ibrahim (nacido en 1966) — Erudito islámico palestino
• Amina Wadud (nacida en 1952) — Académica islámica estadounidense y cofundadora de Sisters in Islam
• Asma Barlas (nacida en 1950): erudita islámica paquistaní
• Asma Lamrabet (nacida en 1961) — Erudita islámica marroquí
• Edip Yüksel (nacido en 1957) - erudito coránico kurdo
• Fazlur Rahman Malik (1919-1988): erudito y filósofo islámico paquistaní
• Hassan al-Maliki (nacido en 1970) — Erudito islámico saudí
• Irfan Habib (nacido en 1931) — Historiador marxista indio
• Javed Ahmad Ghamidi (nacido en 1952) — Erudito y filósofo islámico pakistaní
• Khaled Abou El Fadl (nacido en 1963) — Erudito islámico kuwaití y profesor de derecho en la UCLA
• Laleh Bakhtiar (1938-2020): erudito islámico iraní
• Leila Ahmed (nacida en 1940) — Erudita islámica egipcia
• Mahmud Shaltut (1893–1963) — Erudito islámico egipcio y Gran Imán de al-Azhar (1958-1963)
• Mohsen Kadivar (nacido en 1959) — Erudito y filósofo islámico iraní
• Muhammad Asad (1900–1992) — Polímata pakistaní
• Muhammad Shahrur (1938–2019) — Erudito islámico sirio
• Nasr Abu Zayd (1943–2010) — Erudito islámico egipcio
• Reza Aslan (nacido en 1972) — Académico estadounidense de estudios religiosos
• Riffat Hassan (nacido en 1943): erudito islámico paquistaní
• Shabir Ally (nacido en 1953) — Erudito islámico canadiense
• Siti Musdah Mulia (nacida en 1958): erudita islámica y activista feminista de Indonesia
• Ziba Mir-Hosseini (nacida en 1952) — Antropóloga jurídica iraní

• Bilkisu Yusuf (1952-2015): escritor y periodista nigeriano
• Ed Husain (nacido en 1974) — Escritor británico
• Fatema Mernissi (1940–2015) — Escritora feminista y socióloga marroquí
• Hidayet Şefkatli Tuksal (nacido en 1963): columnista y activista turco
• Irshad Manji (nacido en 1968) — Escritor y educador canadiense
• Mustafa Akyol (nacido en 1972) — Escritor y periodista turco
• Nassima al-Sadah (nacida en 1974) — Escritora y activista saudí
• Samina Ali (nacida en 1969) — Autora y activista indoamericana
• Shahla Sherkat (nacida en 1956) — Escritora, periodista y activista feminista iraní
• Shamima Shaikh (1960–1998) — Periodista y activista feminista sudafricana
• Zainab Salbi (nacida en 1969) — Escritora y activista feminista iraquí

• Abdul Ghaffar Khan (1890-1988): activista por la independencia de la India
• Ani Zonneveld (nacida en 1962) — Activista malasia y cofundadora de Musulmanes por los Valores Progresistas
• Kadra Yusuf (nacida en 1980) — Activista feminista noruega
• Linda Sarsour (nacida en 1980) — Activista feminista estadounidense
• Malala Yousafzai (nacida en 1997) — Activista feminista pakistaní
• Manal al-Sharif (nacida en 1979) — Activista feminista saudí
• Samar Badawi (nacida en 1981) — Activista feminista saudí
• Taimur Rahman (nacido en 1975) — Activista socialista pakistaní
• Zainah Anwar (nacida en 1955) — Activista feminista malasia y cofundadora de Sisters in Islam

• Ilhan Omar (nacida en 1982) — Congresista estadounidense en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos
• Rashida Tlaib (nacida en 1976) — Congresista estadounidense en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos
• Rania Al Abdullah (nacida en 1970) — Reina consorte de Jordania
• Salman Taseer (1944-2011): gobernador paquistaní de Punjab (2008-2011)
• Zille Huma Usman (1971–2007) — Ministra provincial pakistaní de bienestar social en Punjab (2006–2007)
• Zohran Mamdani (nacido en 1991) - Alcalde de la ciudad de Nueva York
• Sadiq Khan (nacido en 1970) - Alcalde de Londres

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