En el Islam , Mahoma ( en árabe : مُحَمَّد ) es venerado como el Sello de los Profetas que transmitió la palabra eterna de Dios ( Corán ) del ángel Gabriel ( Jibril ) a los humanos y a los genios . [ 2 ] [ 3 ] Los musulmanes creen que el Corán , el texto religioso central del Islam , fue revelado a Mahoma por Dios , y que Mahoma fue enviado para guiar a la gente al Islam, que se cree que no es una religión separada, sino la fe original inalterada de la humanidad ( fiṭrah ), y que se cree que fue compartida por profetas anteriores, incluidos Adán , Abraham , Moisés y Jesús . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Los principios religiosos, sociales y políticos que Mahoma estableció con el Corán se convirtieron en el fundamento del Islam y del mundo musulmán . [ 8 ]
Según la tradición musulmana, Mahoma fue enviado a la comunidad árabe para liberarlos de su inmoralidad. [ 9 ] Recibiendo su primera revelación a los 40 años en una cueva llamada Hira en La Meca , comenzó a predicar la unicidad de Dios para erradicar la idolatría de la Arabia preislámica . [ 10 ] [ 11 ] Esto provocó la oposición de los mecanos, siendo Abu Lahab y Abu Jahl los enemigos más famosos de Mahoma en la tradición islámica. Esto llevó a la persecución de Mahoma y sus seguidores musulmanes que huyeron a Medina , un evento conocido como la Hégira , [ 12 ] [ 13 ] hasta que Mahoma regresó para luchar contra los idólatras de La Meca, culminando en la semilegendaria Batalla de Badr , concebida en la tradición islámica no solo como una batalla entre los musulmanes y los politeístas preislámicos, sino también entre los ángeles del lado de Mahoma contra los genios y las falsas deidades que se aliaban con los mecanos. Tras la victoria, se cree que Mahoma purificó Arabia del politeísmo y aconsejó a sus seguidores que renunciaran a la idolatría en aras de la unidad de Dios.
Como manifestación de la guía de Dios y ejemplo de renuncia a la idolatría, Mahoma es considerado un modelo ejemplar en cuanto a virtud, espiritualidad y excelencia moral. [ 14 ] Se considera que su espiritualidad se expresa a través de su viaje por los siete cielos ( Mi'raj ). Su comportamiento y consejos se conocieron como la Sunnah , que constituye la aplicación práctica de las enseñanzas de Mahoma. Mahoma es venerado con varios títulos y nombres. Como acto de respeto y forma de saludo, los musulmanes siguen el nombre de Mahoma con la bendición árabe sallallahu 'alayhi wa sallam ('La paz sea con él'), [ 15 ] a veces abreviada como "SAW" o "PBUH". Los musulmanes a menudo se refieren a Mahoma como "Profeta Mahoma", o simplemente "El Profeta" o "El Mensajero", y lo consideran el más grande de todos los profetas. [ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
En el Corán
El Corán menciona a Mahoma cuatro veces por su nombre. [ 19 ] El Corán revela poco sobre la juventud de Mahoma u otros detalles biográficos, pero habla de su misión profética, su excelencia moral y cuestiones teológicas relacionadas con él. Según el Corán, Mahoma es el último de una cadena de profetas enviados por Dios ( 33:40 ). A lo largo del Corán, se hace referencia a Mahoma como «Mensajero», «Mensajero de Dios» y «Profeta». Se utilizan otros términos, como «Advertencia», «portador de buenas nuevas» y «aquel que invita a la gente a un Dios único» ( Q 12:108 y 33:45-46 ). El Corán afirma que Mahoma fue un hombre que poseía la más alta excelencia moral y que Dios lo convirtió en un buen ejemplo o un «buen modelo» para que los musulmanes lo siguieran ( Q 68:4 y 33:21 ). En varios versículos, el Corán explica la relación de Mahoma con la humanidad. Según el Corán, Dios envió a Mahoma con la verdad (el mensaje de Dios a la humanidad) y como una bendición para todo el mundo (Q 39:33 y 21:107 ).
Según la tradición islámica, la sura 96:1 se refiere a la orden del ángel a Mahoma de recitar el Corán. [ 20 ] Se cree que la sura 17:1 hace referencia al viaje de Mahoma, que la tradición desarrolla ampliamente, en el que se encuentra con ángeles y profetas anteriores en el cielo. [ 20 ] La sura 9:40 se considera una referencia a Mahoma y un compañero (a quien los eruditos sunitas identifican con Abu Bakr) escondiéndose de sus perseguidores de La Meca en una cueva. [ 21 ] Se cree que la sura 61:6 recuerda a la audiencia la profecía de Jesús sobre Mahoma. [ 20 ] Este versículo también fue utilizado por los primeros musulmanes árabes para reivindicar la legitimidad de su nueva fe en las tradiciones religiosas existentes. [ 22 ]
Nombres y títulos de elogio
A menudo se hace referencia a Mahoma con estos títulos de alabanza o epítetos:
- an-Nabi , 'el Profeta'
- ar-Rasul , 'el Mensajero'
- al-Habeeb , 'el amado'
- al-Muṣṭafa , 'el elegido' ( Corán 22:75 ); [ 23 ]
- al-Amin , 'el digno de confianza' ( Sahih al-Bukhari , 4:52:237 )
- as-Sadiq , 'el honesto' ( Corán 33:22 )
- al-Haq , 'el veraz' ( Corán 10:08 )
- ar-Rauf , 'el bondadoso' ( Corán 9:128 )
- 'alā khuluq 'aẓīm ( árabe : عَلَى خُلُق عِظِيْم ) , 'con un estándar exaltado de carácter' ( Corán 68:4 )
- al-Insan al-Kamil , 'el hombre perfecto' [ 24 ]
- Uswah Ḥasan ( árabe : أُسْوَة حَسَن ) , 'buen ejemplo' ( Corán 33:21 )
- al-Khatim an-Nabiyin , ' el sello de los profetas ' ( Corán 33:40 )
- ar-Rahmatul lil 'alameen , 'misericordia de todos los mundos' ( Corán 21:107 )
- as-Shaheed , 'el testigo' ( Corán 33:45 )
- al-Mubashir , 'el portador de buenas nuevas' ( Corán 11:2 )
- an-Nathir , 'el amonestador' ( Corán 11:2 )
- al-Mudhakkir , 'el recordatorio' ( Corán 88:21 )
- ad-Da'i , 'el que llama [a Dios]' ( Corán 12:108 )
- al-Bashir , 'el anunciador' ( Corán 2:119 )
- an-Noor , 'la luz personificada' ( Corán 5:15 )
- as-Siraj-un-Munir , 'la lámpara que da luz' ( Corán 33:46 )
- al-Kareem , 'el noble' ( Corán 69:40 )
- an-Nimatullah , 'el favor divino' ( Corán 16:83 )
- al-Muzzammil , 'el envuelto' ( Corán 73:01 )
- al-Muddathir , 'el amortajado' ( Corán 74:01 )
- al-'Aqib , 'el último [profeta]' ( Sahih Muslim , 4:1859 , Sahih al-Bukhari , 4:56:732 )
- al-Mutawakkil , 'el que confía [en Dios]' ( Corán 9:129 )
- al-Kutham , 'el generoso'
- al-Mahi , 'el borrador [de la incredulidad]' ( Sahih al-Bukhari , 4:56:732 )
- al-Muqaffi , 'el que siguió [a todos los demás profetas]'
- an-Nabiyyu at-Tawbah , 'el profeta de la penitencia'
- al-Fatih , 'el abridor'
- al-Hashir , 'el recolector (el primero en ser resucitado) en el día del juicio' ( Sahih al-Bukhari , 4:56:732 )
- as-Shafe'e , 'el intercesor' ( Sahih al-Bukhari , 9:93:601 , Corán 3:159 , Corán 4:64 , Corán 60:12 )
- al-Mushaffaun , 'aquel cuya intercesión será concedida' ( Corán 19:87 , Corán 20:109 ).
También tiene estos nombres:
Descripción general
En la tradición musulmana, se cree que Mahoma poseía rasgos sobrenaturales, como una iluminación física. Según relata Bujari , cada vez que Mahoma entraba en la oscuridad, una luz brillaba a su alrededor como la luz de la luna. [ 25 ] Además, se describe a Mahoma con un rostro radiante. [ 26 ] Por ello, se cree que Mahoma refleja los nombres de Dios de «misericordia» y «guía» , en contraposición a Satanás ( Iblīs ), que refleja la «ira» y el «orgullo». [ 27 ] [ 28 ]
Aunque según la tradición, Mahoma afirmó ser un simple mortal, se dice que realizó varios milagros. [ 29 ] Ante la afirmación del Corán, que recuerda la naturaleza humana de Mahoma: «Solo soy un ser humano como vosotros», los musulmanes respondieron: «Cierto, pero como un rubí entre piedras», señalando la semejanza externa de Mahoma con un mortal común, pero interiormente portando la Luz Divina. [ 30 ]
En la época posterior al Corán, algunos musulmanes consideran a Mahoma simplemente como un mensajero del juicio divino y no como un hacedor de milagros. [ 31 ] Según un relato sobre Mahoma, el Corán es el único milagro que se le ha concedido. [ 31 ]
Profeta final
Muhammad es considerado el último mensajero y profeta por todas las ramas principales del Islam, enviado por Dios para guiar a la humanidad por el camino correcto ( Corán 7:157 ). [ 4 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] El Corán utiliza la designación Khatam an-Nabiyyin (Sura 33:40 ) (árabe: خاتم النبين ) , que se traduce como Sello de los Profetas . Los musulmanes generalmente consideran que este título significa que Muhammad es el último de la serie de profetas que comienza con Adán . [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] Creer que Muhammad es el último profeta es una creencia fundamental, [ 39 ] [ 40 ] compartida tanto por la teología sunita como por la chiita . [ 41 ] [ 42 ]
Aunque se considera a Mahoma el último profeta enviado, se supone que fue el primero en ser creado. [ 43 ] En el islam sunita, se atribuye a Al-Tirmidhi que, cuando se le preguntó a Mahoma cuándo comenzó su profecía, respondió: «Cuando Adán estaba entre el espíritu y el cuerpo». [ 44 ] Una versión más popular, pero menos autentificada, afirma «cuando Adán estaba entre el agua y el barro». [ 45 ] Según lo registrado por Ibn Sa'd , Qatada ibn Di'ama citó a Mahoma: «Fui el primer ser humano en la creación y soy el último en la resurrección». [ 46 ]
Según una tradición chiíta , no solo Mahoma, sino también Alí precedieron a la creación de Adán. En consecuencia, después de que los ángeles se postraran ante Adán, Dios le ordenó que mirara el Trono de Dios. Entonces vio el cuerpo radiante de Mahoma y su familia . [ 47 ] Cuando Adán estuvo en el cielo, leyó la Shahada inscrita en el trono de Dios, que también mencionaba a Alí en la tradición chiíta. [ 47 ]
Filosofía y racionalismo musulmanes
La filosofía islámica ( Falsafa ) intenta ofrecer explicaciones científicas para las profecías. [ 48 ] Estas teorías filosóficas también podrían haberse utilizado para legitimar a Mahoma como legislador y estadista. [ 48 ] Algunos eruditos islámicos identificaron a Mahoma con el logos platónico , debido a la creencia en su preexistencia. [ 49 ]
Al integrar traducciones de la filosofía aristotélica en la filosofía islámica temprana , al-Farabi aceptó la existencia de varios intelectos celestiales . Ya en los primeros comentarios neoplatónicos sobre Aristóteles, estos intelectos se comparaban con la luz. [ 50 ] Al-Farabi describió el intelecto pasivo del ser humano individual como receptor de conceptos universales del intelecto activo celestial. [ 51 ] Solo cuando el intelecto individual está en conjunción con el intelecto activo, es capaz de recibir los pensamientos de este último en sus propias capacidades mentales. Se establece una distinción entre profecía y revelación, siendo esta última transmitida directamente a las facultades imaginativas del individuo. [ 52 ] Explicó las capacidades proféticas de Mahoma a través de este modelo epistemiológico , [ 53 ] que fue adoptado y desarrollado por eruditos musulmanes posteriores, como Avicena , al-Ghazali e Ibn Arabi . [ 54 ]
La tradición sufí de Ibn Arabi amplió la idea de la preexistencia de Mahoma, combinándola con la teoría racionalista. Qunawi identifica a Mahoma con la pluma ( Qalam ), a la que Dios ordenó escribir todo lo que existirá y sucederá. [ 55 ] A pesar de cierta semejanza con la doctrina cristiana de la preexistencia de Cristo , el islam siempre representa a Mahoma como un ser creado y nunca como parte o persona dentro de Dios. [ 56 ]
Moralidad y Sunnah
Los musulmanes creen que Mahoma poseía virtudes morales del más alto nivel y era un hombre de excelencia moral. [ 14 ] [ 33 ] Representaba el «prototipo de la perfección humana» y era el mejor entre las creaciones de Dios. [ 14 ] [ 57 ] En consecuencia, para los musulmanes, su vida y carácter son un excelente ejemplo a emular tanto a nivel social como espiritual. [ 33 ] [ 57 ] Las virtudes que lo caracterizan son la modestia y la humildad , el perdón y la generosidad, la honestidad , la justicia , la paciencia y la abnegación . [ 14 ] Los biógrafos musulmanes de Mahoma, en sus libros, han arrojado mucha luz sobre el carácter moral de Mahoma. Además, existe un género de biografía que aborda su vida centrándose en sus cualidades morales en lugar de discutir los asuntos externos de su vida. [ 14 ] [ 33 ] Estos eruditos señalan que mantuvo la honestidad y la justicia en sus actos. [ 58 ]
Durante más de mil trescientos años, los musulmanes han modelado sus vidas según el ejemplo de su profeta Mahoma. Se despiertan cada mañana como él se despertaba; comen como él comía; se lavan como él se lavaba; y se comportan, incluso en los actos más insignificantes de la vida diaria, como él se comportaba.
— SA Nigosian
En el pensamiento jurídico y religioso musulmán , Mahoma, inspirado por Dios para actuar con sabiduría y de acuerdo con su voluntad, proporciona un ejemplo que complementa la revelación divina expresada en el Corán; y sus acciones y dichos —conocidos como Sunnah— son un modelo de conducta musulmana. [ 59 ] La Sunnah puede definirse como «las acciones, decisiones y prácticas que Mahoma aprobó, permitió o condonó». [ 60 ] También incluye la confirmación por parte de Mahoma de la acción o manera particular de alguien (durante su vida) que, al serle comunicada, generalmente era aprobada por él. [ 61 ] La Sunnah, tal como se registra en la literatura del Hadiz , abarca las actividades cotidianas relacionadas con la vida doméstica, social, económica y política de los hombres. [ 60 ] Aborda una amplia gama de actividades y creencias islámicas que van desde prácticas sencillas, como la forma correcta de entrar en una mezquita y la higiene personal, hasta cuestiones relacionadas con el amor entre Dios y los seres humanos. [ 62 ] La Sunnah de Muhammad sirve de modelo para que los musulmanes moldeen sus vidas según ese estándar. El Corán ordena a los creyentes que recen, ayunen, realicen la peregrinación y paguen el Zakat , pero fue Muhammad quien prácticamente les enseñó cómo realizar todas estas acciones. [ 62 ]
Biografía
La biografía de Mahoma se encuentra en Al-Sīra al-Nabawiyya (biografía profética). Una de las biografías proféticas escritas más antiguas se atribuye a Ibn ʾIsḥāq , la cual se ha perdido; solo ha sobrevivido una versión más reciente editada por Ibn Hishām . [ 63 ] Sin embargo, elementos de la biografía de Ibn ʾIsḥāq sobreviven en otras obras, como la historia de los profetas de al-Ṭabarī . [ 63 ] A menudo se describe a Mahoma tanto en términos sobrenaturales como mundanos. Si bien las primeras biografías lo presentan como un alma humana preeterna con poderes milagrosos e impecabilidad, sigue siendo humanamente imitable en su amor y devoción, que se convertirían en la sunnah para sus seguidores. [ 64 ]
Desde el siglo XIX, las biografías de Mahoma se han entrelazado cada vez más con relatos no musulmanes sobre él , [ 65 ] difuminando así la distinción entre el Mahoma profético de la tradición islámica y el Mahoma humanizado en la representación no musulmana. [ 66 ] En consecuencia, los relatos islámicos premodernos giran en torno a la función de Mahoma como profeta y su milagrosa ascensión al cielo, mientras que muchos biógrafos islámicos modernos reconstruyen su vida como la de un estadista ideal o un reformador social. [ 67 ] La importancia particular del papel de Mahoma como líder militar comenzó con los escritos de Ahmet Refik Altınay . [ 68 ] La escasez de relatos hagiográficos en la era moderna llevó a una aceptación general de la representación de la historia de Mahoma también por parte de los eruditos no musulmanes. [ 68 ]
Primeros años
Muhammad, hijo de Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim y su esposa Aminah , nació aproximadamente en el año 570 d. C. [ 1 ] [ n 1 ] en la ciudad de La Meca, en la península arábiga . Pertenecía a la familia Banu Hashim , una rama respetada de la prestigiosa e influyente tribu Quraysh . Se suele decir que Abd al-Muttalib llamó al niño « Muhammad » ( en árabe : مُحَمَّد ) . [ 69 ]
Nacimiento

Muhammad no solo es considerado como la figura histórica de Muhammad, sino también como la manifestación terrenal del Muhammad cósmico, anterior a la creación de la Tierra o Adán . [ 70 ] [ 71 ] Los motivos de Barakah y Nūr se invocan con frecuencia para describir el nacimiento de Muhammad como un evento milagroso. [ 72 ] Según la Sīra de Ibn Isḥāq , una luz fue transferida del padre de Muhammad a su madre en el momento de su concepción. [ 72 ] [ 73 ] Durante el embarazo, una luz irradió del vientre de la madre de Muhammad. [ 73 ] En algunos relatos, fue visitada por un ángel . [ 74 ] La Sīra de Ibn Hischām se refiere a una visión experimentada por la madre de Muhammad. Un ser desconocido vino a ella anunciando a Muhammad:
"Has concebido al líder de esta comunidad; cuando caiga a la tierra, di: 'Lo encomiendo a la protección del Único contra el mal de todo envidioso', y llámalo Muhammad."

La tradición de que el alma de Mahoma es anterior a su nacimiento se ha justificado por la afirmación coránica de que "Dios creó los espíritus antes que los cuerpos". [ 75 ] Otros, como Sahl al-Tustari , creían que el Versículo Coránico de la Luz alude a la preexistencia de Mahoma, comparándolo con la Luz de Mahoma. [ 76 ] [ 77 ] Algunos teólogos reformadores posteriores, como al-Ghazali ( Asharita ) e Ibn Taymiyyah ( proto-Salafí ), rechazaron que Mahoma existiera antes del nacimiento y que solo la idea de Mahoma existiera antes de su concepción física. [ 78 ] [ 79 ]
Infancia
Muhammad quedó huérfano siendo niño. Algunos meses antes de su nacimiento, su padre murió cerca de Medina durante una expedición comercial a Siria . [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] Cuando Muhammad tenía seis años, acompañó a su madre Amina en su visita a Medina, probablemente para visitar la tumba de su difunto esposo. De regreso a La Meca, Amina murió en un lugar desolado llamado Abwa , a medio camino de La Meca, y fue enterrada allí. Muhammad quedó entonces al cuidado de su abuelo paterno, Abd al-Muttalib , quien murió cuando Muhammad tenía ocho años, dejándolo al cuidado de su tío Abu Talib . En la tradición islámica, la temprana orfandad de Muhammad se ha interpretado como parte de un plan divino para que pudiera «desarrollar precozmente las cualidades de la autosuficiencia, la reflexión y la firmeza». [ 83 ] El erudito musulmán Muhammad Ali considera la historia de Muhammad como un paralelismo espiritual con la vida de Moisés, al considerar que comparten muchos aspectos. [ 84 ]
Según la costumbre árabe, tras su nacimiento, el pequeño Mahoma fue enviado al clan Banu Sa'ad , una tribu beduina vecina , para que adquiriera el habla pura y las costumbres libres del desierto. [ 85 ] Allí, Mahoma pasó los primeros cinco años de su vida con su madre adoptiva Halima . La tradición islámica sostiene que durante este período, Dios envió dos ángeles que le abrieron el pecho, le extrajeron el corazón y le quitaron un coágulo de sangre. Luego lo lavaron con agua de Zamzam . En la tradición islámica, este incidente significa que Dios purificó a su profeta y lo protegió del pecado. [ 86 ] [ 87 ]
Alrededor de los doce años, Muhammad acompañó a su tío Abu Talib en un viaje comercial a Siria , donde adquirió experiencia en el comercio. [ 88 ] Se dice que en este viaje Muhammad fue reconocido por un monje cristiano, Bahira , quien profetizó sobre su futuro como profeta de Dios. [ 11 ] [ 89 ]
Alrededor de los 25 años, Muhammad fue contratado como encargado de las actividades mercantiles de Khadijah , una mujer de la casta Qurayshi .
Bienestar social

Entre los años 580 y 590 d. C., La Meca fue escenario de una sangrienta disputa entre los Quraysh y los Bani Hawazin que duró cuatro años, antes de que se alcanzara una tregua. Tras la tregua, se formó una alianza llamada Hilf al-Fudul (El Pacto de los Virtuosos) [ 90 ] para frenar la violencia y la injusticia; y para defender a los oprimidos, los descendientes de Hashim y las familias afines, entre las que se encontraba Muhammad, prestaron juramento . [ 88 ]
La tradición islámica atribuye a Mahoma la resolución pacífica de una disputa sobre la colocación de la sagrada Piedra Negra en el muro de la Kaaba , donde los líderes de los clanes no se ponían de acuerdo sobre qué clan debía tener el honor de hacerlo. La Piedra Negra había sido retirada para facilitar la reconstrucción de la Kaaba debido a su estado ruinoso. El desacuerdo se tornó tenso y el derramamiento de sangre se hizo inminente. Los líderes de los clanes acordaron esperar al siguiente hombre que entrara por la puerta de la Kaaba y pedirle que eligiera. Mahoma, de 35 años, entró primero por esa puerta, pidió un manto que extendió en el suelo y colocó la piedra en su centro. Mahoma hizo que los líderes de los clanes levantaran una esquina del manto hasta que alcanzara la altura adecuada, y luego él mismo colocó la piedra en el lugar correcto. De esta manera, la sabiduría de Mahoma evitó un derramamiento de sangre. [ 91 ]
Profecía

Cuando Mahoma tenía 40 años, [ 92 ] comenzó a recibir sus primeras revelaciones en el año 610 d. C. Los primeros versículos revelados fueron los primeros cinco versículos de la Sura al-Alaq que el arcángel Gabriel ( Jabrāʾīl ) trajo de Dios a Mahoma en la Cueva de Hira en el Monte Hira . [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]
Mientras meditaba en la cueva de Hira, [ 96 ] Gabriel se le apareció y le ordenó que "leyera", a lo que Mahoma respondió, ya que en la tradición islámica se le considera analfabeto: [ 97 ] 'No sé leer'. Entonces el ángel lo agarró y lo apretó con fuerza. Se dice que esto se repitió tres veces hasta que Mahoma recitó la parte revelada del Corán. [ 98 ] Esto sucedió dos veces más, después de lo cual el ángel le ordenó a Mahoma que recitara los siguientes versículos: [ 93 ] [ 94 ]
Lee, oh Profeta, en el nombre de tu Señor, Quien creó, creó a los humanos de un coágulo adherido. ¡Lee! Y tu Señor es el Más Generoso, Quien enseñó con la pluma, enseñó a la humanidad lo que no sabían.
— Sura Al-Alaq 96:1-5
Se cree que estas revelaciones entraron en el corazón de Mahoma ( Qalb ) en forma de visiones y sonidos, que luego transcribió en palabras, conocidas como las palabras de Dios. [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] Posteriormente, estas fueron escritas y recopiladas, y llegaron a ser conocidas como el Corán , el texto religioso central del Islam. [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
Durante los tres primeros años de su ministerio, Mahoma predicó el Islam en privado, principalmente entre sus parientes cercanos y conocidos íntimos. La primera en creerle fue su esposa Jadiya , seguida por Alí , su primo, y Zayd ibn Harithah . Entre los primeros conversos se encontraban Abu Bakr , Uthman ibn Affan , Hamza ibn Abdul Muttalib , Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Masud , Arqam , Abu Dharr al-Ghifari , Ammar ibn Yasir y Bilal ibn Rabah . [ 106 ]
Oposición y persecución
Las primeras enseñanzas de Mahoma suscitaron una vehemente oposición por parte de los clanes ricos y prominentes de La Meca , quienes temían la pérdida no solo de su paganismo ancestral, sino también del lucrativo negocio de las peregrinaciones. [ 107 ] Al principio, la oposición se limitó al ridículo y al sarcasmo, lo cual resultó insuficiente para detener el florecimiento de la fe de Mahoma, y pronto recurrieron a la persecución activa. [ 108 ] Estas incluyeron ataques verbales, ostracismo, boicots fallidos y persecución física. [ 107 ] [ 109 ] Alarmado por la creciente persecución contra los recién conversos, Mahoma, en el año 615 d. C., ordenó a algunos de sus seguidores emigrar a la vecina Abisinia (actual Etiopía ), una tierra gobernada por el rey Aṣḥama ibn Abjar , famoso por su justicia e inteligencia. [ 110 ] En consecuencia, once hombres y cuatro mujeres emprendieron la huida, y posteriormente se les unieron más. [ 110 ] [ 111 ]

De regreso en La Meca , Mahoma ganaba nuevos seguidores, entre ellos figuras como Umar ibn Al-Khattāb. La posición de Mahoma se fortaleció enormemente con su conversión al islam , lo que inquietó profundamente a los Quraysh . Preocupados por el temor a perder su posición de liderazgo, los comerciantes y los jefes de clan intentaron llegar a un acuerdo con Mahoma. Le ofrecieron un estatus social más elevado y una ventajosa propuesta de matrimonio a cambio de que abandonara su predicación. Mahoma rechazó ambas ofertas, afirmando su designación como mensajero de Dios . [ 112 ] [ 113 ]
Los últimos años en La Meca
La muerte de su tío Abu Talib dejó a Muhammad desprotegido y lo expuso a algunas maldades de los Quraysh , que soportó con gran firmeza. Un tío y acérrimo enemigo de Muhammad, Abu Lahab sucedió a Abu Talib como jefe del clan y pronto retiró la protección del clan a Muhammad. [ 114 ] Alrededor de esta época, Muhammad visitó Ta'if , una ciudad a unos sesenta kilómetros al este de La Meca, para predicar el Islam, pero se encontró con una severa hostilidad por parte de sus habitantes, quienes lo apedrearon causándole sangrado. Se dice que Dios envió ángeles de la montaña a Muhammad que le pidieron permiso para aplastar a la gente de Ta'if entre las montañas, pero Muhammad dijo 'No'. [ 115 ] [ 116 ] En la temporada de peregrinación de 620, Muhammad se reunió con seis hombres de la tribu Khazraj de Yathrib (más tarde llamada Medina ), les expuso las doctrinas del Islam y recitó porciones del Corán . [ 114 ] [ 117 ] Impresionados por esto, los seis abrazaron el Islam , [ 11 ] y en la Peregrinación de 621, cinco de ellos trajeron consigo a otros siete. Estos doce informaron a Mahoma del comienzo del desarrollo gradual del Islam en Medina y tomaron un juramento formal de lealtad de manos de Mahoma, prometiendo aceptarlo como profeta, adorar solo a un Dios y renunciar a ciertos pecados como el robo, el adulterio, el asesinato y otros similares. Esto se conoce como el "Primer Juramento de al-Aqaba". [ 118 ] [ 119 ] A petición de ellos, Mahoma envió con ellos a Mus'ab ibn 'Umair , quien, según las biografías musulmanas, logró convencer a su audiencia de abrazar el Islam. [ 120 ]
Al año siguiente, durante la peregrinación de junio de 622, llegó una delegación de unos 75 musulmanes conversos de las tribus Aws y Khazraj de Yathrib . Lo invitaron a ir a Medina como árbitro para reconciliar a las tribus hostiles. [ 12 ] Esto se conoce como el «Segundo Juramento de al-'Aqabah» , [ 118 ] [ 121 ] y fue un éxito «político-religioso» que allanó el camino para su emigración y la de sus seguidores a Medina . [ 122 ] Tras los juramentos, Mahoma ordenó a sus seguidores que emigraran a Yathrib en pequeños grupos, y en poco tiempo, la mayoría de los musulmanes de La Meca emigraron allí. [ 123 ]
Emigración a Medina
Debido a los intentos de asesinato por parte de los Quraysh y la perspectiva de éxito en Yathrib, una ciudad a 320 km (200 mi) al norte de La Meca, Mahoma emigró allí en 622. [ 124 ] Según la tradición musulmana, después de recibir la orden divina de partir de La Meca, Mahoma comenzó a prepararse e informó a Abu Bakr de su plan. La noche de su partida, la casa de Mahoma fue asediada por hombres de los Quraysh que planeaban matarlo a la mañana siguiente. En ese momento, Mahoma poseía varias propiedades de los Quraysh que le habían sido confiadas; por lo que se las entregó a Alí y le ordenó que las devolviera a sus dueños. Se dice que cuando Mahoma salió de su casa, recitó el noveno versículo de la sura Ya-Sin del Corán y arrojó un puñado de polvo en dirección a los sitiadores, impidiendo que lo vieran. [ 125 ] Después de ocho días de viaje, Mahoma entró en las afueras de Medina el 28 de junio de 622, [ 126 ] pero no entró directamente en la ciudad. Se detuvo en un lugar llamado Quba, a algunas millas de la ciudad principal, y estableció allí una mezquita. El 2 de julio de 622, entró en la ciudad. [ 126 ] Yathrib pronto fue renombrada Madinat an-Nabi ( en árabe : مَدينةالنّبي ' Ciudad del Profeta ' ), pero an-Nabi pronto se eliminó, por lo que su nombre es "Medina", que significa 'la ciudad'. [ 127 ]
En Medina

En Medina, el primer objetivo de Mahoma fue la construcción de una mezquita, que, una vez terminada, era de carácter austero. [ 128 ] Además de ser el centro del servicio de oración, la mezquita también servía como sede de las actividades administrativas. Junto a la mezquita se construyeron las dependencias de la familia de Mahoma. Como no existía un sistema definido para llamar a la gente a la oración, se designó a Bilal ibn Ribah para que la llamara en voz alta a cada hora de oración, un sistema que más tarde fue reemplazado por el Adhan , que se cree que le fue revelado a Abdullah ibn Zayd en un sueño, y que Mahoma aprobó e introdujo.
Para establecer una coexistencia pacífica entre esta población heterogénea, Mahoma invitó a las personalidades más destacadas de todas las comunidades a llegar a un acuerdo formal que garantizara la armonía entre ellas y la seguridad de la ciudad de Medina. Finalmente, redactó la Constitución de Medina , también conocida como la Carta de Medina, que constituía una especie de alianza o federación entre las comunidades predominantes. [ 124 ] En ella se especificaban los derechos y obligaciones mutuos de los musulmanes y judíos de Medina, y se prohibía cualquier alianza con enemigos externos. Asimismo, se establecía que cualquier disputa se sometería a la decisión de Mahoma. [ 129 ]
Batallas
Batalla de Badr



En el año 622, Mahoma y alrededor de 100 seguidores huyeron de La Meca a Medina debido a una violenta persecución. Fue allí donde, por primera vez, el Corán permitió a los musulmanes luchar contra sus adversarios paganos de La Meca.
"Se concede permiso [para luchar] a los que son atacados, porque son oprimidos y ciertamente Dios es poderoso en Su apoyo; a los que han sido expulsados de sus hogares sin derecho, solo porque dicen que nuestro Señor es Dios (Allah)". ( 22:39-40 ) [ 130 ]
Estas incursiones gazis escalaron hasta convertirse en una guerra en 624 entre musulmanes y paganos de La Meca, conocida como la Batalla de Badr . [ 131 ] También se considera que esta fue la primera vez que Mahoma usó un arma. [ 132 ] La batalla se describe con imágenes sobrenaturales. En la tradición islámica, la batalla no es solo entre musulmanes y paganos, sino también entre los ángeles que defienden a los musulmanes y las deidades paganas ( jinn ) que apoyan a sus adoradores. [ 131 ] El apoyo celestial que reciben los musulmanes también se menciona en el Corán ( 8:9 ). [ 133 ]
Antes de la batalla, Iblis (Satanás) se apareció a los paganos de La Meca en forma de un hombre llamado Suraqa y los incitó, incluyendo a Abu Lahab [ 134 ] [ 135 ] y Abu Jahl , [ 136 ] a declarar la guerra a Mahoma, prometiéndoles su apoyo. [ 137 ] En las fuentes chiítas, al visitante se le llama explícitamente Shaiṭān (el Diablo). [ 137 ] Sin embargo, Iblis finalmente abandona a los paganos de La Meca antes de que comience la lucha cuando reconoce que Dios y los ángeles están luchando del lado de Mahoma, [ 137 ] aludido en el Corán al afirmar que el diablo proclama que "teme a Dios" ('akhafu 'llah), lo que puede significar tanto que reverencia a Dios como que le tiene miedo (esta última es la traducción preferida). [ 138 ] La tradición islámica sostiene que, como se informa en el al-Ḥabā'ik fī akhbār almalā'ik de Suyuti , los ángeles nunca fueron asesinados excepto durante la Batalla de Badr. [ 139 ]
La intervención de los ángeles en la batalla y la victoria de los musulmanes a pesar de estar en inferioridad numérica frente a los paganos de La Meca se considera a menudo un acontecimiento milagroso en la tradición musulmana. [ 140 ] Después de la batalla, Mahoma recibe la espada Zulfiqar del arcángel Gabriel. [ 132 ]
Traición, ataques y asedio
Los Quraysh pronto lideraron un ejército de 3000 hombres y lucharon contra las fuerzas musulmanas, compuestas por 700 hombres, en la batalla de Uhud . Los eruditos islámicos han interpretado la difícil situación de los musulmanes en esta batalla como resultado de la desobediencia al mandato de Mahoma: los musulmanes comprendieron que no podrían tener éxito a menos que él los guiara. [ 141 ]
Después de la batalla de Uhud, Tulayha ibn Khuwaylid , jefe de Banu Asad , y Sufyan ibn Khalid, jefe de Banu Lahyan , intentaron marchar contra Medina pero fracasaron. Diez musulmanes, reclutados por algunas tribus locales para aprender los preceptos del Islam, fueron asesinados a traición : ocho de ellos fueron asesinados en un lugar llamado Raji, y los dos restantes fueron llevados a La Meca como cautivos y asesinados por los Quraysh. [ 11 ] [ 142 ] Casi al mismo tiempo, un grupo de setenta musulmanes, enviados para propagar el Islam entre la gente de Nejd , fueron masacrados por los Banu Amir de Amir ibn al-Tufayl y otras tribus. Solo dos de ellos escaparon, regresaron a Medina e informaron a Mahoma de los incidentes.
Alrededor del año 5 de la Hégira (627 d. C.), se formó una gran fuerza combinada de al menos 10 000 hombres de Quraysh, Ghatafan , Banu Asad y otras tribus paganas, conocida como la confederación, para atacar a los musulmanes, principalmente por instigación y esfuerzos del líder judío Huyayy ibn Akhtab , y marchó hacia Medina. La trinchera cavada por los musulmanes y las inclemencias del tiempo frustraron su asedio a Medina , y la confederación se retiró con grandes pérdidas. El Corán dice que Dios dispersó a los incrédulos y frustró sus planes ( 33:5 ). La tribu judía de Banu Qurayza , que se había aliado con Mahoma antes de la Batalla de la Trinchera , fue acusada de traición y asediada por los musulmanes comandados por Mahoma. [ 143 ] Después de que Banu Qurayza aceptó cualquier decisión que Sa'ad ibn Mua'dh tomara sobre ellos, Sa'ad proclamó que los varones fueran ejecutados y las mujeres y los niños fueran considerados prisioneros de guerra. [ 144 ] [ 145 ]
Alrededor del año 6 AH (628 d. C.), el naciente estado islámico se consolidó en cierta medida cuando Mahoma partió de Medina para realizar la peregrinación a La Meca, pero fue interceptado en el camino por los Quraysh, quienes terminaron firmando un tratado con los musulmanes conocido como el Tratado de Hudaybiyyah . [ 146 ]
Diplomacia

Hacia finales del año 6 de la Hégira y principios del año 7 de la Hégira (628 d. C.), Mahoma envió cartas a varios jefes de estado pidiéndoles que aceptaran el Islam y adoraran a un solo Dios. [ 147 ] Entre ellos estaban Heraclio , emperador de Bizancio ; Cosroes II , emperador de Persia ; el Negus de Etiopía ; Muqawqis , gobernante de Egipto ; Harith Gassani , gobernador de Siria ; y Munzir ibn Sawa , gobernante de Baréin . En el año 6 de la Hégira, Khalid ibn al-Walid aceptó el Islam, quien más tarde desempeñaría un papel decisivo en la expansión del imperio islámico. En el año 7 de la Hégira, los líderes judíos de Khaybar —un lugar a unos 320 kilómetros de Medina— comenzaron a instigar a las tribus judías y gatafanes contra Medina. [ 11 ] [ 148 ] Cuando la negociación fracasó, Mahoma ordenó el bloqueo de las fortalezas de Khaybar, y sus habitantes se rindieron después de algunos días. Las tierras de Khaybar quedaron bajo control musulmán. Sin embargo, Mahoma accedió a la petición judía de conservar las tierras bajo su control. [ 11 ] En 629 d. C. (7 AH), de acuerdo con los términos del tratado de Hudaybiyyah, Mahoma y los musulmanes realizaron su peregrinación menor ( Umrah ) a La Meca y abandonaron la ciudad después de tres días. [ 149 ]
Conquista de La Meca



En 629 d. C., la tribu Banu Bakr , aliada de los Quraysh, atacó a la tribu Banu Khuza'a , aliada de los musulmanes, y mató a varios de ellos. [ 150 ] Los Quraysh ayudaron abiertamente a Banu Bakr en su ataque, lo que a su vez violó los términos del Tratado de Hudaybiyyah . De las tres opciones que ahora proponía Mahoma, decidieron cancelar el Tratado de Hudaybiyyah. [ 151 ] Mahoma comenzó a prepararse para la campaña de La Meca. El 29 de noviembre de 629 (6 de Ramadán, 8 AH), [ 152 ] Mahoma partió con 10 000 compañeros y se detuvo en un lugar cercano a La Meca llamado Marr-uz-Zahran. Cuando el líder mecano Abu Sufyan llegó para recabar información, fue detectado y arrestado por los guardias. Umar ibn al-Khattab quería que se ejecutara a Abu Sufyan por sus delitos pasados, pero Mahoma le perdonó la vida tras su conversión al Islam. El 11 de diciembre de 629 (18 de Ramadán, año 8 de la Hégira), entró en La Meca prácticamente sin resistencia y proclamó una amnistía general para todos aquellos que habían cometido delitos contra el Islam y contra él mismo.

Tras la conquista de La Meca y la victoria en la batalla de Hunayn , la supremacía musulmana se consolidó en gran medida en toda la península arábiga. [ 153 ] Varias tribus comenzaron a enviar representantes para expresar su lealtad a Mahoma. En el año 9 de la Hégira (630 d. C.), se introdujo el zakat —la caridad obligatoria en el islam—, que fue aceptado por la mayoría de la población. Algunas tribus se negaron inicialmente a pagarlo, pero lo aceptaron gradualmente.
En octubre de 630 d. C., al recibir noticias de que los bizantinos estaban reuniendo un gran ejército en la zona de Siria para atacar Medina, y debido a los informes de hostilidad contra los musulmanes, [ 154 ] Mahoma organizó su ejército musulmán y salió a enfrentarlos. En el camino, llegaron a un lugar llamado Hijr, donde se encontraban dispersos los restos de la ruinosa nación Thamud . Mahoma les advirtió de la tormenta de arena típica del lugar y les prohibió usar las aguas de los pozos. [ 11 ] Cuando llegaron a Tabuk , recibieron noticias de la retirada bizantina, o según algunas fuentes, supieron que la noticia de la reunión bizantina era falsa. [ 155 ] Mahoma firmó tratados con las tribus fronterizas, quienes accedieron a pagar tributo a cambio de seguridad. Se dice que, como estas tribus se encontraban en la zona fronteriza entre Siria (entonces bajo control bizantino) y Arabia (entonces bajo control musulmán), la firma de tratados con ellas garantizó la seguridad de toda la zona. Algunos meses después del regreso de Tabuk, el hijo pequeño de Mahoma, Ibrahim, murió, lo que coincidió con un eclipse solar . Cuando la gente dijo que el eclipse había ocurrido para llorar la muerte de Ibrahim, Mahoma dijo: «El sol y la luna son signos de Dios. Los eclipses no ocurren ni por la muerte ni por el nacimiento de ningún hombre». [ 156 ] Después de la expedición a Tabuk, la tribu Banu Thaqif de Taif envió a su equipo de representantes a Mahoma para informarle de su intención de aceptar el Islam con la condición de que se les permitiera conservar su ídolo Lat y que se les eximiera de las oraciones. Dado que estas condiciones eran incompatibles con los principios islámicos, Mahoma rechazó sus demandas y dijo: «No hay bien en una religión en la que se excluye la oración». [ 157 ] [ 158 ] Después de que la tribu Banu Thaqif de Taif aceptara el Islam, muchas otras tribus del Hiyaz los siguieron y declararon su lealtad al Islam. [ 159 ]
Últimos días

Peregrinación de despedida
En el año 631 d. C., durante la temporada del Hajj, Mahoma designó a Abu Bakr para guiar a 300 musulmanes a la peregrinación a La Meca. Según la antigua costumbre, muchos paganos de otras partes de Arabia acudieron a La Meca para realizar la peregrinación según las tradiciones preislámicas. Ali , siguiendo las instrucciones de Mahoma, pronunció un sermón en el que estipuló los nuevos ritos del Hajj y abrogó los ritos paganos. Declaró especialmente que ningún incrédulo, pagano o hombre desnudo podría circunvalar la Kaaba a partir del año siguiente. Tras esta declaración, un gran número de personas de Baréin, Yemen y Yamama, incluyendo tanto paganos como Gente del Libro , abrazaron gradualmente el Islam. Al año siguiente, en el 632 d. C., Mahoma realizó el Hajj y enseñó a los musulmanes de primera mano los diversos ritos de la peregrinación. [ 33 ] El 9 de Dhu al-Hijjah , desde el Monte Arafat , pronunció su Sermón de Despedida, en el que abolió las antiguas venganzas de sangre y las disputas basadas en el antiguo sistema tribal, repudió la discriminación racial y aconsejó a la gente que «fuera buena con las mujeres». Según el tafsir sunita , durante este evento se pronunció el siguiente versículo coránico: «Hoy he perfeccionado vuestra religión, he completado mis favores para vosotros y he elegido el Islam como religión para vosotros» (Corán 5:3 ). [ 160 ]
Muerte
Se narra en Sahih al-Bukhari que en el momento de su muerte, Muhammad estaba sumergiendo sus manos en agua y se estaba secando el rostro con ellas diciendo: «No hay más dios que Dios; ciertamente la muerte tiene sus dolores». [ 161 ] Murió el 8 de junio de 632, en Medina, a la edad de 62 o 63 años, en la casa de su esposa Aisha . [ 162 ] [ 163 ] La Sira afirma que a Muhammad, como a todos los demás profetas, se le dio la opción de vivir o morir. [ 65 ] En el momento de la muerte de Muhammad, un visitante (identificado con Azrael ) se le acercó, y le pidió que volviera en una hora, para que tuviera tiempo de despedirse de sus esposas e hijas. [ 164 ] [ 74 ]
Para muchos musulmanes del período medieval (y muchos en la actualidad), no se imagina a Mahoma inactivo después de su muerte. Aunque no se detalla el paradero de Mahoma hasta el Día del Juicio Final, los primeros hadices indican que se consideraba que Mahoma seguía existiendo y siendo accesible. [ 165 ] Al menos en el siglo XI, se atestigua que los musulmanes consideran que Mahoma aún vive. [ 165 ] Abu Mansur al-Baghdadi escribe que Mahoma volvió a la vida después de su muerte y continúa participando en su comunidad, se alegra de sus buenas obras y se entristece por sus pecados. [ 165 ] Muchas bendiciones y saludos incorporados en frases y rituales cotidianos, como las cinco oraciones obligatorias, refuerzan la conexión personal de los individuos con Mahoma. [ 166 ]
Veneración
Mahoma es muy venerado por los musulmanes, [ 167 ] y a veces lo consideran el más grande de todos los profetas. [ 4 ] [ 16 ] [ 17 ]
Al hablar, los musulmanes adjuntan el título "Profeta" al nombre de Mahoma, y siempre lo siguen con el saludo sallallahu 'alayhi wa sallam ( صَلّى الله عليه وسلّم , " La paz sea con él "), [ 15 ] a veces en forma escrita abreviada ﷺ .
Los musulmanes no adoran a Mahoma, ya que la adoración en el Islam es solo para Dios. [ 17 ] [ 168 ] [ 169 ]
Qindīl

A lo largo del año del calendario islámico, los musulmanes observan, con excepción de los wahabíes , [ 170 ] cinco festividades dedicadas a eventos importantes de la vida de Mahoma. [ 171 ] En estos días, los musulmanes celebran reuniéndose para leer el Corán, contar historias sobre Mahoma y ofrecer comida gratuita. [ 171 ]
En Mevlid Qindīl, los musulmanes celebran el nacimiento de Mahoma como su llegada a la Tierra desde tiempos primigenios. [ 70 ] Esta práctica se remonta a las primeras etapas del Islam, pero fue declarada día festivo oficial por los otomanos en 1588. [ 172 ]
Laylat al-Raghaib marca el comienzo de los tres meses sagrados ( Rajab , Sha'ban y el que precede a Ramadán ) en el calendario islámico . [ 173 ] Según las leyendas islámicas, en la noche de Raghaib , los ángeles se reúnen alrededor de la Kaaba y piden perdón a Dios por aquellos que ayunan en Raghaib. [ 174 ]
En Miʿrāj-Qindīl (también escrito como Meraj-ul-Alam ), los musulmanes conmemoran la ascensión de Mahoma al cielo el 27 de Rajab. Niṣf šaʿbān se observa el 15 de Sha'ban. Laylat al-Qadr (también conocida como Kadir Gecesi ) se observa al final del Ramadán y se considera la noche en que Mahoma recibió su primera revelación. [ 175 ]
Sakal-ı Şerif

Sakal-ı Şerif se refiere a cabellos que se cree pertenecen a la barba o al cabello del profeta Mahoma. Suelen conservarse en museos, mezquitas y hogares de países musulmanes. [ 176 ] [ 177 ]
Según las creencias musulmanas, los compañeros ( ṣaḥāba ) de Mahoma tomaron algunos cabellos del Profeta antes de que cayeran al suelo cuando se afeitó la barba y los guardaron, ya que se cree que emanan Barakah . [ 177 ] [ 178 ]
Intercesión
Los musulmanes consideran a Mahoma como el principal intercesor y creen que intercederá por los creyentes en el Día del Juicio Final . [ 179 ] Esta visión no coránica del papel escatológico de Mahoma aparece por primera vez en las inscripciones de la Cúpula de la Roca en Jerusalén , terminada en el año 72 de la Hégira (691-692 d. C.). [ 180 ] Las colecciones de hadices sunitas enfatizan el papel de Mahoma como intercesor por su comunidad o incluso por la humanidad en general en el Día del Juicio. [ 181 ]
La tumba de Mahoma en Medina es considerada un lugar sagrado para los musulmanes y es visitada por la mayoría de los peregrinos que van a La Meca para el Hajj. [ 182 ] [ 183 ] Dado que se menciona en un hadiz de Mahoma, se cree que su tumba otorga bendiciones al visitante: [ 184 ]
«Quien visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión» y en otra versión «Intercederé por quienes me hayan visitado a mí o a mi tumba». [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]
Basándose en un hadiz de Tirmidhi , Ibn Arabi explica en al-Futuhat que Muhammad intercede primero por los ángeles, luego por los demás profetas, después por los santos, y por último por los creyentes, los animales, las plantas y los objetos inanimados. [ 188 ]
Viaje nocturno y ascensión
El término «Isrā' wal-Miʿrāj» se refiere al «Viaje Nocturno» y la «Ascensión a través de los siete cielos» de Mahoma en la tradición islámica. Muchas fuentes consideran que estos dos eventos ocurrieron en la misma noche. Existe desacuerdo sobre si se refiere a eventos físicos, espirituales o ambos. [ 189 ] Si bien el Corán solo se refiere brevemente a este evento en la Sura 17 Al-Isra , [ 190 ] fuentes posteriores, incluido el corpus de hadices , [ 191 ] amplían este evento.
La tradición sunita posterior generalmente coincide en que la Ascensión de Mahoma fue física. El erudito ash'arita al-Taftāzāni (1322–1390) escribe: «Está establecido por una tradición tan conocida que quien lo niega es un innovador ( mubtādi )» y rechaza la idea de una ascensión puramente espiritual como una idea de los filósofos ( muʿtazilī ). [ 192 ]
En la era moderna , la Ascensión de Mahoma se celebra como Miʿrāj Qindīl en todo el mundo musulmán. [ 193 ] [ 194 ]
Versiones orales de Ibn Abbas


En los dos primeros siglos del calendario islámico, la gran mayoría de los fragmentos de los Viajes Nocturnos de Mahoma se transmitieron oralmente. [ 196 ] Fue solo en los siglos VIII y IX d. C. que la tradición oral comenzó a escribirse. Muchos elementos de la historia se atribuyen a Ibn ʿAbbās , respetado tanto por eruditos sunitas como chiitas. [ 197 ] La versión de Ibn ʿAbbās fue popular hasta mediados de la historia islámica y se transmitió a las cortes reales desde Castilla en al-Ándalus , Zabid en Yemen y Tabriz en Persia. Las versiones de Ibn ʿAbbās no deben entenderse como una narración unificada, sino como un corpus de textos variantes con aspectos comunes, que a menudo presentan elementos sobrenaturales. [ 195 ] Las versiones posteriores varían en otros detalles con respecto tanto a la Ascensión como al Viaje Nocturno, omitiendo a menudo eventos sobrenaturales. Una hipótesis es que la narración de ibn ʿAbbās fue sospechosa de ser propaganda chiíta en algún momento del Islam temprano, sin embargo, esto es meramente conjetural [ 198 ] y no disminuye su popularidad posterior tanto en los círculos sunitas como chiítas.
Los escritos de Ibn ʾIsḥāq
El relato compuesto más antiguo sobre el Miʿrāj se encuentra en la famosa biografía de Mahoma escrita por ibn ʾIsḥāq, la Biografía del Profeta ( Sīrah ). [ 198 ] [ 199 ] Si bien esta narración es bastante fragmentaria y un resumen, autoridades musulmanas posteriores proporcionan más detalles sobre este esquema básico. [ 199 ] La historia se conoce principalmente a través de la recensión de ibn Hishām , hasta el descubrimiento de la recensión de ibn ʾIsḥāq por Yunus ibn Bukayr. [ 198 ] Ambas versiones están precedidas por una referencia a la Sura 27:7, la pregunta de por qué Dios no envió un ángel para acompañar a Mahoma, lo que sugiere que el autor considera el Viaje Nocturno como una respuesta a los oponentes de Mahoma. [ 200 ] Ambas fuentes coinciden en que para cuando tuvo lugar el Viaje, "el Islam ya se había extendido en La Meca y todas sus tribus". [ 200 ] Otra anécdota que tienen en común es una referencia a un informe a Aisha , según el cual el Viaje Nocturno solo ocurrió en espíritu ( rūḥ ), pero el cuerpo de Mahoma nunca lo abandonó. Si bien estas recensiones apoyan que Mahoma viajó solo espiritualmente, el consenso académico sunita posterior es que Mahoma fue elevado físicamente, lo que indica un desacuerdo sobre la naturaleza del Viaje Nocturno de Mahoma en el primer siglo de la comunidad musulmana. [ 200 ]
Según la recensión de Ibn Hishām, Mahoma dormía junto a la Kaaba cuando fue despertado por el arcángel ( muqarrab ) Gabriel ( Jibrāʾīl ). Luego fue guiado al recinto sagrado , donde se encontró con el animal místico Buraq . Montado en esta criatura, fue llevado, acompañado por Gabriel, a Jerusalén , donde se encontró con los profetas Abraham, Moisés y Jesús, y luego los dirigió en oración. El relato de Ibn ʾIsḥāq sobre el viaje de Mahoma termina aquí. Sin embargo, cuando Mahoma regresó a La Meca, se le cita diciendo:
«Tras haber terminado mis asuntos en Jerusalén, me trajeron una escalera más hermosa que cualquiera que haya visto jamás. A esta mira el moribundo cuando lo llevan al lugar de los hechos.» [ 199 ]
La narración afirma además que Mahoma ascendió por la escalera a través de los cielos hasta llegar a la presencia de Dios, donde recibe las cinco oraciones diarias. [ 199 ] Cada cielo está custodiado por un ángel en la puerta. Solo con el permiso de Gabriel puede entrar. [ 199 ] En los diferentes cielos, se encuentra además con profetas anteriores, entre ellos Abraham, José , Moisés, Juan el Bautista y Jesús. [ 191 ] Durante este viaje nocturno, Dios instruyó a Mahoma sobre las cinco oraciones diarias ( Ṣalāh ) para los creyentes. [ 201 ] [ 191 ]
El relato de Ibn Bukayr se centra mucho más en la estancia de Mahoma en Jerusalén y en la realización de las oraciones con los demás profetas. La ascensión a los cielos se omite casi por completo. [ 202 ] Sin embargo, el texto menciona brevemente la visita de Mahoma al infierno y al cielo, la recepción de las oraciones obligatorias y la elección de diferentes copas de líquido, lo que indica que el autor conocía información más extensa sobre el Viaje Nocturno, pero optó por omitirla. [ 202 ] La ausencia de detalles extensos sobre el viaje de Mahoma a través de los cielos, mientras recibía las cinco oraciones obligatorias en Jerusalén, podría indicar que estas dos historias se consideraron originalmente eventos separados, pero Ibn ʾIsḥāq las unificó en un solo Viaje Nocturno. [ 202 ]
Los relatos de Ibn Sa'd sobre la Ascensión y el Viaje Nocturno

Ibn Sa'd , contemporáneo de Ibn Hishām, narra estos dos viajes como eventos separados, incluso asignándoles fechas distintas. [ 204 ] Entiende que la Ascensión ( Miʿrāj ) precede al Viaje Nocturno a Jerusalén ( 'Isrā' ). [ 205 ] Según el relato de Ibn Sa'd, Mahoma fue despertado por los ángeles Gabriel y Miguel ( Mīkhāʾīl ), quienes le dijeron: «Ven a buscar lo que le pediste a Dios», precedido por la cita: «El Profeta solía pedirle a su Señor que le mostrara el paraíso y el infierno». [ 205 ] Esta versión carece de elementos añadidos en otras versiones que unifican la Ascensión con el Viaje Nocturno, como el encuentro con los ángeles y los profetas en los cielos, la ausencia de la apertura del pecho de Mahoma mencionada en Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , y la ausencia de diálogo con Dios o la posibilidad de que las oraciones obligatorias fueran originalmente cincuenta. [ 206 ]
Según Ibn Sa'd, el Viaje Nocturno (a Jerusalén) ocurre seis meses después. [ 205 ] Al igual que en los relatos de Ibn Hishām e Ibn Bukayr, y a diferencia de Al-Kutub al-Sitta , Ibn Sa'd ofrece los nombres de las anécdotas que utiliza. [ 206 ] Muchas de ellas están asociadas con la Ahl al-Bayt , quienes confirman que Mahoma ha desaparecido y que salieron a buscarlo, lo que indica que el Viaje Nocturno a Jerusalén fue físico. [ 207 ] Dado que no hay mención del relato de Aisha de que el Viaje fue espiritual, a pesar de afirmar incluirla en sus fuentes, se sugiere que el debate sobre la corporeidad del viaje de Mahoma podría tener un trasfondo político, un desacuerdo entre fuentes sunitas y chiitas. [ 207 ]
La división de la Luna

La sura 54:1-2 se refiere en la tradición islámica a que Mahoma partió la Luna ante los Quraysh. [ 208 ] [ 209 ] Históricamente hablando, el evento probablemente se refiere a un eclipse lunar, ya que ocurrieron entre 610 y 622 en La Meca y se consideraba una señal de Dios, vinculada a un evento apocalíptico. [ 210 ]
Quienes restaban importancia a las obras milagrosas de Mahoma consideraban el evento como una especie de eclipse lunar. Abd al-Razzaq al-San'ani afirmó que, según Ikrima ibn Amr , los árabes no musulmanes de aquella época observaron un eclipse lunar que Mahoma interpretó como una señal de Dios para recordar la transitoriedad de la creación. [ 211 ]
Otra tradición islámica atribuye a Mahoma el milagro de la división de la Luna . Ya en la tradición postcoránica temprana, Muqatil ibn Sulayman comienza su comentario sobre el pasaje de la Luna con una visión general del inminente Día del Juicio. [ 212 ]
Sulayman describe que los oponentes de Mahoma le pidieron que realizara un milagro como prueba de su profecía. Se dice que Mahoma partió la Luna en dos mitades como prueba, tras lo cual sus adversarios proclamaron que se trataba solo de un encantamiento, y la Luna volvió a unirse. [ 212 ] En esta versión, la división de la Luna no ocurre por accidente, sino a petición. [ 212 ] El mismo relato es registrado por Anas ibn Malik , quien añade a Abd Allah ibn Mas'ud como testigo presencial de la Luna partida, siendo finalmente aceptado también en las compilaciones canónicas de hadices. [ 213 ]
Animales
Según la interpretación islámica de la Sura 9:40, Mahoma y su amigo íntimo, generalmente identificado con Abu Bakr , [ 214 ] fueron perseguidos por los Quraish en su camino a Medina. Cuando se escondieron en una cueva del Monte Thawr , una araña tejió una red en la entrada y una paloma construyó un nido, haciendo creer a los perseguidores que nadie había entrado en la cueva durante mucho tiempo, salvando así al profeta y a su compañero. [ 215 ] [ 216 ] Esta historia llevó a que, en la tradición islámica, se prohibiera a los musulmanes matar arañas. [ 217 ] En el pensamiento sufí, el suceso de la telaraña se entendió como una manifestación de la red universal que oculta a los incrédulos de la luz divina, simbolizada en Mahoma. [ 215 ]
Aunque no se menciona en un corpus escrito canónico, [ 218 ] y por lo tanto también es puesto en duda por algunos musulmanes, [ 185 ] muchos musulmanes creen que Mahoma tenía un gato favorito llamado Muezza (o Muʿizza ; árabe : معزة ). [ 219 ] [ 220 ] Mahoma amenazó con el infierno a quienes lastimaran o maltrataran a los gatos. [ 221 ] En general, los gatos son valorados positivamente en la sociedad musulmana y se cree que son ritualmente puros. [ 222 ]
Representación visual

Aunque el Islam solo condena explícitamente la representación de la divinidad, desde el siglo VIII, [ 223 ] la prohibición se extendió a veces a profetas y santos y, entre el sunismo árabe, a cualquier criatura viviente. [ 224 ] Thomas Walker Arnold sostiene que las representaciones visuales de Mahoma son raras y, si se dan, generalmente con su rostro velado. [ 225 ] Argumenta que tanto las escuelas de derecho sunitas como la jurisprudencia chiita prohíben por igual la representación figurativa de Mahoma, [ 226 ] y que la aparición de Mahoma en las artes árabes y turcas otomanas, que florecieron durante los períodos del Ilkanato (1256-1353), timúrida (1370-1506) y safávida (1501-1722), se debe a una actitud secular de la época y a una desviación religiosa.
En contraste, Barbara Brend argumenta que la ausencia de representaciones de Mahoma se explica mejor por el derrocamiento de las dinastías gobernantes árabes por los turcos. [ 227 ] A diferencia de la propuesta de Arnold, las artes figurativas en los siglos XIV-XVII florecieron entre fanáticos religiosos que intentaron implementar la ley sharīʿah , por lo que no pueden considerarse seculares ni desviadas religiosamente. [ 227 ] Antes de los gobernantes turcos, las artes figurativas fueron apreciadas por los califatos de habla árabe de Bagdad, El Cairo y Córdoba, y gozaron de prestigio tanto entre los círculos sunitas ortodoxos como entre los musulmanes chiítas. [ 228 ]
El desarrollo de las representaciones de Mahoma desde el siglo XIII entre turcos y mongoles se deriva de la apreciación de Mahoma como un nuevo líder religioso y espiritual. [ 229 ] Tras convertirse al islam desde el budismo , a menudo se fomentaba la representación de elementos religiosos para difundir el mensaje religioso. [ 229 ] Estas imágenes también se utilizaban para promover una denominación islámica en particular (suní o chií) entre la gente común. [ 229 ]
En las representaciones artísticas, el rostro de Mahoma suele aparecer borroso por la luz o velado en las pinturas islámicas, incluso cuando se le representa, ya que se describe a Mahoma con un rostro radiante como la luz. [ 25 ]
Véase también
Notas
- ↑ Las opiniones sobre la fecha exacta del nacimiento de Mahoma varían ligeramente. Shibli Nomani y Philip Khuri Hitti la sitúan en el año 571 d. C. Sin embargo, generalmente se acepta el 20 de agosto de 570 d. C. Véase Muir, vol. ii, págs. 13-14 para más información.
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árabes
, este mismo territorio, que los romanos consideraban árabe, formaba parte de lo que ellos llamaban
Bilad al-Sham
, su propio nombre para Siria. Sin embargo, desde la perspectiva clásica, Siria, incluyendo
Palestina,
no constituía más que los confines occidentales de lo que se consideraba Arabia, entre la primera línea de ciudades y la costa. Dado que no existe una línea divisoria clara entre lo que hoy se denomina desiertos
sirio
y
arábigo
, que en realidad forman una única meseta árida, el concepto clásico de lo que constituía Siria tenía mayor fundamento geográfico que el concepto árabe más vago de Siria como Bilad al-Sham. Bajo el dominio romano, existía una provincia de Siria, con capital en
Antioquía
, que llevaba el nombre del territorio. Por lo demás, a lo largo de los siglos, Siria, al igual que Arabia y Mesopotamia, no fue más que una expresión geográfica. En la época islámica, los geógrafos árabes utilizaban el nombre arabizado como
Suriyah
para designar una región específica de Bilad al-Sham: la sección central del valle del
río Orontes
, cerca de las ciudades de
Homs
y
Hama
. También señalaban que se trataba de un nombre antiguo para toda la región de Bilad al-Sham, que había caído en desuso. Sin embargo, como expresión geográfica, el nombre Siria sobrevivió en su sentido clásico original en el uso bizantino y de Europa occidental, así como en la literatura
siríaca
de algunas iglesias
cristianas orientales
, desde donde ocasionalmente se incorporó al árabe cristiano. No fue hasta el siglo XIX cuando se recuperó el uso del nombre en su forma árabe moderna, frecuentemente como Suriyya en lugar del antiguo Suriyah, para designar toda la región de Bilad al-Sham: primero en la literatura árabe cristiana de la época y bajo la influencia de Europa occidental. A finales de ese siglo, ya había reemplazado el nombre de Bilad al-Sham incluso en el árabe musulmán.
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