separatismo eclesiástico

El separatismo eclesiástico es la retirada de personas e iglesias de las denominaciones cristianas , generalmente para formar nuevas denominaciones.

En los siglos XVI y XVII, los puritanos separatistas abogaron por la ruptura con la Iglesia de Inglaterra . Estas personas fueron conocidas como disidentes .

El separatismo eclesiástico también se ha asociado con el fundamentalismo cristiano (y en ocasiones con otras formas de conservadurismo teológico ), y tales distanciamientos se han debido principalmente al (percibido) liberalismo teológico dentro de las iglesias estatales establecidas , las iglesias nacionales y las principales denominaciones protestantes . A menudo, estos distanciamientos han ido acompañados de la negativa a mantener cualquier vínculo con la denominación matriz o la comunidad cristiana con sus miembros, o bien, de la ruptura de los lazos de comunión plena o de comunión en el altar y el púlpito con otras denominaciones. George Marsden señala que Arno C. Gaebelein fue uno de los primeros líderes fundamentalistas en abogar por la separación eclesiástica en un discurso pronunciado en una conferencia en 1914. ^{[ 1 ]} Gaebelein había abandonado la Iglesia Metodista Episcopal en 1899. ^{[ 2 ]} Para Carl McIntire en las décadas de 1930 y 1940, la separación significó abandonar las denominaciones liberales (formó la Iglesia Presbiteriana Bíblica ) así como organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias (formó el Consejo Americano de Iglesias Cristianas, su rival ). McIntire también se separó de grupos evangélicos, como la Asociación Nacional de Evangélicos , que creía que había cedido ante el liberalismo del Consejo Nacional de Iglesias.

En el fundamentalismo, el separatismo eclesiástico está estrechamente relacionado con la doctrina de la separación , en la que se insta a los cristianos a separarse personalmente del mundo. Esto se basa a menudo en 2 Corintios 6:17: «Por tanto, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice Jehová, y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré». Dennis Costella fundamenta sus ideas de separación en la santidad de Dios y argumenta que esto requiere no solo «retirarse del cristianismo falso y apóstata», sino también «separarse de los hermanos desobedientes». ^{[ 3 ]} La «negativa a asociarse con grupos que respaldan creencias doctrinales o prácticas morales cuestionables» se conoce como «separación de primer grado», mientras que la «separación de segundo grado» significa «abstenerse de asociarse o identificarse con grupos o individuos que no practican la separación de primer grado». ^{[ 4 ]}

Muchas denominaciones y grupos separatistas aún existen hoy en día. Por ejemplo, la Escuela Bíblica de Teología para Graduados afirma creer «en el principio de la separación bíblica que llama al individuo y a la iglesia a la santidad, estando separados de Dios y del mundo». Su declaración de fe continúa diciendo que «la separación eclesiástica implica rechazar cualquier comunión con organizaciones que niegan las verdades cardinales de las Escrituras de palabra o de obra». ^{[ 5 ]}

Peter Masters lamenta que «la separación bíblica de la herejía y la apostasía denominacional (que hoy en día incluye la inmoralidad homosexual) ya no sea seguida ampliamente por los evangélicos». Argumenta que esto ha «conducido a un evangelicalismo mundano y psicológico debilitado en Gran Bretaña». La congregación de Masters, el Tabernáculo Metropolitano de Londres, se separó de la Unión Bautista de Gran Bretaña en 1971. ^{[ 6 ]}

• Meyendorff, John (1989). Unidad imperial y divisiones cristianas: La Iglesia 450-680 d. C. La Iglesia en la historia. Vol.  2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563.