Psicogogía

La psicagogía , originalmente un concepto espiritual, se refiere a la guía del alma. ^[1] Se reconoce como uno de los antecedentes y componentes de la psicología moderna . ^[2] En su contexto contemporáneo, la psicagogía es un método psicoterapéutico que influye en la conducta fomentando la búsqueda de metas de vida significativas.

Los inicios de la psicagogía europea se remontan a la época de Sócrates y Platón . ^[3] Los métodos psicagógicos fueron implementados por grupos como los estoicos , los epicúreos y los cínicos . El método también fue adoptado finalmente por el apóstol Pablo , Santiago y otros pensadores cristianos primitivos. ^[4] La psicagogía, que perduró hasta bien entrado el siglo XX, comenzó a influir y a ser influenciada por otras disciplinas psicológicas. Finalmente, el término psicagogía en sí mismo se extinguió en gran medida durante los años 1970 y 1980, ^[3] sin embargo, el concepto continúa practicándose a través de modalidades como la terapia cognitiva conductual , el coaching de vida y el asesoramiento pastoral .

La palabra proviene del griego ψυχαγωγία de ψυχή "alma" y ἄγω "plomo"; por lo que literalmente significa "guía del alma". ^[1]

La psicagogía de la antigua Grecia , también conocida como psicagogía mayéutica, implicaba que Sócrates (u otro maestro avanzado) ayudara a un participante a “dar a luz” nuevas ideas, metas, planes, etc. Debido a que se afirmaba que estos estaban latentes dentro del participante, el maestro era descrito como una partera figurativa.

• Mayéutica : de partera , la que ayuda en el nacimiento de una nueva vida.
• Psicogogía: del griego psûchê (alma) y agogê (transporte)

Dentro de la antigua tradición griega, la psicagogía era vista como el arte de influenciar el alma por medio de la retórica. ^[4] Platón creía que el alma humana posee un conocimiento latente, que podía ser sacado a la luz y dilucidado por un tipo específico de discurso que él llamaba dialéctico : ^[5] un nacimiento desde las profundidades del ser superior de una persona. ^[6] Creía que se necesitaba una conciencia superior para hacer esto, y que el resultado traería una iluminación literal y una mayor comprensión de la naturaleza humana.

La dialéctica es el único proceso filosófico que busca la sabiduría elevando anagógicamente nuestros fundamentos intelectuales para que nuestro Ser Superior ascienda al Origen.

—  Platón, La República , 533 d.

Platón también creía que sólo un estudiante preparado puede participar en este proceso, y que la única forma de preparar a un estudiante era hacer que aprendiera haciendo. El proceso de la psicogogía mayéutica no se puede transmitir por escrito, ya que requiere que una persona experimente realmente el procedimiento que se desarrolla dinámicamente. ^[6] La dialéctica se desarrollaba tanto en áreas públicas como privadas, ^[4] como se puede ver en muchas de las obras de Platón (como Fedón , Menón , Fedro y Teeteto ). A menudo se registra a Sócrates en estas obras utilizando el proceso de dialéctica para dar vida a las ideas de los demás, actuando como una especie de guía del alma (también conocido como psicagogo). ^[1] En el Teeteto de Platón, Sócrates se equipara a una partera, que ayuda a sacar a la luz los pensamientos de los demás a través de sus palabras. ^[7] El término se utilizó en el Fedro de Platón (261a y 271c).

Además, la clave de la filosofía griega antigua era la idea de vivir bien la vida y convertirse en la mejor persona posible. Esta idea se puede resumir con el término eudaimonia (florecimiento humano). La psicagógica era una práctica que utilizaban los filósofos para alentar a las personas a esforzarse por alcanzar ese objetivo. ^[1] Aunque este objetivo final puede haber diferido ligeramente entre los estoicos, los epicúreos y los cínicos, cada grupo incluía el uso de métodos psicagógicos en su forma de guiar a los demás. ^[1]

Los filósofos grecorromanos solían practicar la psicogogía pidiendo a la gente que abandonara sus pensamientos de sabiduría tradicional e ignorara la reputación, la riqueza y el lujo. ^[1]

El término también fue utilizado por los antiguos griegos para describir obras destinadas a enseñar a los civiles conceptos superiores. ^{[ cita requerida ]} Si la obra no tenía enseñanzas superiores pero aún así cautivaba, se consideraba "entretenimiento". (El entretenimiento se trata de que alguien entre y controle tu mente Εnter] - del latín intrō, de intrā ("dentro") [-tain] - del latín sub- + teneo ("sostener, agarrar, poseer, ocupar, controlar") p. ej. sostener, obtener. [-ment] - del latín mēns ("la mente").)

Se cree que la idea de la psicagogía fue retomada por el apóstol Pablo de Tarso y los primeros pensadores cristianos , quienes se basaron en técnicas psicagógicas para escribir el Nuevo Testamento . ^[2] Sin embargo, la psicagogía en el cristianismo primitivo adquirió un sabor propio, diferenciándose ligeramente de la forma de psicagogía que era familiar para los antiguos griegos.

La psicogogía en el sentido cristiano primitivo, aunque conservaba su uso de la retórica, ponía un énfasis especial en las emociones. ^[4] Pablo utilizó especialmente esta táctica al escribir sus epístolas . Escribía estas cartas a nuevos miembros de la fe cristiana , a menudo alentándolos hacia la virtud y a volverse maduros y completos. ^[1] Pablo utilizó la psicogogía para hacerlo de manera efectiva, adaptando sus palabras para que se ajustaran a las necesidades de la comunidad. ^{[4] [1] [8]} Pablo presentó sus palabras con suavidad, a diferencia de la mayoría de los cínicos que eran conocidos por hablar de manera crítica y agresiva. ^[1] La psicogogía en esta época estaba muy extendida y era reconocida por la mayoría de los grupos religiosos y filosóficos. ^[4] Teniendo en cuenta esto, tiene sentido que la psicogogía se hubiera enseñado en muchas escuelas filosóficas, que fue quizás la forma en que Pablo aprendió a usar ese lenguaje para influir en la mentalidad y los comportamientos de su audiencia. ^[1]

Un grupo de personas que reconocieron y aplicaron los métodos psicagógicos fueron aquellos que llevaban estilos de vida monásticos. Paul Dilley, profesor adjunto de estudios religiosos en la Universidad de Iowa, ha estudiado extensamente este tema. Gran parte de su investigación se resume en su libro Care of the Other in Ancient Monasticism: A Cultural History of Ascetic Guidance (El cuidado del otro en el monacato antiguo: una historia cultural de la guía ascética ). En él, sostiene que la psicagogía monástica se basa en el concepto fundamental de una lucha por la identidad, una batalla contra fuerzas hostiles que desafían el progreso de los discípulos en la virtud y la salvación. Describe los dos ejercicios ascéticos fundamentales que los conversos recientes comenzaron a practicar de inmediato: la recitación de las escrituras y el temor de Dios, un complejo sentido de vergüenza, culpa y aversión al dolor que podía movilizarse para combatir la tentación. Estos ejercicios se aprendían tanto mediante el esfuerzo individual como mediante el castigo a menudo duro, tanto físico como verbal, del maestro. Este estilo de psicagogía es similar al de Platón en que implica la participación de un maestro para transmitir adecuadamente las técnicas. Dilley afirma que la guerra con los pensamientos y las emociones es definitivamente uno de los aspectos más distintivos de la psicogogía cristiana, y está conectada con la importancia de los maestros y su apoyo emocional, para el progreso de los discípulos, hasta que estén calificados para instruir a otros. ^[9]

La psicagogía mantuvo su asociación con la autosuperación ética y moral, y durante la década de 1920 los métodos psicagógicos fueron asimilados al trabajo de la hipnosis , el psicoanálisis y la psicoterapia . El Instituto Internacional de Psicoterapia y Psicoterapia fue fundado en 1924 por Charles Baudouin , un psicoanalista suizo. A su vez, la psicagogía fue influenciada por otros campos psicológicos como la psicología social , la psicología del desarrollo y la psicología profunda . Debido al efecto adicional de la educación especial y el trabajo social en el campo durante las décadas de 1950 y 1960, la psicagogía y sus practicantes encontraron su camino hacia el papel especializado de trabajar con adolescentes con trastornos emocionales.

En 1955, Albert Ellis , psicólogo estadounidense, desarrolló la terapia racional emotiva conductual (TREC) . Fuertemente influenciada por los métodos psicagógicos, la TREC es una psicoterapia basada en la evidencia que promueve el logro de objetivos y el bienestar resolviendo primero las emociones y conductas negativas. ^[10] El trabajo de Ellis fue ampliado por el psiquiatra estadounidense Aaron Beck a través de su desarrollo de la terapia cognitiva . El trabajo de Ellis, Beck y sus estudiantes se conoció como terapia cognitivo conductual (TCC), que se convirtió en una forma muy común de psicoterapia.

A medida que la TCC se hizo más conocida y practicada, el término psicagogía cayó en desuso durante los años 1970 y 1980. ^[2]

Aunque el término en sí ya no es común, la influencia de la psicagogía en la psicología moderna se puede ver principalmente en el contexto del asesoramiento pastoral ^[3] y la terapia cognitivo conductual . ^[1] Al igual que los previamente etiquetados como "psicagogos", los consejeros pastorales y los practicantes de la TCC exhiben el mismo tipo de cuidado, amabilidad y estímulo con el interés de ayudar a sus pacientes a alterar pensamientos y comportamientos desadaptativos (o en otras palabras, cambiar patrones negativos de pensamiento y comportamiento a formas más positivas de pensamiento y comportamiento en respuesta a un estímulo dado). ^[1] Estas son las personas que "guían almas" hoy.

• Terapia cognitivo conductual
• Coaching de vida
• Asesoramiento pastoral