Sampradaya Pushtimarga

Vallabha nació en una familia brahmán telugu en el sur de la India . ^{[ 9 ]} Recibió una educación tradicional en escrituras sánscritas y fue un estudiante precoz. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} En 1494, alrededor de la edad de 15 años, tuvo una visión en la que adquirió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa que debía usarse para limpiar las faltas del alma humana. Primero le otorgó el mantra a Dāmodardās Harsānī, quien se convertiría en el primer miembro del Puṣṭimārga. ^{[ 10 ] [ 13 ]} Cuando fue a la colina Govardhan, declaró que la piedra que se veneraba como Devadamana era el svarūpa de Śrī Nāthajī e instituyó el sevā formal de la deidad. ^{[ 10 ] [ 13 ]} Adoptó la forma de vida de cabeza de familia y tuvo dos hijos, Gopīnātha y Viṭṭhalanātha. ^{[ 10 ] [ 14 ]} A lo largo de su vida realizó tres viajes de peregrinación a la India, donde ganó conversos principalmente de la llanura del Ganges y Gujarat, quienes tendían a pertenecer a castas mercantiles o agrícolas para quienes los ideales de pureza sociorreligiosa de Vallabha resultaban atractivos. ^{[ 15 ]} Murió en 1530, designando a su hijo mayor, Gopīnātha, como su sucesor. ^{[ 10 ]}

En 1540, los sacerdotes Gauḍiya de Śrī Nāthajī, a quienes Vallabha contrató, fueron expulsados ​​de Govardhan Hill, lo que le dio al Puṣṭimārga el control exclusivo sobre el culto de la deidad. ^{[ 16 ] [ 17 ]} En 1542, Gopīnātha murió y su hijo también murió poco después, dejando a Viṭṭhalanātha como líder del Puṣṭimārga. ^{[ 18 ] [ 19 ]} De 1543 a 1581, Viṭṭhalanātha realizó giras de recaudación de fondos a Gujarat, donde convirtió a muchos comerciantes, agricultores y artesanos. También obtuvo con éxito el patrocinio real hindú y mogol para la secta. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Transformó profundamente el sencillo sevā de la época de su padre en una experiencia profundamente estética que buscaba recrear la vida diaria de Kr̥ṣṇa en la que se le ofrecían ropas caras, joyas, perfumes y comidas suntuosas. Las artes de la pintura y la poesía también se añadieron a los rituales para realzar su atractivo. ^{[ 23 ]} Tras la muerte de Viṭṭhalanātha, el liderazgo espiritual de la secta se dividió entre sus siete hijos, entre quienes había distribuido los principales svarūpas de Kr̥ṣṇa y otorgado el derecho exclusivo de otorgar el mantra brahmasambandha , es decir, de iniciar a nuevos miembros. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Así, el Puṣṭimārga se dividió en Siete Casas ( Sāt Ghar ) o Siete Asientos ( Sāt Gaddī ), y todos los descendientes varones patrilineales de Vallabha tenían estos derechos. Estos descendientes tienen los títulos de mahārājā (Gran Rey) o gosvāmi (Señor de las Vacas), y el mahārāja principal de la Primera Casa tiene el título de tilkāyat y es primus inter pares . ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

Los hijos de Viṭṭhalanātha continuaron obteniendo el patrocinio de la secta por parte de los emperadores mogoles. Gokulanātha , hijo de Viṭṭhalanātha , escribió numerosos textos en sánscrito, especialmente en braj bhasha , que reforzaban los temas de las obras de Vallabha en un lenguaje más accesible. ^{[ 28 ]} Gokulanātha es considerado la figura más prominente del Puṣṭimārga de la época, y según fuentes sectarias, defendió el derecho de la secta a usar sus tilaks y malas sectarios hechos de tulsi de un asceta shaiva-tántrico llamado Jadrup, quien ejerció una influencia significativa sobre el emperador mogol Jahangir . ^{[ 29 ]}

A principios del siglo XVII, las casas tuvieron una disputa sobre los derechos para rendir culto a Śrī Nāthajī, y Jahangir se puso del lado de Tilkāyat Viṭṭhalarāy, quien afirmó que la Primera Casa tenía precedencia sobre las demás. ^{[ 30 ]} La Tercera y la Sexta Casas también estuvieron en conflicto durante todo el siglo por el culto a la deidad Bālakr̥ṣṇa, lo que resultó en el éxodo de ambas Casas de Braj a Gujarat. ^{[ 31 ] [ 32 ]} La Tercera Casa finalmente se trasladó a la región de Mewar en Rajastán, donde fueron recibidos por los reyes y se les concedió refugio. En Braj, la rebelión Jāṭ bajo el reinado del emperador Aurangzeb hizo que muchas comunidades religiosas, incluidas las casas restantes de Puṣṭimārga, huyeran a Rajastán, donde recibieron protección. La Primera Casa, que era la custodia de Śrī Nāthajī, se estableció en una aldea de Mewar que se convertiría en Nāthadvārā. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Desde su llegada a Rajastán a finales del siglo XVII hasta finales del siglo XIX, los Puṣṭimārga gosvāmī sirvieron como gurús y jāgīrdārs del Mewar darbār . El reino de Mewar , que había desafiado al imperio mogol, buscaba promover una imagen de sí mismo como protector del dharma hindú a través de su compromiso teológico preexistente con el Puṣṭimārga y su mecenazgo hacia él; además, buscaban impulsar su economía mediante el flujo de peregrinos de los devotos vaisnavas gujaratis comerciantes. Los Puṣṭimārga gosvāmī , a su vez, gozaban del apoyo religioso y financiero del reino de Mewar. Los mahārāja se convirtieron en terratenientes ricos que recibieron protección y privilegios estatales a través de sus contactos nobles Rajput y donaciones de comerciantes devotos gujarati/ ^{[ 35 ]}

El caso de difamación de Maharaj de 1862 , en el que un mahārājā de Surat llamado Jadunath Brizratanji demandó al periodista Karsandas Mulji por difamación ante el Tribunal Supremo de Bombay , tuvo gran repercusión. En el periódico Satya Prakāśa , Mulji había calificado a la Vallabha Sampradāya como una secta degenerada con doctrinas falsas y había acusado a sus mahārājās (incluido Jadunath Brizratanji específicamente por su nombre) de obligar a las devotas a tener relaciones sexuales con ellos. Los jueces británicos fallaron a favor de Mulji, la reputación del Puṣṭimārga quedó manchada y la secta fue vista negativamente por los académicos occidentales hasta finales del siglo XX. ^{[ 10 ]}

El mandato de Tilakāyat Govardhanalāl ( tilkāyat de 1876 a 1934) se describe a menudo como la "edad de oro" tanto de Nathdwara como del Puṣṭimārga. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

En el siglo XX, el Pushtimarg prosperó gracias a la riqueza adquirida por algunos de sus miembros, principalmente comerciantes gujaratis. La diáspora gujarati fundó importantes centros Pushtimarg en Estados Unidos , Canadá , Reino Unido , Australia y Nueva Zelanda . ^{[ 38 ]}

En el siglo XXI, la secta no es muy conocida en la India. Desde la segunda mitad del siglo XX, los mahārājās ya no tienen el mismo nivel de autoridad religiosa y secular sobre sus seguidores, y son mucho más discretos en su presencia pública. Si bien entre las familias devotas hay personas de gran riqueza, tampoco llaman la atención sobre sí mismas. El Puṣṭimārga no busca activamente conversos en la actualidad. ^{[ 10 ] [ 39 ]}

Según Vallabha, la sociedad de su tiempo estaba plagada de males como el derramamiento de sangre, la presencia de bárbaros y extranjeros, la profanación de los templos, la impureza del río Ganges , la existencia de comunidades heterodoxas, la ineficacia de los ritos religiosos, la desaparición del sistema de castas y la prevalencia de la codicia, la hipocresía y la impureza. En respuesta, Vallabha formuló la filosofía del Śuddhādvaita , en oposición al Ādvaita Vedānta de Śaṅkara , al que denominó Maryādā Mārga o Sendero de las Limitaciones. Vallabha rechazó el concepto de Māyā , afirmando que el mundo era una manifestación del Absoluto Supremo y que no podía ser corrompido ni modificado. ^{[ 40 ]} Según Vallabha, Brahman consiste en existencia ( sat ), conciencia ( cit ) y dicha (ā nanda ), y se manifiesta completamente como Kr̥ṣṇa mismo. ^{[ 41 ]} En esta filosofía, Kr̥ṣṇa, como Brahman , es considerado el ser supremo y único, y Brahma, Śiva y Viṣṇu son sus avatāras limitados. ^{[ 42 ]}

Vallabha afirma que si alguien olvida esta verdad sobre Kr̥ṣṇa y su naturaleza, se debe a la ignorancia derivada de los apegos materiales. Sin embargo, para ciertas personas, esta ignorancia puede eliminarse mediante la gracia divina ( puṣṭi ), que las conduciría a un camino de devoción donde confiarían únicamente en la gracia de Kr̥ṣṇa. Dichas personas son admitidas en el Camino de la Gracia o Puṣṭimārga. ^{[ 40 ]}

El propósito de esta tradición es realizar sevā (servicio desinteresado) por amor a Kr̥ṣṇa. Según Saha, Vallabha afirmó que, mediante una religiosidad sincera, un devoto alcanzaría la conciencia de que no hay nada en el mundo que no sea Kr̥ṣṇa. ^{[ 40 ]} Según Barz, en Śuddhādvaita , el concepto de uddhāra , o elevar un jīva de la ignorancia, se concede únicamente por la gracia de Kr̥ṣṇa, cuyo razonamiento puede parecer incognoscible. Además, afirma que en la filosofía Śuddhādvaita, uddhāra puede concederse a cualquier jīva, independientemente de su pertenencia a una secta en el Puṣṭimārga o de la realización de sevā; más bien, se concede únicamente por la voluntad independiente de Kr̥ṣṇa. ^{[ 43 ]}

Vallabha afirmó que las disciplinas religiosas centradas en los sacrificios védicos, los rituales del templo, el puja , la meditación y el yoga tenían un valor limitado. La escuela rechaza el estilo de vida ascético y, en cambio, valora el estilo de vida de la familia, en el que los seguidores se consideran participantes y compañeros de Kr̥ṣṇa, y su vida diaria como un raslila continuo . ^{[ 4 ]}

Vallabha acepta cuatro obras anteriores como las principales bases de sus doctrinas: los Vedas , el Bhagavad Gītā , el Brahma Sūtra y el Bhāgavata Purāṇa . ^{[ 44 ]} Sin embargo, en la práctica no se estudian los Vedas, mientras que sí se estudian el Bhagavad Gītā y el Bhāgavata Purāṇa . ^{[ 45 ]} Vallabha compuso muchos libros filosóficos y devocionales durante su vida, entre ellos: ^{[ 10 ]}

1. Subhodinī , un comentario parcial sobre el Bhāgavata Purāṇa
2. Aṇubhāṣya , un comentario parcial sobre el Brahmasūtra de Bādarāyaṇa
3. Tattvārthadīpanibandha , un texto que interpreta las escrituras hindúes existentes a través de la filosofía de Śuddhādvaita de Vallabha
4. Tattvārthadīpanibandhaprakāśa , un comentario sobre el Tattvārthadīpanibandha
5. Ṣoḍaśagrantha , dieciséis tratados sobre las facetas importantes del Śuddhādvaita y la teología del Puṣṭimārga

Figuras posteriores escribieron textos en prosa en Braj Bhasha dentro del género vārtā . El progenitor de la tradición vārtā fue el nieto de Vallabha, Gokulnāth , y su sobrino nieto, Harirāy (1590–1715). Los vārtā en prosa servían como hagiografías sobre Vallabha, Viṭṭhalanātha y sus discípulos, que podían instruir a los devotos cotidianos en la doctrina Puṣṭimārga. ^{[ 46 ]}

En términos de volumen, Harirāy posee la mayor producción literaria de la secta. Se le atribuyen cientos de obras en prosa en sánscrito y braj bhasha, y más de mil poemas en braj bhasha bajo diversos seudónimos. Pauwels y Bachrach comparan a Harirāy con Vyāsa de la tradición puránica , a quien se le atribuyen los textos por defecto. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā (el texto vārtā más notable ) detalla las historias de 84 devotos vaisnavas del Puṣṭimārga, discípulos de Vallabhācārya. Complementando este texto se encuentra el Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā, de los mismos autores, que detalla las vidas de 252 discípulos de Viṭṭhalanātha. Se atribuye a Gokulnāth la recopilación original de estos relatos, pero probablemente no fueron escritos, sino recopilaciones de sus discursos. Su sobrino nieto, Harirāy, es reconocido como el editor final de ambos textos. El Caurāsī Vaiṣṇavan kī Vārtā existe en dos recensiones , una sin comentarios y otra con comentarios escritos por Harirāy. La versión con comentarios se llama Tīn Janma kī Līlā y generalmente contiene más episodios, pero es más concisa que la versión sin comentarios. ^{[ 10 ] [ 49 ]} El Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtā fue probablemente compuesto por los discípulos de Harirāy y se completó a finales del siglo XVII. ^{[ 50 ]}

Harirāy también es el autor atribuido del texto Braj Bhasha Śrī Nāthajī Prākaṭya kī Vārtā que relata la historia de Śrīnāthajī desde la aparición del svarūpa en la colina Govardhan hasta su traslado a Nathadwara en 1672. ^{[ 10 ] [ 49 ]} Se duda de la autoría de Harirāy de este texto, y el texto actual puede datar solo del siglo XIX. ^{[ 51 ] [ 52 ]} El Nijavārta y el Śrī Ācāryajī ke Prākaṭya Vārta describen la vida de Vallabha, mientras que el Baiṭhaka Caritra ^{[ 53 ]} describe los viajes de Vallabha por la India. Los tres están fechados en el siglo XIX. ^{[ 54 ]} El Bhāvasindhu relata información sobre los seguidores de Vallabha y Viṭṭhalanātha, mientras que Viṭṭhalanātha tiene su propio Nijavārta y Baiṭhaka Caritra . ^{[ 55 ]}

Otro texto importante es el Vallabhākhyān , un poema gujarati de Gopāḷdās (un devoto de Viṭṭhalanātha) compuesto antes de 1577 que alaba a la familia de Vallabha, y fue uno de los primeros textos en establecer la divinidad de Vallabha, Viṭṭhalanātha y sus descendientes. ^{[ 56 ]}

La iniciación formal en el Pushtimarg se realiza mediante la administración del mantra Brahmasambandha . Los derechos absolutos y exclusivos para otorgar este mantra, con el fin de eliminar los doṣa s (defectos) de un jīva (alma), recaen únicamente en los descendientes varones directos de Vallabhācārya. Según Vallabha, recibió el mantra Brahmasambandha de Kr̥ṣṇa una noche en Gokula. A la mañana siguiente, Vallabha administró el mantra a Damodaradāsa Harasānī, quien se convertiría en el primer miembro de la sampradāya . ^{[ 10 ] [ 57 ]}

En tiempos de Vallabhācārya, un aspirante a devoto (adulto) le pedía a Vallabha que lo admitiera, y si Vallabha estaba dispuesto a recibirlo, le pedía que se bañara y regresara. Entonces Vallabha le administraba el mantra, pidiéndole al devoto que usara el nombre de Kr̥ṣṇa y que le consagrara todo lo que tenía, tras lo cual Vallabha comenzaba la educación espiritual sobre doctrinas y textos. ^{[ 10 ] [ 57 ]}

En la actualidad, la mayoría de los miembros de la secta nacen en familias Pushtimarg, y la administración del mantra se divide en dos ceremonias. ^{[ 10 ] [ 57 ]}

La primera ceremonia se conoce como śaraṇa mantropadeśa (o tradicionalmente como nāma lenā y kaṇṭhī lenā ). Esta se realiza en la infancia del iniciado o a cualquier edad si así lo solicita. El gurú hace que el iniciado repita el mantra aṣṭākṣara (" śrī Kṛṣṇaḥ śaraṇaṃ mama ") 3 veces. Luego, se le entrega al iniciado un kaṇṭhī hecho de tulasi . ^{[ 58 ]}

La segunda ceremonia se conoce como Brahma-sambandha (un estado de unión con Kṛṣṇa ). Esta suele ocurrir antes de que el iniciado se case o tan pronto como se le considere lo suficientemente maduro para comprender el significado de la ceremonia. El iniciado debe ayunar el día anterior, bañarse, sostener una hoja de tulasi en la palma de la mano derecha y repetir el mantra Ātmanivedana-mantra ^{[ nota 1 ]} después del gurú. Después de esto, el iniciado coloca la hoja de tulasi a los pies de la imagen de Kṛṣṇa . ^{[ 63 ]} Después de esto, se le considera un miembro legítimo de la sampradāya . El mantra y la iniciación solo pueden ser realizados por los descendientes varones directos de Vallabha. ^{[ 10 ] [ 57 ]}

Viṭṭhalanātha tuvo siete hijos entre los cuales distribuyó nueve svarūpas principales de Kr̥ṣṇa que son venerados por el Puṣṭimārga. Cada hijo fundó un linaje que sirvió como líderes de cada casa o sede de la sampradāya . Los hijos de Viṭṭhalanātha, los svarūpas y dónde residen actualmente son: ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

1. Giridhara, cuyos descendientes poseen a Śrī Nāthajī ( Nāthadvāra , Rajasthan), Navanītapriya (Nāthadvāra, Rajasthan) y Mathureśa ( Koṭā , Rajasthan)
2. Govindarāya, cuyos descendientes poseen Viṭṭhalanātha (Nāthadvāra, Rajastán)
3. Bālakr̥ṣṇa, cuyos descendientes poseen Dvārakānātha ( Kāṁkarolī , Rajasthan)
4. Gokulanātha , cuyos descendientes poseen Gokulanātha ( Gokula , Uttar Pradesh)
5. Raghunātha, cuyos descendientes poseen Gokulacandramā ( Kāmabana , Rajasthan)
6. Yadunātha, cuyos descendientes poseen Bālakr̥ṣṇa ( Sūrata , Gujarat) ^{[ nota 2 ]}
7. Ghanaśyāma, cuyos descendientes poseen Madanamohana (Kāmabana, Rajasthan)

Los nueve svarūpas enumerados en la teología Puṣṭimārga se consideran svayambhu (nacido por sí mismo), sevya-svarūpa (a quien Vallabha y Viṭṭhalanātha le ofrecieron sevā ) y nava-nīdhi (nueve receptáculos de tesoros). ^{[ 64 ]}

El gosvāmi mayor de la Primera Casa (descendientes de Giridhara) ostenta el título de tilakāyat y es el custodio de Śrī Nāthajī. El tilakāyat es considerado la máxima autoridad en el Puṣṭimārga. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

Los períodos diarios de sevā y darśana pretenden representar un día en la vida de Kr̥ṣṇa Gopāla , o Kr̥ṣṇa como protector de las vacas. En el Pushtimarg, sevā es la adoración desinteresada de un svarūpa , bajo la doctrina de que el svarūpa es sensible y aprecia la comida, la ropa y las artes refinadas. Los temas de la sevā se basan en los līlā (pasatiempos o juegos) de Kr̥ṣṇa tal como se describe en el Bhāgavata Purāṇa . Con base en el līlā , se ofrece al svarūpa comida y ropa apropiadas, puras y de alta calidad . El svarūpa es entretenido por cantantes y poetas, con pinturas llamadas pichvaī colocadas en el fondo para realzar el bhāva ("emoción") del sevā . ^{[ 10 ]}

A través del sevā , los miembros de la sampradāya deben experimentar bhāva para comprender el rasa (esencia) de los līlā de Kr̥ṣṇa , a través del cual un devoto experimenta amor desinteresado por Kr̥ṣṇa. El sevā se realiza en privado en el hogar, pero el sevā comunitario en un haveli también es un aspecto importante. ^{[ 10 ]} Según Barz, en el Puṣṭimārga, los iconos de Kr̥ṣṇa se instalan no en templos ( mandir ) sino en mansiones ( havelī) . Ho no está de acuerdo y afirma que los templos siempre se han llamado mandir , no haveli . ^{[ 69 ]} Cada mandir / havelī se considera la morada privada de Kr̥ṣṇa y la entrada solo se concede en los momentos de darśana designados . ^{[ 70 ]}

La tradición Pushtimarg se caracteriza por un fuerte énfasis en el estilo de vida de cabeza de familia ( gṛhastha ) y generalmente ve con malos ojos las prácticas tradicionales de renuncia ascética. ^{[ 73 ]} Esta postura filosófica se deriva de las interpretaciones de las enseñanzas del fundador de la tradición, Vallabhacharya (1479–1531), en particular la instrucción resumida en el verso gṛhe sthitvā svadharmataḥ ("permanece como cabeza de familia y sigue tu propio dharma"). ^{[ 74 ]} Esta enseñanza requiere que el devoto permanezca dentro de la red social de su familia siempre que sea posible, en lugar de vivir apartado del mundo social. ^{[ 75 ]} En consecuencia, el sistema filosófico se considera un medio para ayudar a los devotos a equilibrar las obligaciones religiosas con la vida mundana, afirmando que uno no puede simplemente renunciar a todos los deberes de la vida. ^{[ 76 ]} Este ethos está intrínsecamente vinculado al enfoque de los Pushtimarg en el culto doméstico de los íconos de Kr̥ṣṇa ( svarūps ). ^{[ 73 ]}

Baithak , que significa literalmente "asiento", es un lugar donde una figura prominente del Puṣṭimārga se sentó. Estos lugares se encuentran dispersos por toda la India, pero se concentran principalmente en la región de Braj, en Uttar Pradesh, y en el estado occidental de Gujarat. Existen muchos Baithaks considerados sagrados: 84 conectados a Vallabha, 28 a Viṭṭhalanātha, 4 a Giridhara, 13 a Gokulanātha, 1 a Raghunātha y 1 a Ghanaśyāma, 7 a Harirāya, 2 a Dāmodaradāsa Harasānī y 2 a Śrī Nāthajī. También existen 10 caraṇa caukī o pedestales sobre los que se colocó a Śrī Nāthajī durante su traslado de Govardhana a Nathdwara. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Los miembros del Puṣṭimārga participan en la mayor circunvalación de la región de Braj , llamada baṛī yātrā . La peregrinación dura entre seis y siete semanas, con varios miles de participantes, y está dirigida por un Maharaj. La peregrinación comienza en Mathura y luego se dirige a Jatipura (Govardhan) , Kaman , Vrindavan , Barsana , Gokul y otras ciudades. Los peregrinos están acompañados por sacerdotes de peregrinación llamados Chaubes . ^{[ 81 ]}

En el Puṣṭimārga se celebran varios festivales, entre ellos Holī , Kr̥ṣṇa Janmāṣṭamī , Nāgapañcamī y Annakūṭa . En los días festivos, el sevā se diseña para que coincida con el bhāva de la festividad. ^{[ 10 ]}

La música desempeña un papel fundamental en el sevā en forma de kīrtans . El aṣṭachāp , o grupo de ocho poetas que compusieron poesía devocional en Braj Bhasha ( kīrtans ), es venerado en la secta. Según fuentes sectarias, los ocho poetas fueron Kumbhanadāsa , Sūradāsa , Nandadāsa, Paramānandadāsa, Kr̥ṣṇadāsa, Caturbhujadāsa, Govindasvāmī y Chītasvāmī. ^{[ 10 ] [ 82 ]} El más famoso de los ocho es Sūradāsa, cuya relación con el Puṣṭimārga es la más tenue, y algunos de los otros miembros también tuvieron relaciones históricamente poco claras con la secta. ^{[ 83 ]}

En la actualidad, la liturgia musical contiene cerca de diez mil padas de treinta a cuarenta poetas, incluyendo el aṣṭachāp . Los kīrtans se clasifican en cinco grupos principales: Nitya (diario), Utsav (festivo), Baddhāī (buenos deseos [usados ​​para cumpleaños]), Malhār (temporada de lluvias) y Dhamār (primavera). ^{[ 84 ]}

En Gujarat, los devotos laicos cantan canciones en la tradición dhoḷ . El dhoḷ se originó como una forma de canción folclórica gujarati no sectaria que posteriormente se identificó con el vaisnavismo y, en particular, con la secta Vallabhita. En tiempos modernos, Mallison observó que es probable que el dhoḷ solo sobreviva entre los Vallabhans. Estas canciones son cantadas únicamente por devotos laicos gujaratis, especialmente mujeres, y no forman parte de la liturgia formal del templo Braj. Los autores de los dhoḷs generalmente no son muy conocidos en los círculos literarios, excepto Dayārām . ^{[ 85 ]}