Articulo de referencia

Qargi

Qargi en el pueblo de Stebbins, Alaska, 1900 Casa comunitaria masculina semisubterránea ( Qargi ) con huesos de ballena boreal, Tikiġaġmiut , Point Hope, Alaska , 1885. Qargi ( ...

Qargi en el pueblo de Stebbins, Alaska, 1900
Casa comunitaria masculina semisubterránea ( Qargi ) con huesos de ballena boreal, Tikiġaġmiut , Point Hope, Alaska , 1885.

Qargi ( Inupiaq: [ qɑɻɣi ] ), Qasgi o Qasgiq (por los Yup'iks ), Qaygiq (por los Cup'iks ), Kashim (por los rusos ), Kariyit , [ 1 ] una gran casa comunitaria tradicional semisubterránea para hombres (o "casa comunal de hombres, casa de hombres, casa ceremonial, casa del consejo, casa de baile, lugar de reunión comunal") de los Yup'ik e Inuit , también Deg Hit'an Athabaskans [ 2 ] (en Anvik, Alaska ), se usaba para ocasiones públicas y ceremoniales y como residencia de hombres. El Qargi era el lugar donde los hombres construían sus barcos, reparaban su equipo, tomaban baños de vapor, educaban a los jóvenes y organizaban bailes comunitarios. Aquí la gente aprendía su historia oral, canciones y cánticos. Los jóvenes y los hombres aprendían a hacer herramientas y armas mientras escuchaban las tradiciones de sus antepasados. [ 3 ]

El qargi era casi siempre un edificio separado porque las viviendas no eran lo suficientemente grandes como para albergar a muchos hombres. [ 4 ] El qargi era una combinación de juzgado, iglesia, taller, salón de baile y centro de recepción, dos o tres veces más grande que una casa típica. [ 5 ] Era el lugar donde se contaban historias, se bailaba, se cantaba y se jugaba (juegos de patadas altas [ 6 ] ) que tanto enriquecían la vida de los yupik e inuit. [ 7 ] El qargi era un edificio comunitario en el que generalmente no se permitía la entrada a las mujeres. [ 5 ]

Antes de la llegada de los misioneros cristianos en la década de 1890, cada asentamiento inupiaq tenía una o más de estas casas ceremoniales. [ 8 ]

Nomenclatura

Escuela

En muchas comunidades Iñupiat, el qargi fue la primera institución en desaparecer a medida que las iglesias y las escuelas se convirtieron en las fuerzas dominantes del cambio. Actualmente, los ancianos Iñupiat no tienen ninguna responsabilidad en la educación formal de los jóvenes Iñupiat. [ 13 ]

Antes de 1950, la educación formal para los estudiantes en Chevak, Alaska, se impartía en el qaygiq, [ 14 ] y en los hogares de la gente. La información que se enseñaba a los estudiantes en el qaygiq incluía historia, valores, reglas, regulaciones y métodos de supervivencia. [ 15 ]

Véase también

Referencias

  1. James M. Savelle (2002), El complejo ballenero Umialiit-Kariyit y las relaciones sociales prehistóricas de los esquimales Thule en el Ártico canadiense oriental. Archivado el 2 de marzo de 2014 en Wayback Machine , Boletín del Museo Nacional de Etnología 27(1): 159–188 (2002)
  2. Fair, Susan W. (2006). Arte nativo de Alaska: Tradición, innovación, continuidad . University of Alaska Press. pág.  160. ISBN 978-1-889963-79-2.
  3. Edna Ahgeak MacLean , Cultura y cambio para los Iñupiat y los Yupik de Alaska
  4. Burch, Ernest S. (2006). Vida social en el noroeste de Alaska: La estructura de las naciones esquimales Iñupiaq . University of Alaska Press. pág. 110. ISBN  978-1-889963-92-1.
  5. 1 2 John Taliaferro (2007). En un país lejano . PublicAffairs. pág. 35. ISBN  978-0-7867-4123-6.
  6. "Estudios Árticos" . Archivado del original el 1 de abril de 2012. Consultado el 2 de agosto de 2012 .
  7. Burch, Ernest S. (2005). Alianza y conflicto: El sistema mundial de los esquimales In?piaq . U of Nebraska Press. p. 92. ISBN  0-8032-6238-8.
  8. Historia de los nativos americanos de la isla de San Lorenzo Alfombras navajo Archivado el 5 de agosto de 2012 en Wayback Machine
  9. Qasgimi  : En el Qasgi
  10. Nuniwarmiut Piciryarata Tamaryalkuti, Diccionario preliminar del idioma Cup'ig de la isla Nunivak. Archivado el 5 de agosto de 2012 en Wayback Machine .
  11. Carol Zane Jolles (2006), Iñupiaq Maritime Hunters: Summer SubsistenceWork in Diomede, en Circumpolar Lives and Livelihood, A Comparative Ethnoarchaeology of Gender and Subsistence , editado por Robert Jarvenpa y Hetty Jo Brombach, University of Nebraska Press, Lincoln y Londres, 2006
  12. Futuros oradores de King Island
  13. MacLean, Edna Ahgeak (1986). La revitalización del Qargi, la casa comunitaria tradicional, como unidad educativa de la comunidad inupiat.
  14. Pingayak, John; Qaygiq (Casa de hombres) Archivado el 25/07/2011 en Wayback Machine
  15. Alaskool: Guía para la integración de la cultura y el currículo Cup'ik
  • Centro del Patrimonio Nativo de Alaska
  • http://vilda.alaska.edu/cdm/singleitem/collection/cdmg21/id/844/rec/3