Seminario de Qom

« Hawza » es un término moderno para las instituciones y centros organizados de educación islámica chiíta. Las instituciones educativas en el islam chiíta duodecimano surgieron durante la época de los Doce Imames , quienes impartían clases y transmitían conocimientos basados ​​en el Corán y la tradición del Profeta. Estas enseñanzas se recopilaron en obras posteriormente conocidas como Usul y se impartieron en diversas ciudades chiítas. Debido a su distancia de centros sunitas como Damasco y Bagdad, y su proximidad al centro chiíta de Karaj Abū Dulaf, Qom se convirtió en un entorno propicio para la erudición chiíta. Chiítas de Kufa trajeron conocimiento a Qom, entre ellos Ibrahim ibn Hashim Kufi, el primero en traer hadices de eruditos cúficos. ^{[ 7 ]}

Abbas Feyz señala que durante el levantamiento de Abu Muslim Khorasani , Qom se convirtió en un bastión del chiismo duodecimano, y allí los árabes ash'aris abrieron la primera escuela formal duodecimana. De esta escuela surgieron eruditos daylamitas , uno de los cuales se convirtió en tutor de los hijos del califa abasí al-Mutawakkil , y según se cuenta, mató a uno de ellos tras un insulto dirigido a Fátima . ^{[ 8 ]}

El estudio de los hadices se intensificó en Qom entre los siglos VIII y XI d. C. A medida que se transmitían hadices en Kufa y Medina, también se recopilaban y perfeccionaban en Qom. Eruditos como Ibrahim ibn Hashim y Muhammad ibn Khalid al-Barqi lideraron este proceso. Más del 80 % de las fuentes de Al-Kafi, de al-Kulayni, son de Qom, muchas de ellas de Ibrahim ibn Hashim. Ibn Babawayh , figura destacada de esta tradición, fue autor de numerosas obras sobre hadices, jurisprudencia y teología basadas en narraciones. ^{[ 4 ]}

Qom fue un centro de la jurisprudencia chiíta durante la era selyúcida , atrayendo estudiantes y albergando numerosos seminarios. El erudito Abd al-Jalil Qazvini Razi describió Qom en el siglo VI: «Las escuelas religiosas de Qom contaban con recursos suficientes, eruditos, maestros e intérpretes, y bibliotecas repletas de libros de diversas sectas. Escuelas como Sa'd Salat, Athir al-Mulk, Zayn al-Din y Zahir al-Din prosperaban». ^{[ 9 ] [ 10 ]}

El Imperio safávida brindó un apoyo sustancial a los eruditos chiíes y a la escuela chií duodecimana, particularmente en Qazvin e Isfahán. A lo largo de la era safávida, los eruditos chiíes residían frecuentemente en Qom para dedicarse a la enseñanza. Entre las figuras más destacadas que enseñaron en Qom durante este período se encuentran Baha' al-Din al-'Amili (Sheikh Baha'i), Sadr al-Din Shirazi (Mulla Sadra), Mulla Mohsen Fayz Kashani y ' Abd al-Razzaq Lahiji . ^{[ 11 ]}

Durante las eras Qajar y Pahlavi , numerosos eruditos chiítas estuvieron presentes en el seminario de Qom. Durante la era Qajar se establecieron dos seminarios principales, Dar al-Shifa y Faydiyya. ^{[ 12 ]}

Fundación del Seminario de Qom

'Abd al-Karim Ha'eri Yazdi, uno de los principales marāji ' chiítas de su época, tras completar sus estudios y su labor docente en Nayaf y Karbala , regresó a la ciudad de Arak y fundó allí un seminario. Ha'eri, quien ejercía simultáneamente como marja', administrador y maestro, llegó a ser conocido como Āyatollah al-Mu'assis ("El Ayatolá Fundador"). Su función principal era la de dirigir el seminario recién creado. Su visión incluía reformas en la metodología educativa, la especialización en ramas jurídicas, una mayor formación de los estudiantes y la enseñanza de lenguas extranjeras. ^{[ 13 ]}

Para preservar el seminario, Ha'eri evitó deliberadamente la confrontación política con Mohammad Reza Pahlavi . En quince años de liderazgo, Ha'eri impulsó la productividad académica del Seminario de Qom. Durante este tiempo, el gobierno de Pahlavi promulgó una ley que obligaba a los clérigos a realizar exámenes estandarizados, lo cual Ha'eri aceptó con la condición de que se llevaran a cabo en Qom bajo su supervisión. ^{[ 13 ]}

Era posterior a la fundación

Bajo el liderazgo de Burujardi, el número de estudiantes alcanzó los 50 000 durante su mandato. Esta fue la primera vez que el Seminario de Najaf recibió ayuda financiera de Qom. ^{[ 14 ]} A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, Qom atrajo a estudiantes de todo Irán. En 1947 (1326 SH), la población estudiantil llegó a 2000, aumentando a 5000 en 1954 (1333 SH). ^{[ 15 ]}

Burujardi también impulsó la proyección internacional enviando representantes a Medina , Kuwait , Pakistán , Estados Unidos y Europa para supervisar los asuntos musulmanes. Intentó establecer centros en el extranjero. Entre sus logros más destacados se encuentran la fundación de Dar al-Taqrib en Egipto y el reconocimiento de la escuela Ja'fari como madhhab islámica legítima por la Universidad de Al-Azhar . ^{[ 16 ]}

Tras la Revolución iraní de 1979 , los seminarios de todo Irán, incluido el de Qom, entraron en una nueva fase de crecimiento político y económico. Actualmente, más de 40 000 estudiantes, tanto iraníes como internacionales, están matriculados en programas de estudio y becas. La estructura administrativa del seminario, ahora equipada con tecnología moderna, continúa desarrollándose y evolucionando.

En épocas anteriores, las personas designadas por los marājiʿ (fuentes de emulación) para distribuir estipendios entre los estudiantes de seminario eran conocidas como muqassim . Estas figuras solían ser seleccionadas entre clérigos de confianza. El muqassim tenía la tarea de entregar los fondos religiosos (wujūhāt) y los estipendios a los distintos seminarios y dividirlos entre los estudiantes según la lista de estipendios que se mantenía en la oficina de estipendios. El proceso de distribución a menudo duraba varios días, por lo que cada seminario tenía un día designado para recibir los estipendios. Durante el liderazgo del jeque ʿ Abdolkarim Haeri Yazdi , este cargo lo desempeñó Sayyid Hidāyatullāh ʿAqdāʾī y, posteriormente, ʿAlī-Muḥammad Qummī y Muhammad Ṣadūqī Yazdī. Durante el mandato del ayatolá Husayn Burujardi , la oficina estaba supervisada por Muḥammad-Ḥusayn Aḥsan. ^{[ 17 ]}

Tras la implementación del servicio militar obligatorio para los estudiantes del seminario, se estableció un departamento específico en el seminario de Qom para gestionar estos asuntos. Durante el liderazgo de Ḥāʾerī, la responsabilidad de este departamento se asignó a ʿAbd al-Husayn Burujardi. En la época de Burujardi, Mujtabā ʿIrāqī fue designado para el cargo. En 1987 (1366 AH), tras el establecimiento del Consejo de Administración del Seminario (Shūrā-ye Mudīriyyat-e Ḥawzah), este consejo asumió la responsabilidad de gestionar los asuntos relacionados con el reclutamiento. ^{[ 17 ]}

El primer Consejo de Administración del Seminario se formó tras la Revolución iraní de 1979, en el año 1980 (1359 AH), por orden de Ruhollah Khomeini y en coordinación con otros marājiʿ. Los asuntos del consejo se gestionaban a través de su Secretaría, organizada en siete departamentos: el Departamento Académico, el Departamento de Ética y Espiritualidad, el Departamento de Administración Interna, el Departamento de Predicación y Misioneros, y el Departamento de Estadística e Información. El nombramiento del director del seminario de Qom recae bajo la jurisdicción del consejo, y hoy en día, la mayoría de los seminarios de Irán siguen sus políticas y decisiones.

Las ciudades de Mashhad e Isfahán mantienen cada una sus propios consejos de seminario independientes. ^{[ 17 ]}

La Sociedad de Profesores del Seminario de Qom es una institución religiosa, cultural, política y social fundada en 1962 (1341 AH) con el objetivo de reformar y organizar las actividades del seminario de Qom. A medida que el seminario crecía en número de alumnos y complejidad, un grupo de jóvenes instructores formó lo que inicialmente se conoció como la "Junta de Profesores" (Hayʾat-e Mudarrisīn). Elaboraron propuestas basadas en las necesidades del seminario y las presentaron al ayatolá Burūjirdī, quien las aprobó pero declinó el liderazgo formal. Tras la muerte de Burūjirdī en 1961 (1340 AH), la institución se reestructuró con nuevos miembros y una carta constitutiva revisada. La sociedad continuó sus actividades y se convirtió en uno de los centros de resistencia durante la Revolución iraní de 1979. Poco después, en 1979 (1358 AH), se registró oficialmente. Según su estatuto, sus objetivos incluyen reformar el plan de estudios del seminario, revisar los libros de texto, capacitar a los estudiantes para el trabajo misionero en el extranjero, establecer centros de investigación y mejorar la educación de los estudiantes. ^{[ 18 ]}

Esta institución fue fundada gracias a los esfuerzos de Muhammad Kāẓim Shariʿatmadārī. Su propósito era capacitar a estudiantes de seminario para la evangelización y el trabajo misionero en diversas regiones. Establecida en 1965 (1344 AH), su plan de estudios incluía teología islámica, estudio de religiones y sectas, exégesis y memorización del Corán, jurisprudencia y teoría jurídica, ciencias del hadiz, memorización de textos religiosos, historia islámica, conocimiento de países islámicos, literatura persa y árabe, oratoria y habilidades para hablar en público, entre otros. ^{[ 17 ]}

En el campo de la jurisprudencia , los eruditos de hadices de Qom escribieron numerosas obras. La historia, la geografía, las biografías y la ciencia de la evaluación de narradores (ʿilm al-rijāl) también se consideraban disciplinas importantes en el seminario. ^{[ 19 ]}

Actualmente, las principales materias que se imparten en el Seminario de Qom incluyen jurisprudencia (fiqh), principios de jurisprudencia (uṣūl al-fiqh), filosofía , teología (kalām), exégesis coránica , ciencias coránicas , literatura árabe , evaluación biográfica (rijāl), estudios de hadices (dirāyah) y ética . Además, algunas materias como misticismo (irfan), matemáticas y astronomía también han formado parte del currículo del seminario. ^{[ 20 ]}

Durante el año académico 2008-2009, se impartieron 587 unidades de curso en los niveles avanzados del Seminario de Qom (es decir, niveles siete a diez). ^{[ 20 ]}

El método de enseñanza en todos los seminarios chiítas ha sido en gran medida uniforme. Antiguamente, los estudiantes asistían a clases presenciales, donde el instructor recitaba hadices de memoria o a partir de textos escritos. Los estudiantes luego memorizaban o transcribían los hadices. Ocasionalmente, leían un texto o hadiz en voz alta, y el instructor confirmaba su autenticidad. Una vez que el estudiante demostraba dominio de los hadices, el maestro le autorizaba a transmitir las narraciones. ^{[ 19 ]}

La historia de los exámenes estudiantiles en el Seminario de Qom ha tenido altibajos. Inicialmente, se opusieron a los exámenes argumentando que el objetivo del gobierno era identificar estudiantes talentosos para su ingreso en instituciones estatales. Sin embargo, los Grandes Ayatolás Ḥāʾirī y Burūjirdī posteriormente aceptaron la práctica. No obstante, algunos eruditos en Najaf se opusieron a los exámenes estudiantiles y pidieron su abolición, lo que llevó a Burūjirdī a cancelarlos en Qom. Después de su mandato, los exámenes se reintrodujeron y desde entonces se han convertido en una práctica habitual. Hoy en día, los exámenes sirven como medio para verificar que los estudiantes hayan completado sus estudios. El Gran Ayatolá Mohammad-Reza Golpayegani declaró que presentarse a un examen de un nivel posterior depende de haber aprobado el anterior. Estos exámenes han dado lugar a una clasificación estructurada de niveles y, en consecuencia, a un sistema escalonado de becas. ^{[ 20 ]}

La estructura académica de los seminarios contemporáneos se divide en tres niveles principales y un cuarto nivel avanzado. Cada nivel se compone de varias "bases" (bāya), cada una de las cuales generalmente requiere un año para completarse: ^{[ 20 ]}

• Primer nivel: Incluye literatura árabe y el libro Sharḥ al-Lumʿa (Bases 1–6).
• Segundo nivel: Abarca la jurisprudencia y los principios utilizando los textos Makāsib al-Muḥarrama y Rasā'il (Bases 7–8).
• Tercer nivel: Incluye los dos libros Makāsib y Kifāya (Bases 9–10).
• Cuarto nivel: Estudios avanzados (dars-e khārij) en jurisprudencia

Estos niveles académicos pueden equipararse oficialmente con los títulos educativos estándar de la siguiente manera: ^{[ 20 ]}

• Finalización del primer nivel: Equivalente a un diploma de bachillerato.
• Finalización del segundo nivel con tesis: Equivalente a una licenciatura.
• Finalización del tercer nivel: Equivalente a un máster.
• Finalización del cuarto nivel (cuatro años de dars-e khārij en jurisprudencia y principios, incluyendo cuatro exámenes y una tesis de investigación): Equivalente a un doctorado.