Seminario de Isfahán

La conquista de Isfahán tuvo lugar en el año 643 d. C. (23 AH ) durante el califato de Omar ^{[ 2 ]} y sus gobernantes fueron designados por los califas por hasta trescientos años. Por lo tanto, esta ciudad fue la capital durante la época de la dinastía Buyí y el Imperio selyúcida . ^{[ 3 ]} Durante la era selyúcida, se desarrolló rápidamente y se convirtió en una de las ciudades más importantes de Irán . Al describir Isfahán en la segunda mitad del siglo IV AH y refiriéndose a los textiles de seda y su algodón, azafrán y diversas frutas que se exportaban a otros lugares, Ibn Hawqal dice: Desde Irak hasta Khorasan , no había una ciudad comercial más grande que Isfahán, excepto Ray . ^{[ 4 ]} Esta situación continuó creciendo hasta que la invasión de Tamerlán causó la destrucción y el colapso de varias ciudades y pueblos en Irán. En Isfahán, ordenó la construcción de minaretes sobre las cabezas de 70.000 víctimas. ^{[ 5 ]} En 1591 d. C. (1000 AH), la capital safávida se trasladó de Qazvin a Isfahán, y Isfahán volvió a ser una de las ciudades más prósperas de Irán. Además de ser un centro sociopolítico, también era un centro cultural y científico, y contaba con un gran seminario con destacados eruditos del mundo chiíta. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Según lo narrado en la historia, el primer período del Seminario de Isfahán se remonta al reinado de la dinastía Buyí . Cuando Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar gobernaba Isfahán, Avicena acudió a él. ^{[ 8 ]} Durante su servicio en Isfahán bajo el gobierno de Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar , Avicena también impartió clases a pesar de sus deberes ministeriales. La escuela de Isfahán es un vestigio de ese período. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

Este período coincide con la era selyúcida . En esta época, Nizam al-Mulk propuso el movimiento de construcción de escuelas y competencias político-religiosas, por lo que la historia del seminario chiita no está del todo clara. Aunque Hossein Soltanzadeh ^{[ 12 ],} autor de la Historia de las escuelas iraníes ^{[ 13 ]} , ha mencionado seis escuelas en esta época, es dudoso que fueran chiitas. Se puede decir que Irán ha estado sumido en la agitación política y cultural desde la segunda mitad del siglo V d. C., desde la invasión mongola (1219-1221 d. C.) hasta la época de Ghazan Khan , uno de los reyes del Ilkanato (1295-1304 d. C.). Hasta que llegó al poder, se convirtió del budismo al islam , cambió su nombre a Mahmoud y desobedeció al gran imperio mongol con sede en China . Para mejorar la situación del país, Ghazan Khan promulgó una serie de reformas, leyes y regulaciones de gran alcance que produjeron resultados brillantes. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Tras Ghazan Khan, casi 100.000 mongoles se convirtieron al islam, ^{[ 16 ]} y su sucesor, Öljaitü (1304–1316 d. C.), fue apodado Muhammad Khodabandeh por los chiítas con motivo de su conversión a la religión chiíta. ^{[ 17 ]} Así, hasta la caída de la dinastía Iljánida de Irán , el islam fue la religión oficial del gobierno del Ilkanato y su reinado se basó en la ley y las costumbres islámicas. ^{[ 18 ]}

Este periodo constituye uno de los más prósperos del Seminario de Isfahán . Gracias a la invitación de los eruditos y científicos de Jabal Amel a Irán y a la centralización de Isfahán durante la era safávida, el seminario alcanzó su máximo esplendor. En el tercer periodo del Seminario de Isfahán , cuando Nizam al-Mulk inició la construcción de escuelas para promover la escuela shafi'í , se produjo un movimiento de construcción de escuelas religiosas chiítas, estableciéndose decenas de ellas en las zonas más remotas de Irán. Sin embargo, la propagación de supersticiones y la corrupción moral, así como la inclinación hacia lo mundano y material, junto con el desprecio por la ciencia y la literatura, fueron las causas del declive safávida. Jabal Amel, que durante mucho tiempo fue una universidad chiita imamí y un centro para la formación de eruditos en diversas ciencias islámicas como hadiz y fiqh , tafsir , kalam y ética, allanó el camino para la prosperidad del pensamiento chiita gracias a la inclinación del Shah Ismail hacia el chiismo y la invitación de juristas chiitas. Sin embargo, la historia del chiismo en Irán se remonta a los siglos I y II de la Hégira (622-816 d. C.). ^{[ 19 ]}

El cuarto período del seminario de Isfahán es equivalente a los gobiernos de las dinastías Afsharid , Zand , Qajar y Pahlavi . Durante los siglos XIX y principios del XX, se otorgaron algunas "concesiones" a países extranjeros. ^{[ 20 ]} La pobreza económica llevó a la aceptación de cualquier tipo de contrato con gobiernos extranjeros y condujo a la invasión cultural. Entre los acuerdos se encontraba la aceptación del establecimiento de escuelas extranjeras en Irán, que algunos países como Gran Bretaña, Alemania, Francia y Rusia establecieron en Irán. La escuela Setare-ye Sobh fue una de las escuelas que abrieron en Isfahán en septiembre de 1910, mientras que la escuela Julfa solía formar estudiantes en esta ciudad. ^{[ 21 ]}

Durante el período safávida , debido a las fuertes presiones sobre los chiítas en el Imperio otomano , algunos eruditos chiítas de Jabal Amel emigraron a Irán para aprovechar esta oportunidad política y promover la religión chiíta. ^{[ 22 ]} El Shah Tahmasb Safávida (r. 1524–1576) desempeñó el papel más importante en la acogida de estos eruditos inmigrantes. Algunos de estos eruditos participaron en la formación del Seminario de Isfahán . Durante el reinado del Shah Tahmasb, debido al especial cuidado del Shah por los ulemas y también a su creencia personal y compromiso con las normas de la Sharia , los campos científicos chiítas florecieron y obtuvieron una influencia especial. Después del Shah Tahmasb, durante el reinado del Shah Ismail II (r. 1576–1577), debido a la tendencia del Shah hacia el sunismo , los eruditos chiítas fueron aislados e incluso el Shah intentó matarlos. Tras el reinado de Shah Ismail II, durante el de Mohammad Khodabanda (1578-1587), no se prestó atención al seminario. Con el establecimiento del reinado de Shah Abbas I Safavid (1588-1629) y sus acciones, los eruditos chiítas ganaron mayor influencia, hasta el punto de que puede afirmarse que el Seminario de Isfahán se fundó durante su mandato. ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

Tras la toma de Isfahán por Mahmud Afghan y el posterior ascenso al poder de Nader Shah Afshar (r. 1736–1747) y la inseguridad de la ciudad, el Seminario de Isfahán perdió su antigua prosperidad, lo que obligó a varios eruditos a emigrar a otras ciudades. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Durante el período Qajar (1789-1925), la cátedra de enseñanza de jurisprudencia y principios en el seminario de Isfahán fue próspera. Durante este período, la mayoría de los eruditos cursaron sus estudios en esta ciudad y emigraron a la recién floreciente Hawza Najaf para completar su formación. Por supuesto, algunos regresaron a Isfahán tras obtener un título en ijtihad y alcanzar un alto nivel de estudios, y comenzaron a enseñar y a ocuparse de otros asuntos religiosos. Este intercambio permitió que Isfahán continuara siendo pionera en la formación de eminentes muytahids . ^{[ 28 ]} En el siglo XIX, el Seminario de Isfahán experimentó un renacimiento bajo el decanato del ayatolá Mohammed al-Ashtari . ^{[ 29 ]}

De hecho, a partir de entonces, el Seminario de Isfahán se convirtió oficialmente en uno de los seminarios subordinados de la Hawza Najaf , y los eruditos profesores de Najaf se establecieron en esta ciudad y transmitieron sus logros científicos a los estudiantes. La región de Isfahán perdió su prosperidad durante las décadas de la dinastía Pahlavi , especialmente tras las políticas del primer Pahlavi . ^{[ 1 ]}

En las últimas una o dos décadas, el Seminario de Isfahán se ha beneficiado de los logros científicos del Seminario de Qom y sus profesores más destacados son egresados ​​de este seminario, así como de Hawza Najaf . ^{[ 1 ]}

Algunas de las autoridades y juristas chiítas más prominentes de la actualidad recibieron su Ijazah del Seminario de Isfahán para completar su educación, entre ellos:

• Hassan Modarres
• Muhammad Hossein Naini ^{[ 37 ]}
• Abu l-Hasan al-Isfahani ^{[ 38 ]}
• Abu al-Qasim al-Khoei
• Mohammad-Reza Golpaygani
• Mohammad Reza Masjed Shahi ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}
• Seyyed Jamal al-Din Golpayegani ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}
• Hossein Borujerdi

También se graduaron del seminario de Isfahán algunos académicos puramente académicos, entre ellos:

• Abdollah ibn Mohsen Aeroji ^{[ 46 ] [ 47 ]}
• Rahim Arbab ^{[ 48 ]}