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Ecología queer

La ecología queer/Las ecologías queer son un esfuerzo por comprender la naturaleza, la biología y la sexualidad a la luz de la teoría queer , rechazando las presunciones de que ...

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La ecología queer/Las ecologías queer son un esfuerzo por comprender la naturaleza, la biología y la sexualidad a la luz de la teoría queer , rechazando las presunciones de que la heterosexualidad y la cisgénero constituyen algún estándar objetivo. Se nutre de los estudios científicos , el ecofeminismo , la justicia ambiental y la geografía queer. [1] Estas perspectivas rompen con varios "dualismos" que existen dentro de las comprensiones humanas de la naturaleza y la cultura. [2]

Descripción general

La ecología queer sostiene que las personas suelen considerar la naturaleza en términos de nociones dualistas como “natural y antinatural”, “vivo o no vivo” o “humano o no humano”, cuando en realidad la naturaleza existe en un estado continuo. La idea de “natural” surge de las perspectivas humanas sobre la naturaleza, no de la “naturaleza” en sí misma. [1]

La ecología queer rechaza las ideas del excepcionalismo humano y el antropocentrismo que proponen que los humanos son únicos y más importantes que los no humanos. [3] En concreto, la ecología queer desafía las ideas tradicionales sobre qué organismos, individuos, recuerdos, especies, visiones, objetos, etc. tienen valor. [3]

La ecología queer también afirma que las ideas heteronormativas saturan la comprensión humana de la "naturaleza" y la sociedad humana, y exige la inclusión de una perspectiva queer más radicalmente inclusiva en los movimientos ambientalistas. [3] [4] Rechaza las asociaciones que existen entre "natural" y "heterosexual" o "heteronormativo", y llama la atención sobre cómo tanto la naturaleza como los grupos sociales marginados han sido explotados históricamente. [3]

Desde la perspectiva de la ecología queer, se considera que todos los seres vivos están conectados e interrelacionados. [2] “Queerizar” la naturaleza significa reconocer las complejidades presentes en ella y liberar las interpretaciones de la naturaleza de las suposiciones humanas y sus desastrosos impactos. [2]

Las ecologías queer pueden asociarse con lo que Tabassi llama "resiliencia sucia" [5], o "el desmantelamiento de estructuras de violencia que tienen como blanco a determinados cuerpos racializados y generizados como desechables... [la resiliencia sucia] es, por lo tanto, también la creación contextualmente específica de espacios y estructuras que apoyan la autodeterminación y la liberación colectiva, como: la soberanía territorial; la abolición del régimen carcelario y del apartheid; nuevos sistemas alimentarios; la responsabilidad comunitaria en lugar de la vigilancia y la criminalización; la no proliferación y la desmilitarización; la accesibilidad a la atención médica; la vivienda gratuita; la toma de decisiones colectiva; la transformación del trauma... [etc.]". [5]

Al hablar de la naturaleza radicalmente interdisciplinaria de las ecologías queer , Knox traza un hilo entre esto y el "posthumanismo insurgente" [6] –que "disuelve la dicotomía entre humanos y no humanos" [5] y pregunta cómo contribuir a "la creación de ecologías vivaces como una forma de transformación material que instiga la justicia como una experiencia inmediata, vivida y mundana" [6] – así como al trabajo de Arakawa y Gins, y Simondon. [5]

Definición

El término "ecología queer" [7] se refiere a una constelación interdisciplinaria y laxa de prácticas que apuntan, de diferentes maneras, a alterar las articulaciones discursivas e institucionales heteronormativas prevalecientes entre lo humano y la naturaleza, y también a reimaginar los procesos evolutivos, las interacciones ecológicas y las políticas ambientales a la luz de la teoría queer. Partiendo de tradiciones tan diversas como la biología evolutiva, los movimientos LGBTTIQQ2SA (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, transexuales, intersexuales, queer, cuestionadores, de doble espíritu y asexuales), la geografía e historia queer, los estudios científicos feministas, el ecofeminismo, los estudios sobre discapacidad y la justicia ambiental, la ecología queer destaca la complejidad de la biopolítica contemporánea, establece conexiones importantes entre las dimensiones materiales y culturales de las cuestiones ambientales e insiste en una práctica articulatoria en la que el sexo y la naturaleza se entiendan a la luz de múltiples trayectorias de poder y materia. [7]

Historia

Los inicios teóricos de la ecología queer se remontan comúnmente a lo que se consideran textos fundacionales de la teoría queer . Por ejemplo, la académica Catriona Sandilands cita los orígenes de la ecología queer en La historia de la sexualidad (1976) de Michel Foucault . Sandilands sugiere que Foucault "sienta las bases para gran parte de la investigación ecológica queer contemporánea" al examinar la concepción del sexo como "un objeto específico de conocimiento científico, organizado a través, por un lado, de una 'biología de la reproducción' que consideraba el comportamiento sexual humano en relación con las fisiologías de la reproducción vegetal y animal, y por el otro, una 'medicina del sexo' que concebía la sexualidad humana en términos de deseo e identidad". [8] Foucault explica la "medicina del sexo" como una forma de hablar sobre la salud humana separada de la "medicina del cuerpo". [9] Las primeras nociones de la ecología queer también provienen de la poesía de Edward Carpenter, quien abordó temas de sexualidad y naturaleza en su obra. [10]

El trabajo de Judith Butler en relación con el género también sentó una base importante para la ecología queer. En concreto, Butler explora el género como performatividad en su libro de 1990, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity . [11] La ecología queer propone que cuando la noción de performatividad de Butler se aplica al ámbito de la ecología, desmantela el binario "naturaleza-cultura". Desde la perspectiva de la ecología queer, no existen diferencias esenciales entre "naturaleza" y "cultura". Más bien, los humanos que han categorizado "naturaleza" y "cultura" como distintas entre sí realizan estas diferencias. Desde una perspectiva científica, la "naturaleza" no puede entenderse por completo si se considera a los animales o las partículas como entidades distintas y estancadas; más bien, la naturaleza existe como una "red" de interacciones. [12]

En parte, la ecología queer también surgió del trabajo ecofeminista. Aunque la ecología queer rechaza rasgos de esencialismo encontrados en el ecofeminismo temprano , textos ecofeministas como Gyn/Ecology (1978) de Mary Daly sentaron las bases para entender las intersecciones entre la mujer y el medio ambiente. La ecología queer desarrolla estas comprensiones interseccionales que comenzaron en el campo del ecofeminismo sobre las formas en que el sexo y la naturaleza han sido representados históricamente. Como teoría política que insiste en que los problemas ecológicos y sociales están entrelazados, la ecología queer ha sido comparada con el concepto de ecología social de Murray Bookchin . [13]

La heteronormatividad y el medio ambiente

La ecología queer reconoce que la gente suele asociar la heteronormatividad con la idea de lo "natural", en contraste con, por ejemplo, la homosexualidad, las identidades trans y no binarias, que la gente generalmente, bajo estructuras particulares, asocia con lo "antinatural". Estas expectativas de sexualidad y naturaleza a menudo influyen en los estudios científicos de lo no humano. [14] El mundo natural a menudo desafía las nociones heteronormativas sostenidas por los científicos, ayudando a los humanos a redefinir nuestra comprensión cultural de lo que es "natural" y, por lo tanto, cómo podríamos ser capaces de "queerizar" los espacios ambientales. [15] Por ejemplo, en ' La planta feminista: cambiando las relaciones con el nenúfar ', Prudence Gibson y Monica Gagliano explican cómo el nenúfar desafía las nociones heterosexistas. [16] Argumentan que debido a que el nenúfar es mucho más que su reputación como una planta "pura" o "femenina", necesitamos reevaluar nuestra comprensión de las plantas y reconocer las conexiones entre la biología vegetal y los modelos para la práctica cultural, a través de una lente feminista. [16]

En A Political Ecology of 'Unnatural Offenses ', Kath Weston señala que el ambientalismo y la política queer rara vez parecen cruzarse, sino que "esta dislocación se basa en una estrecha asociación de la ecología con los paisajes visibles y la sexualidad con los cuerpos visibles delimitados por la piel". [14] En The Body as Bioregion , Deborah Slicer escribió que "el silencio de los ambientalistas sobre el cuerpo es demasiado familiar. Mi preocupación es que este silencio refleje esa forma tradicional y peligrosa de pensar de que el cuerpo no tiene importancia, que nuestra propia naturaleza corpórea es irrelevante para lo que los ambientalistas están llamando "Naturaleza"." [14] Como afirma Nicole Seymour, "... nuevos modelos de género y sexualidad emergen no sólo de cambios en áreas como la política, la economía y la medicina, sino de cambios en la conciencia ecológica". [14]

En el artículo de la revista Orion, “Cómo hacer queer la ecología: un ganso a la vez” , Alex Carr Johnson pide que se ponga fin a la categorización dualista y generalizadora de la naturaleza y sus posibilidades. Se encuentran dos interpretaciones opuestas al comparar el ensayo de David Quammen “El milagro de los gansos” y el libro de Bruce Bagemihl , Exuberancia biológica. [2] Mientras que Quammen utilizó evidencia de asociaciones monógamas y heterosexuales entre gansos como un mandato ecológico para tales comportamientos, Bagemihl observó asociaciones monógamas y homosexuales. Estas asociaciones eran frecuentes y persistentes, no por falta de parejas potenciales del sexo opuesto. [2] Estos relatos contradictorios de lo “natural” ejemplifican cómo la interpretación, la extrapolación y la comunicación de la naturaleza y lo natural posteriormente restringen y reducen la capacidad de conceptualizar y comprender lo que constituye.

Reimaginando las perspectivas científicas

En disciplinas de las ciencias naturales como la biología evolutiva y la ecología, la ecología queer permite a los académicos reimaginar las binariedades culturales que existen entre “natural y antinatural” y “vivo y no vivo”. [17]

Timothy Morton propone que la biología y la ecología deconstruyen las nociones de autenticidad. [18] En concreto, propone que la vida existe como una "malla de interrelaciones" que difumina los límites científicos tradicionales, como las especies, los seres vivos y los no vivos, los humanos y los no humanos, e incluso entre un organismo y su entorno. La ecología queer, según Morton, pone énfasis en una perspectiva sobre la vida que trasciende los dualismos y los límites distintivos, y reconoce en cambio que existen relaciones únicas entre las formas de vida a diferentes escalas. La ecología queer matiza las perspectivas evolutivas tradicionales sobre la sexualidad, considerando la heterosexualidad como algo impráctico en muchas escalas y como un desarrollo evolutivo "tardío".

Otros académicos cuestionan el contraste que existe entre las clasificaciones “humanas” y “no humanas”, proponiendo que la idea de “fluidez” de la teoría queer también debería extenderse a la relación entre humanos y no humanos. [19]

Ecología queer y sociedad humana

La ecología queer también es relevante cuando se considera la geografía humana. Por ejemplo, Catriona Mortimer-Sandilands considera a las comunidades separatistas de lesbianas en Oregon como una manifestación específica de la ecología queer. [20] Las comunidades marginadas, según Sandilands, crean nuevas culturas de la naturaleza contra las relaciones ecológicas dominantes. Las cuestiones ambientales están estrechamente vinculadas a las relaciones sociales que incluyen la sexualidad, por lo que existe una fuerte alianza entre la política queer y la política ambiental. La "geografía queer" llama la atención sobre la organización espacial de la sexualidad, que implica cuestiones de acceso a los espacios naturales y la sexualización de estos espacios. Esto implica que surgen relaciones ecológicas únicas de estas experiencias basadas en la sexualidad. Además, la ecología queer altera la asociación de la naturaleza con la sexualidad. Matthew Gandy propone que los parques urbanos, por ejemplo, son heteronormativos porque reflejan jerarquías de propiedad y posesión. [21] "Queer", en el caso de la naturaleza urbana, se refiere a la diferencia espacial y la marginación, más allá de la sexualidad.

La ecología queer también es importante en los hogares individuales. Como espacio influenciado por la sociedad, el hogar es a menudo una ecología que perpetúa la heteronormatividad. [22] Will McKeithen examina la ecología queer en el hogar considerando las implicaciones de la etiqueta de "loca de los gatos". [22] Porque la "loca de los gatos" a menudo desafía las expectativas heterosexistas sociales para el hogar, ya que, en lugar de tener una pareja humana romántica, cis-masculina, trata a los animales como compañeros legítimos. [22] Este rechazo de las normas heteropatriarcales y la aceptación de la intimidad multiespecie, crea una ecología queer del hogar. [22]

La ecología queer también está conectada con la economía feminista , preocupada por temas como la reproducción social, el extractivismo y las formas feminizadas de trabajo, en gran medida no reconocidas ni remuneradas por los sistemas capitalistas, neocoloniales y neoimperialistas dominantes. [23] Se puede decir que la economía feminista utiliza la ecología queer para desenredar el binario de género, incluidos los vínculos entre el potencial reproductivo del cuerpo cis-femenino y las responsabilidades de la reproducción social, el cuidado infantil y la construcción de la nación. [23]

Artes y literatura

Un cambio significativo hacia una estética ecológica en Nueva York se remonta a un festival interdisciplinario de 1990 llamado Sex Salon, que tuvo lugar en el espacio de arte Epoché en Williamsburg, Brooklyn. Celebrando tanto las formas no binarias de sexualidad como el arraigo de la cultura dentro de un ecosistema de barrio, el salón de tres días fue la primera gran reunión de artistas, escritores y músicos fuera del distrito de Manhattan. El movimiento comprometido con la ecología, eventualmente conocido como Brooklyn Immersionists , incluyó la publicación ecofeminista The Curse y el espacio nocturno El Sensorium, que promovía una forma de abandono sin identidad llamada "barrido omnisensorial". [ cita requerida ]

La escena inmersionista llegó a su clímax en 1993, según Domus , con el experimento de cultura ecológica Organism. El evento desdibujó los límites entre los humanos y su entorno y presentó numerosos sistemas culturales y naturales superpuestos cultivados por 120 miembros de la comunidad creativa de Williamsburg. El "web jam" ecológico incluyó un "sistema de siesta de elfos" sin género y un ejercicio participativo de empoderamiento sexual llamado The Boom Boom Womb del grupo de rock poliamoroso Thrust. El evento, que duró toda la noche, contó con la asistencia de más de 2000 invitados y ha sido citado por Newsweek , Performing Arts Journal (PAJ), Die Zeit y New York Times . Las notas del programa de Organism invitaron a la audiencia a una fusión implícitamente queer del cuerpo humano con su ecosistema: [ cita requerida ]

"Pasa los dedos por la papilla. Invita a un amigo a que se sumerja contigo en la gelatina. Todo esto es un continuo extraño, una confluencia de vínculos, sistemas, bucles de retroalimentación, formas de onda... ¿Cómo extraemos placer de una ecuación así? ¿Podemos construir un híbrido de acero, ladrillo, plantas, [cuerpos] y pensamiento, absorbiendo placer de él mientras nosotros mismos nos integramos en su monstruosa carne?" [24]

En mayo de 1994, un ensayo editorial en UnderCurrents: Journal of Critical Environmental Studies titulado "Queer Nature" (Naturaleza queer) abordó la noción de ecología queer. El artículo identificaba el poder disruptivo posible cuando se examinan las categorías normativas asociadas con la naturaleza. El artículo afirmaba que los hombres blancos cis-heterosexuales tienen poder sobre la política de la naturaleza, y que este patrón no puede continuar. [25] El pensamiento y la literatura ecológica queer [26] también se exhibieron en este número, en forma de poesía y presentaciones artísticas, deconstruyendo la heteronormatividad dentro de las sexualidades humanas y ambientales. [27] En 2015, Undercurrents procedió a publicar una actualización de su número original y un podcast [28] para celebrar 20 años de estudios continuos en ecología queer. [29]

En 2013, Strange Natures , de Nicole Seymour, exploró la imaginación ecológica queer, el futuro y la empatía a través de la cultura y la cultura popular, incluida la novela transgénero contemporánea y diferentes formas de cine. [26]

El teatro es un entorno importante para explorar ideas de ecología queer, porque el espacio teatral puede proporcionar un entorno alternativo desde el cual considerar una realidad independiente de las binariedades y la heteronormatividad socialmente construidas e impuestas del mundo exterior. [30] De esta manera, el teatro tiene el potencial de construir "ecologías queer" temporales en el escenario. [30]

Se ha dicho que escritores como Henry David Thoreau, Herman Melville, Willa Cather y Djuna Barnes complican la noción común de que la literatura ambiental consiste exclusivamente en doctrina heterosexual y cada uno de sus trabajos arroja luz sobre las formas en que la sexualidad humana está conectada con la política ambiental. [31] Robert Azzarello también ha identificado temas comunes de homosexualidad y estudios ambientales en la literatura romántica y posromántica estadounidense que desafían las ideas convencionales de lo "natural". [32]

En 2023, Knox se refirió a Sauvage de Camille Vidal-Naquet como una película ecológica queer, en una presentación titulada Ecologías queer a través de Sauvage (2018) de Camille Vidal-Naquet . [33]

Ecologías queer y teoría crip

Colocando las ecologías queer en íntima relación con los estudios sobre discapacidad, en Queer Ecologys; Sex, Nature, Politics , Desire, Giovanna Di Chiro cita a Eli Clare de la siguiente manera:

"El cuerpo como hogar, pero sólo si se entiende que los cuerpos pueden ser robados, alimentados con mentiras y veneno, arrebatados de nosotros. Se alzan a mi alrededor: cuerpos robados por el hambre, la guerra, el cáncer de mama, el SIDA, la violación, la rutina diaria de la fábrica, el taller clandestino, la fábrica de conservas, el aserradero; la cuerda de linchamiento; las calles heladas; el asilo de ancianos y la prisión... personas discapacitadas presentadas como supercrips y tragedias; personas lesbianas/gays/bisexuales/trans a las que se les dice una y otra vez que somos retorcidos y antinaturales; personas pobres a las que se hace responsables de su propia pobreza. Los estereotipos y las mentiras se alojan en nuestros cuerpos con tanta seguridad como las balas. Viven y se pudren allí, robando el cuerpo". [34]

Véase también

Referencias

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