Articulo de referencia

Rahmaniyya

La Raḥmâniyya ( árabe : الرحمانية) es una orden sufí argelina ( tariqa o hermandad) fundada por el erudito religioso cabila Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥman al-Azhari Bu Qabrayn en l...

La Raḥmâniyya ( árabe : الرحمانية) es una orden sufí argelina ( tariqa o hermandad) fundada por el erudito religioso cabila Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥman al-Azhari Bu Qabrayn en la década de 1770. [1] Inicialmente era una rama de Khalwatîya (árabe: الخلوتية) establecida en la región de Cabilia . Sin embargo, su membresía creció de manera constante en otras partes de Argelia y el norte de África . [2]

Fundador

Muhammad ibn 'Abd al-Rahman al-Azharî (árabe: محمد بن عبد الرحمن الأزهري), más conocido como Bû Qabrayn (árabe: بوقبرين, "el hombre con dos tumbas"), fue un erudito islámico argelino del siglo XVIII , santo y místico sufí . Nació entre 1715 y 1729 en la tribu bereber Ait Ismâ'îl de los Qashtula, en Cabilia. [1] Estudió primero en una zawiya cercana en su ciudad natal de Jurjura . Luego, continuó estudiando en la Gran Mezquita de Argel antes de emprender su viaje a Mašriq en 1739-40 para realizar el hajj .

Tras su estancia en el Hiyaz, Bu Qubrayn se instaló en Egipto para profundizar sus conocimientos en la mezquita de Al-Azhar, en El Cairo. Allí fue iniciado en la orden sufí de la khalwatîya bajo la dirección de Muhammad ibn Salim al-Hifnawi (1689-1767/8), líder de la khalwatîya egipcia y rector de Al-Azhar. Como parte de su aprendizaje con Al-Hifnawi, Bu Qubrayn viajó extensamente para enseñar las doctrinas de la ḫalwatîya, incluso en Darfur durante seis años y hasta la India.

Después de tres décadas, Muhammad ibn 'Abd al-Rahman regresó a su aldea Jurjura en Argelia en algún momento entre 1763 y 1770. Allí, fundó una escuela y zawiya en la década de 1770 e inició a los cabileños en la tarîqa . [3] Rápidamente atrajo a notables locales y convirtió su zawiya en un prestigioso centro de aprendizaje, antes de su muerte en 1793/4. [4]

Propagación e influencia

La Raḥmâniyya se expandió rápidamente más allá de la región de Cabilia , en el este y sureste de Argelia, donde compitió con otras órdenes sufíes como Qâdiriyya o Tijâniyya . Sin embargo, dentro de Cabilia, su influencia fue casi exclusiva de cualquier otra orden. [5] En 1851, las autoridades militares francesas estimaron que la orden contaba con 295.000 miembros. [6]

Tras la muerte de Bu Qubrayn, su sucesor, 'Alî ibn 'Îsâ al-Maghribî, siguió siendo el líder indiscutible de la orden hasta 1835. [7] A partir de entonces, el liderazgo fue más disputado hasta 1860, lo que llevó a la división de la Raḥmâniyya en ramas independientes. Pero Muḥammad Amezzyân ibn al-Haddâd de Saddûk tomó el poder en 1860, devolviendo la unidad y el dinamismo a la orden durante una década. [5]

La Raḥmâniyya, junto con otras órdenes sufíes, cumplió un papel importante como centros educativos y organizaciones benéficas. [8] Las zawiyas ofrecían diferentes enseñanzas y apoyos en toda la orden, pero incluían estudios sobre religión, gramática, derecho religioso, geografía y matemáticas. [9]

Papel en el levantamiento de 1871

La Raḥmâniyya y el jeque al-Haddâd [fr] desempeñaron un papel importante durante el levantamiento argelino de 1871. Después de la transición de un régimen militar a un régimen civil, el decreto Crémieux y la derrota francesa en la guerra franco-prusiana , el jeque Mokrani lanzó la revuelta contra las autoridades francesas en marzo de 1871. [10] Pero la insurrección realmente ganó terreno cuando el jeque al-Haddâd proclamó la guerra santa contra los franceses en abril. [11] Pronto, alrededor de 250 tribus y 150.000 combatientes se levantaron de todas partes de Cabilia, especialmente miembros de la Raḥmâniyya. [12] Sin embargo, las tropas cabilias sufrieron derrotas decisivas en junio y julio, y la represión que siguió fue severa. [10]

La evolución después de 1871

Tras la insurrección de 1871, la principal zawiya perdió definitivamente el control sobre las otras ramas de la orden, [5] que ahora seguían y adaptaban las enseñanzas de la Raḥmâniyya de manera más o menos independiente. [13] La orden perdió parte de su influencia, pero siguió siendo vigorosa. En 1897, la Raḥmâniyya era la orden sufí más grande de Argelia, con 177 zawiyas y más de 155.000 miembros. [14]

En el siglo XX, el sufismo decayó en Argelia por múltiples razones. En primer lugar, las autoridades coloniales francesas utilizaron las órdenes sufíes y trataron de debilitarlas. En segundo lugar, los reformistas del movimiento modernista islámico atacaron a los sufíes, alegando que se dedicaban a prácticas desviadas y heréticas, supersticiones que mantenían a la gente en la ignorancia. [15] Además, bajo las presidencias de Ahmed Ben Bella (1963-1965) y Houari Boumedienne (1965-1978), las órdenes sufíes se debilitaron aún más por los gobiernos que intentaban aumentar su control de la sociedad argelina. Los jeques sufíes a menudo eran sometidos a arresto domiciliario y las propiedades de los sufíes eran nacionalizadas. [16] Sin embargo, la Raḥmâniyya experimentó una actividad renovada después de la independencia, y alrededor de 1950, tenía alrededor de 230.000 miembros, en su mayoría bereberes, es decir, casi la mitad de los 500.000 miembros de las órdenes sufíes argelinas. [14]

La situación de las órdenes sufíes mejoró bajo la presidencia de Chadli Benjedid (1979-1992), quien devolvió algunas de las propiedades que habían sido nacionalizadas. Las órdenes sufíes lograron reanudar sus actividades y el número de sus seguidores comenzó a aumentar nuevamente. Sin embargo, este revés terminó durante la guerra civil argelina en la década de 1990. Después de que los militares tomaron el control del estado, sancionaron no solo a los grupos salafistas y wahabíes, sino también a las órdenes sufíes. Al final de la guerra, el presidente Abdelaziz Bouteflika (1999-2019) se esforzó por apoyar al "sufismo como una alternativa más moderada a los salafistas más radicales y a los wahabíes más conservadores". [16]

En la actualidad, las órdenes sufíes como la Raḥmâniyya sobreviven en Argelia a pesar de su reducida influencia en la sociedad argelina. El sufismo es visto positivamente, aunque la mayoría de los jóvenes argelinos no practican lo que no consideran un estilo de vida moderno. [17] Y en Cabilia, donde la Raḥmāniyya es más fuerte, las tasas de afiliación son más altas que en otras regiones. [18]

Prácticas de Raḥmâniyya

Los principios de la Raḥmâniyya son bastante igualitarios y democráticos, lo que explica en parte su éxito en Cabilia. La orden reconoce a los santos locales y los integra en sus enseñanzas islámicas, logrando la síntesis entre las tradiciones locales y la ortodoxia islámica. Sus prácticas son sencillas y accesibles, pues no requieren un conocimiento extenso del Corán más allá de unos pocos versículos importantes. Los eruditos y hermanos utilizan ampliamente la lengua cabilia y no necesitan un conocimiento profundo del árabe. [19]

Una práctica fundamental consiste en enseñar al mûrîd (árabe: موريد "el discípulo") una serie de siete "nombres". El primero consiste en repetir lâ ilâha ilal 'llâhu (árabe: لا إله إلا الله "no hay más dios que Dios") entre 12.000 y 70.000 veces al día y a la noche. Si el mûršîd (árabe: مورشيد "el guía espiritual") está satisfecho con el progreso del mûrîd, entonces se le permite continuar con los seis nombres restantes: Allâh (árabe: الله "Dios") tres veces; huwa (árabe: هو "Él es"), ḥaqq (árabe: الحق "La Verdad Absoluta") tres veces; ḥayy (árabe: الحى "El Siempre Viviente") tres veces; qayyûm (árabe: القيوم "El Sustentador, El Autosubsistente") tres veces; qahhâr (árabe: القهار "El Siempre Dominante"). [7]

Organización de la orden Raḥmâniyya

La Raḥmâniyya está organizada siguiendo una jerarquía común en las órdenes sufíes. La enseñanza y la práctica se llevan a cabo en zawiyas bajo la dirección de un shaykh (شيخ, šaiḫ, o erudito o maestro religioso), asistido por un califa (ḫalifa o teniente) o un naib (نائب, nāʾib, o diputado), los muqaddams (representantes , [2] delegados o jefes locales) y finalmente los ikhwan (إخوان, iḫwan, o hermanos) constituyen la base de la jerarquía. [20]

Jeques

Zawiyas famosas

Sufíes destacados de Raḥmâniyya

Bibliografía

  • Benaissa, O., "Le soufisme algérien à l'époque coloniale", en: Horizons Maghrébins - Le droit à la mémoire , N°41, 1999. Jorge Luis Borges et l'héritage littéraire arabo-musulman / Le soufisme en Occident Musulman . págs. 91-103; doi :10.3406/horma.1999.1843
  • Clancy-Smith, JA, "Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800", en: Viajeros musulmanes, peregrinaciones, migraciones e imaginación religiosa , editado por Dale F. Eickelman y James Piscatori. Publicado por Routledge, 2013
  • Jong, F. de, "K̲h̲alwatiyya", en: Encyclopaedia of Islam, segunda edición , editado por: Bearman, P., Bianquis, Th., Bosworth, CE, van Donzel, E., Heinrichs, WP Publicado por primera vez en línea: 2012 Primera edición impresa: ISBN 9789004161214 , 1960-2007. 
  • Khemissi, H., Larémont, RR, y Eddine, TT, (2012) "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta a la juventud argelina", The Journal of North African Studies , 17:3, 547–558, doi :10.1080/13629387.2012.675703
  • Lacoste-Dujardin, C., Diccionario de la cultura berbère en Kabylie . Edición La Découverte, 2005
  • Margoliouth, DS, "Raḥmāniyya", en: Encyclopaedia of Islam, segunda edición , editado por: Bearman, P., Bianquis, Th., Bosworth, CE, van Donzel, E., Heinrichs, WP Publicado por primera vez en línea: 2012. Primero edición impresa: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 
  • Nadir, A., "La Fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle", en: Le Mouvement social , octubre-diciembre de 1974, núm. 89, págs. 59–84
  • Salhi, MB, Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya, en: Annuaire de l'Afrique du Nord , Centre national de la recherche scientifique; Institut de recherches et d'études sur le monde arabe et musulman (IREMAM) (éds.), París, Editions du CNRS, 1996, págs.
  • Salhi, MB, La tariqa Rahmaniya De l'avènement à l'insurrection de 1871. Publicado por: Haut Commissariat à l'Amazighité , 2008
  • Salhi, MB, "L'insurrection de 1871", en : Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962 , Sous la direction de Bouchène, A., Peyroulou, J.-P., Tengour, OS, Thénault , S. Edición La Découverte, 2014, págs.
  • Yacono, X., "Kabylie : L'insurrection de 1871", en: Encyclopédie berbère [En ligne], 26 | 2004, documento K08, mis en ligne le 01 juin 2011. URL: http://journals.openedition.org/encyclopedieberbere/1410; doi :10.4000/encyclopedieberbere.1410

Citas

  1. ^ ab Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pág. 202.
  2. ^ ab Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pág. 204.
  3. ^ Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pág. 203.
  4. ^ Clancy-Smith. Entre El Cairo y la Cabilia argelina: la tariqa Rahmaniyya, 1715-1800 . pág. 208.
  5. ^ abc Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Anuario de África del Norte : 254.
  6. ^ Bouchène; et al. "La resistencia del émir Abd el-Kader". Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962 .
  7. ^ ab Margoliouth. "Raḥmāniyya". Enciclopedia del Islam (segunda edición).
  8. ^ Khemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta entre la juventud argelina". The Journal of North African Studies : 549.
  9. ^ Salhi. "Confrérie religieuse et champ religieux en Grande-Kabylie au milieu du XXe siècle: la rahmaniyya". Anuario de África del Norte : 256 y 258.
  10. ^ ab Yacono. "Cabilia: L'insurrection de 1871". Encyclopédie berbère . págs. 3–5.
  11. ^ Bouchène; et al. "1871-1881: d'une insurrection à l'autre". Histoire de l'Algérie à la période coloniale: 1830-1962 .
  12. ^ Lacoste-Dujardin. "Insurrección de 1871". Diccionario de la cultura berbère en Cabilia .
  13. ^ Nadir. "La Fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". El Movimiento Social : 61.
  14. ^ ab Benaissa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizontes magrebíes - el derecho a la memoria : 92.
  15. ^ Benaisa. "Le soufisme algérien à l'époque coloniale". Horizontes Magrebíes - el derecho a la memoria : 100.
  16. ^ ab Khemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta entre la juventud argelina". The Journal of North African Studies : 550.
  17. ^ Khemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta entre la juventud argelina". The Journal of North African Studies : 553.
  18. ^ Khemissi; et al. "Sufismo, salafismo y política estatal hacia la religión en Argelia: una encuesta entre la juventud argelina". The Journal of North African Studies : 555.
  19. ^ Lacoste-Dujardin. Diccionario de la cultura berbère en Cabilia . págs. Rahmaniya.
  20. ^ Nadir. "La Fortune d'un ordre religieux algérien vers la fin du XIXe siècle". Le Movimiento Social : 59.
  21. ^ دار الخليل القاسمي للنشر والتوزيع: تعريف الطريقة الرحمانيّة الخلوتيّة والزاويّة القاسميّة Archivado el 30 de julio de 2017 en Wayback Machine.
  22. ^ ترجمة مؤسس زاوية الهامل سيدي محمد بن أبي القاسم الهاملي - مدونة برج بن عزوز Archivado el 29 de julio de 2017 en la Wayback Machine.
  23. ^ El Kacimi: لالة زينب القاسمية المرأة الرمز Archivado el 4 de septiembre de 2017 en la Wayback Machine.
  24. ^ ترجمة الشيخ الفقيه العلامة سيدي محمد بن الحاج محمد. - مدونة برج بن عزوز Archivado el 16 de mayo de 2017 en Wayback Machine.

Véase también

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