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Articulo de referencia

Ramachandra Deva I

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Gajapati Rāmachandra Deva I (1568–1607; popularmente llamado Abhinava Indradyumna ) fue el fundador de la dinastía Bhoi de Khurda en Odisha , India. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Estableció el reino de Khurda en 1568 y después de la muerte de Mukunda Deva hizo una alianza con Akbar y fue reconocido como Gajapati . [ 4 ] [ 5 ] Madala Panji lo asoció con el Yaduvamsa del Mahabharata . [ 6 ] Gajapati Ramachandra Deva también fue poeta sánscrito y erudito, autor del célebre drama "Shrikrushnabhaktabachhalya Charitam". [ 5 ] La población de Odia le dio el título de "Thakura Raja" como muestra de respeto por renovar los templos hindúes dañados que fueron destruidos por la invasión de Kalapahad . [ 7 ] [ 8 ] El título de reinado de Ramachandra Deva era "Vira Sri Gajapati Viradhi Viravara Pratapi Ramachandra Deva". [ 9 ]

Primeros años de vida

Ramachandra Deva era hijo de Danai Vidyadhara, un lugarteniente del rey Bhoi Govinda Vidyadhara . [ 10 ] [ 11 ] El historiador Hermann Kulke, al citar “ Katakarajavamshavali ”, menciona que el padre de Ramachandra Deva era conocido como “Vira Behara”, un miembro prominente de la comunidad Karana que servía como escriba en la corte y tuvo tres hijos, el mayor de los cuales fue Gajapati Ramachandra Deva, quien se convirtió en rey de Odisha, mientras que los otros dos hijos son mencionados como Vidyadhara Das y Chakudi Ray. Vidyadhara Das gobernó Bhubaneswar después de eliminar a los jefes locales y Chakudi Ray gobernó Patia. [ 12 ] Según el historiador KC Panigrahi , la familia de Ramachandra Deva pertenecía a la comunidad Karana; sin embargo, Madala Panji lo asoció con Yaduvamsa para elevar su estatus ante los ojos del general mogol Man Singh y legitimar su pretensión sobre el reino de Khurda y Puri . [ 13 ] Ramachandra Deva fue el Raja del reino de Khurda y, tras la muerte de Mukunda Deva , Ramachandra Deva se convirtió en "Gajapati". [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Ferishta lo mencionó como "un príncipe de gran fama y poder". [ 17 ] Así como Kharavela fue la estrella de la mañana cuando comenzó la marcha de los Odias, Ramachandra Deva fue la estrella de medianoche; ascendió al trono cuando la oscuridad total envolvió al pueblo hacia finales de siglo. [ 18 ] El hijo mayor de Ramachandra Deva fue Padmanav Pattanaik, Padmanav Pattanaik jugó un papel fundamental en la recuperación del Brahma Padartha del Señor Jagannath de Bisara Mohanty de Kujang Garh . [ 19 ]

Administración

Debido a la continua invasión de los afganos sobre Orissa, Ramachandra Deva aceptó la soberanía de Akbar a través de Man Singh I de Amer y los derrotó con el apoyo mogol. Los mogoles tomaron el control de Orissa y Ramachandra Deva continuó como rey subordinado. En el acuerdo de 1592, el emperador mogol le otorgó a Ramachandra Deva el principado de Khurda. Su territorio se denominó Qila Khurda, separado de Khalisa, y su dominio se extendía desde el río Mahanadi hasta Ganjam . Bajo su control se encontraban 31 zamindares subordinados, incluyendo todos los posteriores mahalas tributarios de Cuttack y al sur del río Mahanadi, y siete zamindares principales, que no ostentaban el título de rajas. Estos importantes jefes eran los zamindares de Keonjhar , Mayurbhanj , Bishnupur, Fatehbad, Narayangarh, Karrangarh y Nag o Bagbhum. [ 20 ]

Reinado

La invasión de Kalapahad trajo consigo una inmensa pérdida de riquezas almacenadas en varios templos antiguos de la región. La reconstrucción de estos templos fue emprendida rápidamente por Ramachandra Deva. [ 21 ] Se presentó como el sucesor de la cultura y la tradición de los antiguos reyes Gajapati. Renovó el Templo de Jagannath en Puri y reinstaló los ídolos de la trinidad expulsando a las fuerzas musulmanas de la ciudad en 1575 d. C. [ 22 ] Continuó el Gundicha Yatra , ocho años después de la instalación de las deidades, que se había interrumpido tras la destrucción causada por Kalapahad.

Por su notable obra, el rey fue popularmente conocido como el Segundo Indradymna o Abhinava Indradyumna , lo cual es una comparación honorable con el legendario fundador del templo, Maharaja Indradyumna . [ 23 ] [ 24 ] Estableció dieciséis aldeas de brahmanes mediante la concesión de tierras y construyó algunos fuertes en el área de Pipili : Bhuinmul, Sahajpal, Kharagarh y Kahnan, que se identifican con los actuales Bhuinmulgarh, Sahajpani, Aragarh y Garh Kurki respectivamente. [ 25 ] [ 26 ]

Diversión

Los gobernantes como Kapilendra Deva, Purushottama Deva, Prataparudra Deva de la dinastía Suryavansha y Ramachandra Deva de la dinastía Bhoi patrocinaron el arte y la música en Orissa. Durante su reinado, la música clásica, la danza y otras formas de arte alcanzaron su máximo esplendor. [ 27 ] En su reinado, los jóvenes eran vestidos de niñas y actuaban bajo la guía de Odissi, en lo que se denominó Gotipua Nrutya . Originalmente, las devadasis estaban destinadas únicamente al servicio del templo, pero durante el tiempo de Ramachandra Deva se dedicaron a brindar entretenimiento a la corte real. [ 28 ] [ 29 ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Suryanarayan Das (2010). Señor Jagannath . Editores Sanbun. págs.54–  . ISBN 978-93-80213-22-4.
  2. ↑ Harekrushna Mahtab (1959). La historia de Orissa . Prajatantra Prachar Samity.
  3. ↑ Jagannath Mohanty (2009). Enciclopedia de educación, cultura y literatura infantil: vol. 3. Cultura y educación de la India . Deep & Deep Publications. págs. 63–. ISBN  978-81-8450-150-6.
  4. ↑ Los rituales como cultura popular: Hacia una comprensión histórico-antropológica de la sociedad india moderna . Instituto de Cultura Oriental. 1999.
  5. 1 2 Atul Chandra Pradhan (2000). Historia, cultura y economía: Volumen de homenaje a la profesora Karuna Sagar Behera . Departamento de Historia de posgrado (SAP), Universidad de Utkal. ISBN 978-81-901303-0-1.
  6. ↑ The Orissa Historical Research Journal . Superintendente de Investigación y Museo, Orissa. 1982.
  7. ^ Nīḷamaṇi Miśra (1985). Salabega . Rạshtrabhasha Samavaya Prakashan.
  8. ↑ Subhakanta Behera (2002). Construcción de un discurso de identidad: Literatura oriya y el culto a Jagannath (1866-1936) . Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 978-81-215-1041-7.
  9. ↑ Pabitra Mohan Nayak. Inscripciones de Orissa: con especial referencia a Subarnapur . Readworthy. pp. 15–. ISBN  978-93-5018-108-9.
  10. ^ Dr. Manas Kumar Das. "Historia de Odisha" (PDF) . Universidad DDCE Utkal. pag. 41 . Consultado el 22 de julio de 2021 . 
  11. ↑ The Orissa Historical Research Journal . Superintendente de Investigación y Museo, Orissa. 1982.
  12. ↑ Tripathi, Gaya Charan; Kulke, Hermann (1987). Kaṭakarājavaṃśāvaliḥ: Texto y traducción . Vohra Publishers & Distributors. págs. 97–98 . ISBN  978-81-85072-08-1.
  13. ↑ PANIGRAHI, KRISHNA CHANDRA (5 de enero de 2023). Historia de Orissa: (PERIODO HINDÚ) . Notion Press. ISBN 978-1-68586-798-0.
  14. ↑ JP Das (13 de octubre de 2018). A Time Elsewhere . Penguin Random House India Private Limited. pp. 299–. ISBN  978-93-5305-340-6.
  15. ↑ Orissa (India) (1966). Gacetas del distrito de Orissa: Puri . Superintendente, Imprenta del Gobierno de Orissa.
  16. ↑ Francisco Brighenti (2001). Culto Śakti en Orissa . DK Printworld. ISBN 978-81-246-0179-2.
  17. ↑ Artesanía y comercio en Orissa . Publicaciones Mittal. págs. 179–. GGKEY:4EYA3F6QHL9. 
  18. ↑ NK Sahu (1964). Historia de Orissa desde los tiempos más remotos hasta el año 500 d.C. Universidad de Utkal.
  19. ↑ "Bishar Mohanty, un devoto ferviente. Odisha Review, ISSN 0970-8669" (PDF) . Bishar Mohanty, un devoto ferviente : 27–30 .
  20. ↑ Chandan Kumar Sadangi; Sanjay Mohapatra (3 de abril de 2017). Gestión del cambio para las organizaciones: Lecciones de la agitación política en la India . Emerald Group Publishing. págs. 13–. ISBN  978-1-78714-119-3.
  21. ↑ Artesanía y comercio en Orissa . Publicaciones Mittal. págs. 22–. GGKEY:4EYA3F6QHL9. 
  22. ↑ Masaaki Kimura; Akio Tanabe (2006). El estado en la India: pasado y presente . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-567277-0.
  23. ↑ Trilochan Dash. Historia del Señor Sri Jagannatha en Srimandira en Sri Purusottam Kshetra . Dash Trilochan. págs. 263–. GGKEY:Y2TR84PZ0DD. 
  24. ↑ Sitakant Mahapatra (1993). Más allá de la palabra: Los múltiples gestos de la tradición . Motilal Banarsidass Publ. pp. 191–. ISBN  978-81-208-1108-9.
  25. ^ Jagannātha Prasāda Dāsa (2005). Pinturas Puri: El Chitrakara y su obra . Prafulla. ISBN 978-81-901589-7-8.
  26. ↑ Amiya Kumar Pattanayak (2007). Historia con un toque diferente: Reflexiones sobre la obra de Jagannath Patnaik . Indian Publishers' Distributors. ISBN 978-81-7341-451-0.
  27. ^ Bhagabana Sahu (1997). Historia cultural de Orissa, 1435-1751 . Publicaciones Anmol. ISBN 978-81-7488-654-5.
  28. ↑ Sujata Patnaik (2006). Leyenda popular Bhagaban Sahu . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. ISBN 978-81-230-1342-8.
  29. ↑ Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (2005). Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, Poona . Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar.