Ranganathananda

Swami Ranganathananda (15 de diciembre de 1908 – 25 de abril de 2005) fue un swami hindú de la orden Ramakrishna Math . Fue el decimotercer presidente de Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission. ^{[ 1 ]}

Swami Ranganathananda (nombre premonástico Shankaran Kutty ) nació el 15 de diciembre de 1908 en una aldea llamada Trikkur cerca de Trichur , en Kerala, hijo de Neelakanta Sastry y Lakshmikutty Amma. ^{[ 2 ]} Siendo adolescente, se sintió atraído por las enseñanzas de Swami Vivekananda y Ramakrishna y se unió al centro de Mysore de la Orden Ramakrishna como Brahmachari en 1926. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Sirvió en el Centro de Mysore durante 9 años y estuvo bajo la tutela de Swami Siddheswarananda y otros 3 años bajo la tutela de él en el centro de Bangalore. Fue iniciado como Sannyasi ( monje ) en 1933, en el 70 aniversario del nacimiento de Vivekananda por Shivananda , un discípulo directo de Ramakrishna . Entre 1939 y 1942, trabajó como secretario y bibliotecario en la sucursal de Rangún de la Misión Ramakrishna. En 1942, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando Japón bombardeó Birmania (actual Myanmar) y el centro tuvo que cerrar, Swami Ranganathananda regresó a Dhaka, prefiriendo la ruta terrestre, caminando junto con miles de otros refugiados, aunque existían alternativas más cómodas.

Luego, se desempeñó como presidente del centro de Karachi del Math desde 1942 hasta 1948, hasta la partición de la India , después de la cual la misión tuvo dificultades para continuar sus actividades en Karachi. ^{[ 4 ] [ 5 ]} En Karachi, L.K. Advani entró en contacto con él y escuchó sus discursos sobre el Bhagavad Gita . ^{[ 5 ]} Advani dijo que Ranganathananda fue una "gran influencia" durante sus años de formación. Según Advani, en Karachi, Mohammed Ali Jinnah había escuchado una vez la conferencia de Swami Ranganathananda sobre el Islam y el profeta Mahoma y comentó: "Ahora sé cómo debe ser un verdadero musulmán". ^{[ 4 ] [ 6 ]}

De 1949 a 1962, se desempeñó como secretario en el centro de Delhi . Luego, de 1962 a 1967, fue secretario del Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna en Calcuta , director de la Escuela de Estudios Humanísticos y Culturales y editor de la revista mensual de la misión. El swami se convirtió en presidente de la sucursal de Hyderabad en 1973, donde desarrolló la Escuela de Idiomas Vivekananda Vani, un templo y una biblioteca. ^{[ 7 ]} Fue elegido vicepresidente de Ramakrishna Math and Mission en 1988. ^{[ 2 ] [ 7 ]} En 1998 fue elegido presidente de la misión. ^{[ 8 ]}

Swami Ranganathananda fue elegido por el gobierno indio para recibir el premio Padma Vibhushan en el año 2000. Rechazó el premio, ya que le fue otorgado a título individual y no en nombre de la Misión. Aceptó el Premio Indira Gandhi a la Integración Nacional en 1987 y el Premio Gandhi de la Paz en febrero de 1999, ya que ambos fueron otorgados a la Misión Ramakrishna. ^{[ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]}

Desde su residencia en Bangalore en la década de 1930, Swami Ranganathananda fue un popular maestro y conferenciante sobre la cultura espiritual india. A mediados de la década de 1950, era conocido en la India como una autoridad en Vedanta práctico. ^{[ 2 ]} Desde la década de 1960, realizó giras de conferencias casi anuales por Europa Occidental, Estados Unidos, Australia y Singapur. También dio conferencias en Irán y en la Unión Soviética. ^{[ 2 ]} Ranganathananda es reconocido por sus contribuciones que unen la ciencia y la espiritualidad vedántica. ^{[ 2 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Swami Ranganathananda fue considerado un gran erudito y maestro. ^{[ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]} Escribió más de 50 libros. El Bharatiya Vidya Bhavan publicó alrededor de veintinueve de estos libros. ^{[ 10 ]} Su libro más famoso incluye Valores eternos para una sociedad cambiante y comentarios sobre los mensajes del Bhagavad Gita y los Upanishads . ^{[ 13 ] [ 15 ]} Era conocido como un buen orador. ^{[ 15 ]} Sus clases semanales y conferencias públicas eran populares entre sus seguidores. Ganapathy, corresponsal de The Hindu , escribe que "En todas sus conferencias, Swami Ranganathananda hizo hincapié en la filosofía de la religión eterna, un Vedanta práctico, que enseña la aceptación universal". Impartió clases de moral y religión para los presos en las cárceles de Bangalore y Mysore. En Delhi, Ranganathananda organizó servicios sociales en hospitales y trabajó para el alivio de los pacientes de lepra. ^{[ 13 ]} El primer ministro indio, Manmohan Singh, describió a los swamis Ranganathananda y Vivekananda como "líderes con una mentalidad moderna y un temperamento científico". ^{[ 16 ]}

Swami Ranganathananda vivió los últimos días de su vida en la sede de la Misión Ramakrishna en Belur , Bengala Occidental. Falleció en el Centro Médico Woodlands de Calcuta a las 15:51  del lunes 25 de abril de 2005, a causa de un paro cardíaco. Tenía 96 años. Su cuerpo fue expuesto al público en Belur Math (cerca de Calcuta) ese mismo día y fue incinerado al día siguiente. Correos de la India emitió un sello postal de 5 rupias para conmemorar el centenario del nacimiento de Swami Ranganathananda en diciembre de 2008 en Calcuta. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Su vida y obra han sido documentadas en numerosas biografías, incluida la escrita en malayalam por D. Vijayamohan . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

• ¿Estás creciendo espiritualmente? ¿Puedes amar a los demás? ¿Puedes sentir unidad con los demás? ¿Tienes paz interior? ¿Y la irradias a tu alrededor? Eso es crecimiento espiritual, que se estimula mediante la meditación interior y el trabajo realizado con espíritu de servicio hacia el exterior.
• «No estoy solo en el mundo… Pertenecemos a un mundo… El vasto mundo nos rodea. No podemos prescindir de él. No podemos llegar a ser humanos sin un mundo humano a nuestro alrededor. ¡Cuánto le debemos al mundo de los demás seres humanos que nos rodean!» ^{[ 21 ]}
• "La eficiencia y la energía provienen de la emoción, no del conocimiento intelectual, que solo puede dirigir esa energía emocional. Pero el verdadero impulso proviene de la emoción. Es lo que te hace trabajar al máximo." ^{[ 22 ]}
• «Así pues, trabajad con ahínco; cumplid con todos vuestros deberes; desarrollaos; luego venid y entregaos al Altísimo. Haced un trabajo honesto durante todo el día, luego sentaos a meditar; luego encomendaos a Dios. De lo contrario, esa meditación carece de sentido y valor. La meditación al final de un día de ocio no tiene sentido; pero la misma al final de un día activo, lleno de buenas obras, sí tiene sentido y es gratificante.» ^{[ 23 ]}
• ¿Cómo podemos encontrar alegría en el trabajo? ¿Trabajando para uno mismo? No; no es posible encontrar esa alegría continua en el trabajo mediante motivaciones egoístas. La frustración y el hastío son el fin de toda motivación egoísta. Las frustraciones y las crisis nerviosas son el fin de una vida egocéntrica. El primer consejo de la psiquiatría moderna para estas personas es salir de esta prisión del egocentrismo y encontrar un interés genuino en los demás. Todos debemos aprender algún día que la mejor manera de ser feliz es esforzarnos por hacer felices a los demás. Así pues, dondequiera que encontremos frustración, siempre descubriremos que la persona en cuestión ha sido demasiado egocéntrica, y la única esperanza para ella reside en aprender a interesarse por los demás, en encontrar alegría en la alegría ajena. Este es el camino real que conduce a la salud, a la fortaleza, a la eficiencia. Esta gran verdad —universal y humana— debemos aplicarla al mundo y a nuestra vida en él. ^{[ 24 ]}
• El nuevo gran mantra de hoy es "Trabajo" y "Trabajo duro"; junto con el trabajo duro, el trabajo inteligente y el trabajo en equipo cooperativo. Todas las grandes empresas son producto del trabajo en equipo. Solo podremos afrontar el desafío de la libertad cuando hayamos aprendido esta eficiencia inherente al trabajo en equipo y al trabajo duro e inteligente. Esta es la filosofía que debemos aprender conscientemente, no inconscientemente, como si la descubriéramos por casualidad. ^{[ 25 ]}
• Desde la perspectiva del ego, el trabajo es pura tensión. Pero tras el ego, existe una dimensión espiritual infinita. Cuando se comprende, aunque sea mínimamente, el trabajo extra no resulta pesado. Incluso las experiencias cotidianas lo demuestran: cuando hay amor en el corazón, quien trabaja no se siente agobiado. Cuando no hay amor en el corazón, incluso un poco de trabajo resulta muy pesado. En cuanto se siente amor por una causa, se puede lograr cualquier cosa; trabajar duro, pero con un espíritu de desapego basado en un amor superior.
• El trabajo no es trabajo en absoluto. Es una cuestión de agencia y apego. Cuando estos dos elementos faltan, el trabajo deja de ser trabajo, se convierte en un juego, se vuelve espontáneo y natural. Cuando uno se desapega por completo, toda esa tensión desaparece. Uno trabaja, pero no siente que trabaja. ¡Qué idea tan hermosa! ^{[ 26 ]}
• El trabajo es una tarea ardua; Sri Krishna no permitirá esa actitud. También hay alegría en el trabajo. No abandones el trabajo; continúa trabajando, pero renunciando mentalmente a toda acción. Es un estado mental maravilloso: trabajar y, a la vez, no trabajar.
• Quienes trabajan, trabajan con entusiasmo y alegría, y en el trabajo aprenden la calma y la serenidad de la mente y el corazón humanos; ¡qué alegría tan maravillosa es trabajar de esa manera!
• Cuando la ciencia insiste en estudiar las cosas desde el punto de vista de los objetos mismos, eliminando la ecuación personal, en efecto, enfatiza el sakshi-bhava o punto de vista del sakshi (actitud del testigo); pues, la visión limitada y circunscrita del ego da lugar a la visión ilimitada y universal del sakshi , mediante la práctica del desapego científico o intelectual. ^{[ 27 ]}
• Los esfuerzos y conclusiones del intelecto condicionado por los sentidos no pueden ser la última palabra en la búsqueda de la verdad por parte del hombre. Un enfoque intelectual de la verdad solo desembocará en el agnosticismo, y a menudo en el cinismo. Pero todo el ser humano busca experimentar la verdad, realizarla. … Este ascenso por encima del racionalismo hacia la experiencia y la realización directas, este crecimiento del hombre desde la dimensión sensible a la suprasensible, es el mensaje especial de la tradición espiritual india. ^{[ 28 ]}
• El misticismo, estudiado con seriedad, desafía los principios básicos de las culturas occidentales: a) la primacía de la razón y el intelecto; b) la naturaleza individual y separada del ser humano; c) la organización lineal del tiempo. Los grandes místicos, al igual que nuestros grandes científicos, conciben el mundo como algo más amplio que esos principios, que trasciende nuestras visiones tradicionales. ^{[ 29 ]}

• Swami Ranganathananda: un monje con una misión.
• Filosofía educativa de Swami Ranganathananda

Conferencias

• Vivekachudamani