Reflexión (filosofía)

La reflexión es una forma de pensamiento reflexivo y comparativo. Se pueden distinguir diferentes tipos de reflexión.

Por un lado, está la autorreflexión , es decir, pensar en uno mismo o en el propio comportamiento. El verbo correspondiente es reflexionar y significa meditar, pensar o contemplar.

En filosofía , desde el siglo XVII también se han dado usos específicos del concepto en determinadas disciplinas, que se basan en él y enfatizan diferentes aspectos. Por ejemplo, la reflexión sobre las relaciones sociales o el uso del lenguaje .

La preocupación central radica en la distinción entre la percepción dirigida a objetos externos y el tipo de actividad mental que reflexiona sobre los actos de pensamiento y representación en sí mismos ( abstracción ).

Un “ conocimiento del conocimiento” (ἐπιστήμης ἐπιστήμη, Episteme ) ya es mencionado por Platón ( Charmides 171c), ^{[ 1 ]} Aristóteles lo llama el “pensamiento del pensamiento” en el contexto de una discusión sobre la Eudaimonia , que para él surge de la actividad intelectual en general:

“Ahora bien, si el que ve percibe que ve, y el que oye que oye, y el que camina percibe que camina, y si en todo lo demás hay asimismo percepción de que somos activos, de modo que así percibimos que percibimos, y pensamos que pensamos: y el hecho de percibir y pensar es señal de que somos (...)”. ^{[ 2 ]}

Finalmente, el retorno del espíritu a sí mismo, epistrophé en griego, se convierte en un concepto central en el neoplatonismo , especialmente en Proclo . En la Edad Media , epistrophé se tradujo inicialmente como reditio , retorno, o conversio , conversión. Sin embargo, Tomás de Aquino también utilizó reflexio . ^{[ 3 ]}

Siguiendo las metáforas del espejo de Descartes , surgieron numerosas teorías controvertidas sobre la reflexión. Sin embargo, "la definición de Leibniz — La réflexion n'est autre chose qu'une atencion à ce qui est en nous' ^{[ 4 ]} (“La reflexión no es más que atención a lo que está dentro de nosotros”) ^{[ 5 ]} probablemente habría sido aceptada como una visión común dentro de la tradición cartesiana hasta Husserl . Estos fundamentos dieron lugar a distinciones que diferenciaron cada vez más la “reflexión” de la noción psicológica predominante de introspección .

Tras haberse consolidado como términos coloquiales en inglés y francés la palabra «reflexión» en el siglo XVII, el análisis que John Locke hizo de la reflexión en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) resultó decisivo para los debates filosóficos posteriores sobre el tema. Locke distingue entre la percepción de los objetos externos y la percepción de los procesos internos de nuestra alma, tales como «percibir, pensar, dudar, creer, razonar, conocer, querer», incluyendo los sentimientos asociados de «satisfacción o insatisfacción».

Y tales son la percepción, el pensamiento, la duda, la creencia, el razonamiento, el conocimiento, la voluntad y todas las distintas acciones de nuestra propia mente; de ​​las cuales, siendo conscientes y observándolas en nosotros mismos, recibimos en nuestro entendimiento ideas distintas, del mismo modo que las recibimos de los cuerpos que afectan a nuestros sentidos. Esta fuente de ideas reside en cada hombre enteramente en sí mismo; y aunque no sea sentido, pues no tiene nada que ver con los objetos externos, se le asemeja mucho y bien podría llamarse SENTIDO INTERNO. Pero así como llamo a la otra Sensación, así llamo a esta REFLEXIÓN, pues las ideas que proporciona son aquellas que la mente obtiene únicamente al reflexionar sobre sus propias operaciones internas. ^{[ 6 ]}

Sigue sin estar claro si la reflexión debe considerarse dependiente de la percepción externa o como una fuente independiente de conocimiento, puesto que Locke —basándose en Descartes , quien, ciertamente, aún no utilizaba el término "reflexión"— también afirma que la reflexión es una fuente independiente de conocimiento.

Para Immanuel Kant y su filosofía trascendental , la reflexión era un medio esencial de cognición y conocimiento, haciendo hincapié en el papel de los conceptos asociados y su necesaria distinción (cf. → filosofía crítica ). Al remontar estas actividades al propio yo del pensador, también las denominó con sus propios «conceptos de reflexión» (Reflexionsbegriffen), a saber: unidad y diferencia, sintonía y conflicto, lo interno y lo externo, materia y forma ( CPR B 316 y ss.). Cabe mencionar también la anfibología de los conceptos de reflexión (CPR B 326).

La idea de que la reflexión implica una pérdida de inmediatez se encuentra por primera vez en François Fénelon y fue propagada sobre todo por Jean-Jacques Rousseau : «El estado de reflexión es un estado contra la naturaleza». ^{[ 7 ]} Un tratamiento literario bien conocido de este tema es Über das Marionettentheatherer de Heinrich von Kleist , que afirma:

“Observamos que, en la medida en que el reflejo se vuelve más oscuro y débil en el mundo orgánico, la gracia emerge cada vez más radiante y dominante.”

Johann Gottfried Herder señaló que la reflexión depende del lenguaje : solo el lenguaje permite capturar momentos individuales en un «océano de sensaciones» sobre el cual la mente puede reflexionar. A medida que las personas recurrían a lo que ya habían logrado en el pasado, lo expandían y mejoraban, Herder finalmente consideró la historia espiritual (Geistesgeschichte) como un «contexto supraindividual de reflexión». ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Immanuel Kant aborda los conceptos de reflexión de sus predecesores en un apéndice a la analítica trascendental de la Crítica de la razón pura . Allí habla de anfibología, ^{[ 10 ]} es decir, la ambigüedad de estos conceptos de reflexión, ya que o bien «abstraen de toda condición de contemplación (...) de modo que, por supuesto, nada nos queda en el mero concepto salvo el interior en general» (B 339, 341); o bien los conceptos de entendimiento están completamente «sensibilizados», de manera que solo se puede determinar su diferencia y su contradicción. El primer error fue de Leibniz, el segundo de Locke (B 327). Por lo tanto, aboga por una reflexión trascendental, a través de la cual primero debe determinarse si los conceptos “se comparan entre sí como pertenecientes al entendimiento puro o a la percepción sensorial” (B 317) - la llama trascendental, porque “identifica las condiciones subjetivas bajo las cuales podemos llegar a los conceptos” y “no tiene que ver con los objetos mismos” de los cuales se obtienen los conceptos (B 316).

En su Wissenschaftslehre de 1794, Johann Gottlieb Fichte distingue entre «reflexión» y «esfuerzo» como las dos actividades fundamentales del «yo absoluto». ^{[ 11 ]} En una primera etapa, dan lugar a la «conciencia del yo» como una «actividad que regresa a sí misma y se determina». ^{[ 12 ]} Mediante una «reflexión libre» posterior, lo que inicialmente aún está conectado se separa y se «absorbe en una nueva forma, la forma del conocimiento o la conciencia» ^{[ 13 ]} por lo que la reflexión se convierte en el «ser para sí del conocimiento», ^{[ 14 ]} que, sin embargo, nunca puede realizar plenamente su fundamento, a saber, su libertad y unidad. La «ley básica esencial de la reflexión» es que el conocimiento siempre conserva la forma de «aquello y aquello», lo que lleva al hecho de que la «reflexión sobre la reflexión» siempre hace que «el mundo aparezca en una nueva forma». ^{[ 15 ]} La conexión entre reflexión e inmediatez es accesible en el amor, que para Fichte se define como la “reflexión que se destruye puramente en Dios”. ^{[ 16 ]}

Para Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , la «esfera de reflexión y separación» es característica del hombre, ^{[ 17 ]} pero al mismo tiempo significa «una enfermedad espiritual». ^{[ 18 ]} Sin embargo, dado que esto determina la conciencia moderna principalmente a través del cristianismo como una «separación de lo infinito y lo finito», ^{[ 8 ]} es necesario abordarlo. Schelling se encarga de ello en el Sistema del Idealismo Trascendental (1800), en el que la «libre reflexión» tiene la tarea de llevar al yo a la conciencia de sí mismo como opuesto al mero organismo. La reflexión es «analítica», pero remite a una «intuición sintética» previa en la que lo que contempla y lo contemplado son idénticos.

Schelling critica a Fichte por no escapar nunca del «círculo de la conciencia» con su postulado del yo a través del yo, sin lograr así alcanzar los objetos de la naturaleza dados independientemente. ^{[ 19 ]} Sin embargo, es difícil eximir al propio Schelling de este mismo reproche.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel define la filosofía moderna en un ensayo de 1802 como la «filosofía de la reflexión sobre la subjetividad», pero critica que en las obras de sus predecesores persista la separación entre la conciencia finita y un Absoluto vacío. Desarrolló su propia concepción de la reflexión en la Ciencia de la lógica (1812-1816) y en la Enciclopedia de las ciencias filosóficas (a partir de 1816).

Hegel distingue entre el “ser” como pura inmediatez y la “esencia”, cuya “propia determinación” es la reflexión. ^{[ 20 ]} La reflexión “postula” la identidad de la esencia, presuponiendo así el ser por un lado, pero al mismo tiempo “postulándolo” a sí misma. La “reflexión postuladora” va acompañada, por lo tanto, de una reflexión “externa” que niega el ser postulado, precisamente porque es postulado por la reflexión, por lo que es “la abolición de este postulado” y “al negarlo niega esta negación”. ^{[ 21 ]} Finalmente, la “reflexión determinante” muestra que la reflexión postulada y la externa son una, porque esta última no es sino la “reflexión inmanente de la inmediatez misma”. ^{[ 20 ]} Esto da como resultado identidad, diferencia y contradicción como “determinaciones de la reflexión”, por lo que la reflexión “perece” en esta última, en el doble sentido de la expresión. La “reflexión infinita” conduce de la “esencia”, que tiene el carácter de una “sustancia”, al “concepto” puramente subjetivo como tercera etapa del desarrollo de la lógica hegeliana. En el ámbito del concepto, la reflexión, que hasta entonces solo había constituido el “movimiento” del ser a la esencia, se “articula” como juicio y resolución. ^{[ 20 ]}

De esta “reflexión en general”, Hegel distingue la “reflexión de la conciencia”, que desarrolló en la Fenomenología del Espíritu (1806), y la “reflexión más específica del entendimiento”, que analiza las condiciones de la percepción desde diversos puntos de vista. ^{[ 22 ]} Dentro del proceso general de su filosofía, que describe la llegada del Absoluto , también identifica el ser y la conciencia del ser humano individual como una “etapa de reflexión”. ^{[ 23 ]}

Según Hegel, Jakob Friedrich Fries rastreó la reflexión hasta el «conocimiento directo de la razón», por un lado, mientras que, por otro, la definió empíricamente como una facultad de «autoobservación interior». Como resultado, se intensificó la tendencia hacia un enfoque « psicológico », en el que la reflexión misma se trataba como un objeto empírico. En contraste, Franz Brentano enfatizó que «la percepción interior... nunca puede convertirse en observación interior», sino que simplemente acompaña a las observaciones. La fenomenología de Edmund Husserl se basó en esta idea.

Husserl considera la reflexión como el «método de la conciencia para el conocimiento de la conciencia en general». Dado que para él solo los contenidos de la conciencia pueden ser objeto de una filosofía estrictamente científica, posee así una «función metodológica universal». Formula un orden gradual de reflexiones, porque las «reflexiones son nuevamente experiencias y, como tales, pueden convertirse en sustratos de nuevas reflexiones, y así indefinidamente», de modo que los hechos previamente experimentados se registran en la «retención». ^{[ 24 ]} Finalmente, se visualiza así el «yo puro». Los sucesores fenomenológicos y existencialistas de Husserl criticaron esta «reducción a la pura subjetividad ». ^{[ 8 ]} Merleau-Ponty señaló que, por un lado, con este enfoque el mundo se vuelve tan transparente para el yo que resulta incomprensible por qué Husserl tomó ese desvío; por otro lado, la reflexión siempre encuentra una «impenetrabilidad» (opacidad) prerreflexiva del mundo. La reflexión debe examinar y desarrollar sus posibilidades frente a esta impenetrabilidad:

“Lo que se nos da no es ni conciencia ni ser puro, sino, como el propio Kant lo expresó profundamente, experiencia; en otras palabras, la comunicación de un sujeto finito con un ser impenetrable del que emerge, pero en el que, sin embargo, permanece comprometido.”

De esto se deduce: “La reflexión nunca es capaz de elevarse por encima de todas las situaciones... siempre se da a sí misma de forma experiencial (erfahrungsmäßig), en un sentido kantiano de la palabra experiencia: surge sin saber de dónde viene, se me da tal como la naturaleza la da”.

En El ser y la nada , Jean-Paul Sartre describe el fracaso de la reflexión en su “doble esfuerzo simultáneo por objetivar e interiorizar”.

"La reflexión sigue siendo una posibilidad permanente del para-sí como un intento de apoderarse del ser. A través de la reflexión, el para-sí, que se pierde fuera de sí mismo, intenta recordarse a sí mismo en su ser."

Pero “el retorno del ser a sí mismo solo puede hacer que aparezca una distancia entre aquello que regresa y aquello hacia lo que se produce el retorno”: una escisión que “solo hace que la nada que separa la conciencia de sí misma sea aún más profunda e insuperable”.

Sartre distingue entre un total de tres “procesos de sinsentido”: primero, el sinsentido del “para sí”, que se pierde “fuera”, “con el para sí y en los tres éxtasis temporales” pasado, presente y futuro; segundo, el intento de recuperarse, como se acaba de describir; tercero y finalmente, la anulación a través del “ser-para-los-otros”, que Sartre llama “impuro” o “reflexión cómplice”, porque persigue el objetivo imposible de “ser simultáneamente otro y permanecer él mismo”.

Karl Jaspers , citando a Kierkegaard , define la «autorreflexión existencial» como «un medio que nunca se cierra para mí». Por un lado, en ella «me busco a mí mismo» «como algo que emerge de mi propio juicio», un proceso que, en principio, no puede concluirse; por otro lado, aunque constantemente descubro nuevas posibilidades, corro el riesgo de destruir «todo comienzo de mi realidad». «La existencia solo puede encontrarse a sí misma en el peligro constante de la infinitud de su reflexión», en la que «se atreve a abrirse sin límites».

Martin Heidegger aborda el concepto de reflexión en la Tesis sobre el Ser de Kant (1962). La reflexión trascendental kantiana es «reflexión sobre la red de lugares en el lugar del ser», donde el pensamiento se manifiesta «primero como reflexión y luego como reflexión de la reflexión». La primera proporciona «el horizonte» en el que «se pueden ver cosas como la postulación y la oposición», mientras que la segunda constituye «el procedimiento mediante el cual... se interpreta el ser visto en el horizonte de la postulación». Según Heidegger, esta dicotomía es fundamental para «toda la historia del pensamiento occidental».

Paul Ricœur se refiere a Fichte y a su recepción en la filosofía francesa cuando describe la reflexión como la «reapropiación de nuestro afán de existencia». Lo que distingue a la filosofía de la reflexión de la filosofía cartesiana de la conciencia es que en ella el yo «no se da ni en una evidencia psicológica ni en una intuición intelectual».

La reflexión es el esfuerzo por recuperar el ego del 'ego cogito' en el espejo de sus objetos, sus obras y, finalmente, sus acciones.

En el siglo XX, las cuestiones de reflexión y reflexividad resurgieron gracias a la influencia formativa de la filosofía de la ciencia y la filosofía del lenguaje , la lingüística y el estructuralismo . Estas cuestiones se manifiestan con especial fuerza en la filosofía postanalítica (en su intento de reintegrar el empirismo y la semántica de la reflexión), así como en las teorías de la comunicación , especialmente en las teorías del discurso y de sistemas . En este paradigma comunicacional, la nueva tematización se refleja también en la influencia de Martin Heidegger (1889-1976) y Hans-Georg Gadamer (1900-2002). Según el análisis de Herbert Schnädelbach , la reflexión es tradicionalmente el pensamiento del pensamiento, que resulta útil y sistematizable como filosofía y, más precisamente, como filosofía metodológica-racional . La sistematización metodológica de la «reflexión» permite transformar la comprensión preanalítica y mentalista de la reflexión en las teorías del discurso que siguen a Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel, así como en las filosofías lingüísticas y postanalíticas, y diferenciarla críticamente en ellas. Se abandona la idea del reflejo. Schnädelbach formula la relación entre reflexión y método al comienzo de su obra principal, Reflexion und Diskurs (1977):

"Quien hable de cuestiones filosóficas de método se expone a la sospecha de hablar de filosofía en lugar de filosofar. Sin embargo, si la discusión de cuestiones metodológicas forma parte de la filosofía, obviamente solo se puede hablar de filosofía de manera filosófica, y es necesario hacerlo si se consideran relevantes las cuestiones metodológicas en filosofía. ... La tradición filosófica denomina a esta autotematización de las formas de tematizar (en una metáfora óptica) reflexión, y la explica sobre todo en la época moderna —a grandes rasgos: desde Descartes hasta Husserl— en términos mentalistas: como pensar del pensamiento (Denken des Denkens), conocer del saber (Erkennen des Erkennens), conciencia de la conciencia, etc. Vincula lo que se explica de esta manera con la conciencia de la conciencia. Vincula lo que se explica así con la tarea de una justificación filosófica de la filosofía, que a su vez consiste en justificar la ciencia y la moral . La reflexión se convierte así en el medio de la autojustificación de la filosofía, es decir, el proceso de resolver un problema que está estructurado de forma reflexiva." «La reflexión es, por lo tanto, el concepto metodológico más importante en la filosofía moderna ».

Aquí, la reflexión como justificación —en el sentido de razones para la validez de la filosofía práctica— va más allá de la reflexión como autoobservación (lo que representa una demarcación de las teorías empiristas y sistémicas). Una tercera distinción que cabe hacer en la teoría de la reflexión de Schnädelbach es la reflexión como clarificación de conceptos (análoga a su separación analítica de discursos normativos, descriptivos y explicativos). Con respecto a la reflexión como justificación de las acciones, Jürgen Habermas enfatiza el anclaje comunicativo de la reflexión en el ciclo de conferencias El discurso filosófico de la modernidad (1983/84):

"Por supuesto, la 'reflexión' ya no consiste en que el sujeto del conocimiento se refiera a sí mismo de forma objetivadora. Esta reflexión unificada y prelingüística es reemplazada por la superposición de discurso y acción integrada en la acción comunicativa ."

En la teoría de sistemas de Niklas Luhmann , la reflexión se refiere a una cierta forma de autorreferencia de los sistemas sociales , concretamente aquella en la que el sistema basa sus operaciones en la diferencia entre sistema y umwelt . La autorreferencia sirve a la reproducción autopoiética , es decir, la reproducción del sistema desde dentro de sí mismo; la orientación hacia la diferencia entre sistema y umwelt permite al sistema elegir el condicionamiento del propio entorno, que puede volverse relevante si el sistema como tal es cuestionado. Luhmann formuló, también con respecto a los sistemas mentales (con referencia a Jürgen Ruesch/ Gregory Bateson para estándares indiscutibles de las teorías psiquiátricas):

Cualquier análisis de la autodescripción o, en terminología clásica, de la «reflexión», deberá partir de la premisa de que el sistema permanece operativamente inaccesible para sí mismo y, por lo tanto, también opaco para sus propias operaciones. ... Esta podría ser la razón por la que las teorías clásicas de la autorreflexión, ya sea de la conciencia o del «espíritu», trabajan con el esquema determinado/indeterminado. ... En la teoría de Hegel, esto se convierte en un problema a través de la dialéctica de las transiciones disciplinadas.

Las teorías de la reflexión abordan de diversas maneras la paradoja del punto ciego en toda observación: la abstención de sí mismo de Kant, la insinuación de Martin Heidegger, el ser-en-lenguaje de Hans-Georg Gadamer o el teorema de la deconstrucción de Jacques Derrida; todo ello con el fin de comprender aquello que no puede describirse, al menos como «indeterminado». Siguiendo a Hegel, Theodor Adorno, quien continuó trabajando extensamente en este tema, se vio impulsado a desarrollar una dialéctica negativa . En esta postura teórica, la reflexión es la referencia mental a lo que el pensamiento puede y no puede pensar en el pensamiento (o a lo que las conversaciones y otras comunicaciones pueden y no pueden comunicar en la comunicación).

• Las cinco W
• Gotthard Günther
• Contemplación
• Autoconciencia
• Autoconocimiento
• Mirada introspectiva

Cronológico

• René Descartes : Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. 1637 (alemán: Abhandlung über die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs und der wissenschaftlichen Wahrheitsforschung ).
• John Locke : Un ensayo sobre la comprensión humana . 1690 (alemán: Ein Versuch über den menschlichen Verstand ).
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel : Phänomenologie des Geistes . 1806/1807.
• Edmund Husserl : Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Niemeyer, Halle (Saale) 1913.
• Hans Wagner: Filosofía y reflexión. Múnich, Basilea 1959. 3. Auflage. 1980, ISBN 3-497-00937-7
• Herbert Schnädelbach: Reflexión y Diskurs. Fragen einer Logik der Philosophie. Fráncfort del Meno 1977, ISBN 3-518-06408-8
• Niklas Luhmann : Sistema Social. Grundriss einer allgemeinen Theorie. Fráncfort del Meno 1984, ISBN 3-518-57684-4
• Lothar Zahn: Arte. Reflexión. En: Joachim Ritter , Karlfried Gründer (Ed.): Historisches Wörterbuch der Philosophie. Banda 8. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, sp. 396–405.
• Andreas Arndt : Dialektik und Reflexion: Zur Rekonstruktion des Vernunftbegriffs . Meiner, Hamburgo 1994, ISBN 3-7873-2329-5
• Johannes Heinrichs : Logik des Sozialen, Woraus Gesellschaft entsteht. Múnich 2005, ISBN 954-449-199-6