Reencarnación

Los orígenes de la noción de reencarnación son oscuros. ^{[ 32 ]} El tema se aborda en las tradiciones filosóficas de la antigua India . Los presocráticos griegos discutieron la reencarnación, y se dice que los druidas celtas también enseñaron una doctrina de la reencarnación. ^{[ 33 ]} Las religiones tradicionales africanas también creen en la noción de reencarnación. ^{[ 34 ]}

Los conceptos del ciclo de nacimiento y muerte, saṁsāra y liberación derivan en parte de tradiciones ascéticas que surgieron en la India alrededor de mediados del primer milenio a. C. ^{[ 35 ]} Las primeras referencias textuales a la idea de la reencarnación aparecen en el Rigveda , el Yajurveda y los Upanishads del período védico tardío (c. 1100 – c. 500 a. C.), anteriores a Buda y Mahavira . ^{[ 36 ] [ 37 ]} Aunque no se ha encontrado evidencia directa de esto, se ha propuesto a las tribus del valle del Ganges o a las tradiciones dravídicas del sur de la India como otra fuente temprana de creencias sobre la reencarnación. ^{[ 38 ]}

La idea de la reencarnación, saṁsāra , existía en las primeras religiones védicas . ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]} Los primeros Vedas mencionan la doctrina del karma y el renacimiento. ^{[ 27 ] [ 42 ] [ 43 ]} Es en los primeros Upanishads, que son anteriores a Buda y a Mahavira , donde estas ideas se desarrollan y describen de manera general. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Las primeras capas del texto védico incorporan el concepto de vida, seguido de una vida después de la muerte en el cielo y el infierno basada en virtudes acumulativas (mérito) o vicios (demérito). ^{[ 47 ]} Sin embargo, los antiguos rishis védicos desafiaron esta idea de la vida después de la muerte por ser simplista, porque las personas no viven vidas igualmente morales o inmorales. Entre vidas generalmente virtuosas, algunas son más virtuosas; mientras que el mal también tiene grados, y los textos afirman que sería injusto que las personas, con distintos grados de virtud o vicio, terminaran en el cielo o en el infierno, de manera desproporcionada y sin distinción, independientemente de cuán virtuosas o viciosas hayan sido sus vidas. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Introdujeron la idea de una vida después de la muerte en el cielo o en el infierno en proporción al mérito de cada uno. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Las descripciones detalladas aparecen por primera vez alrededor de mediados del primer milenio a. C. en diversas tradiciones, incluyendo el budismo, el jainismo y varias escuelas de filosofía hindú , cada una de las cuales dio una expresión única al principio general. ^{[ 27 ]}

El Purananuru , parte de la literatura Sangam ^{[ 53 ]} (antigua literatura tamil ), contiene varias menciones de renacimiento y moksha. ^{[ 54 ]} El texto explica los rituales hindúes relacionados con la muerte, como la elaboración de bolas de arroz llamadas pinda y la cremación. El texto afirma que las almas buenas obtienen un lugar en Indraloka , donde Indra las recibe. ^{[ 55 ]}

Los textos del antiguo jainismo que han sobrevivido hasta la era moderna son posteriores a Mahavira, probablemente de los últimos siglos del primer milenio a. C., y tratan extensamente las doctrinas del renacimiento y el karma. ^{[ 56 ] [ 57 ]} La filosofía jaina asume que el alma ( jiva en el jainismo; atman en el hinduismo) existe y es eterna, pasando por ciclos de transmigración y renacimiento. ^{[ 58 ]} Después de la muerte, se afirma que la reencarnación en un nuevo cuerpo es instantánea en los primeros textos jainas. ^{[ 57 ]} Dependiendo del karma acumulado, el renacimiento ocurre en una forma corporal superior o inferior, ya sea en el cielo, el infierno o el reino terrenal. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Ninguna forma corporal es permanente: todos mueren y reencarnan. Sin embargo, la liberación ( kevalya ) de la reencarnación es posible eliminando y terminando las acumulaciones kármicas en el alma. ^{[ 61 ]} Desde las primeras etapas del jainismo, el ser humano fue considerado el ser mortal más elevado, con el potencial de alcanzar la liberación, particularmente a través del ascetismo . ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

Los primeros textos budistas discuten el renacimiento como parte de la doctrina del saṃsāra . Esto afirma que la naturaleza de la existencia es un "ciclo cargado de sufrimiento de vida, muerte y renacimiento, sin principio ni fin". ^{[ 65 ] [ 66 ]} También conocido como la rueda de la existencia ( Bhavacakra ), a menudo se menciona en los textos budistas con el término punarbhava (renacimiento, volver a ser). La liberación de este ciclo de existencia, el Nirvana , es el fundamento y el propósito más importante del budismo. ^{[ 65 ] [ 67 ] [ 68 ]} Los textos budistas también afirman que una persona iluminada conoce sus vidas anteriores, un conocimiento alcanzado a través de altos niveles de concentración meditativa . ^{[ 69 ]} El budismo tibetano discute la muerte, el bardo (un estado intermedio) y el renacimiento en textos como el Libro Tibetano de los Muertos . Si bien el Nirvana se enseña como la meta suprema en el budismo Theravada, y es esencial para el budismo Mahayana, la gran mayoría de los budistas laicos contemporáneos se centran en acumular buen karma y adquirir méritos para lograr una mejor reencarnación en la próxima vida. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

En las primeras tradiciones budistas, la cosmología del saṃsāra consistía en cinco reinos por los que giraba la rueda de la existencia. ^{[ 65 ]} Esto incluía los infiernos ( niraya ), los espíritus hambrientos ( pretas ), los animales ( tiryaka ), los humanos ( manushya ) y los dioses ( devas , celestiales). ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 72 ]} En tradiciones budistas posteriores, esta lista se amplió a seis reinos de renacimiento, añadiendo los semidioses ( asuras ). ^{[ 65 ] [ 73 ]}

Las primeras discusiones griegas sobre el concepto se remontan al siglo VI a. C. Un pensador griego primitivo conocido por haber considerado la reencarnación es Ferécides de Siros (activo hacia el 540 a. C.). ^{[ 96 ]} Su contemporáneo más joven, Pitágoras (c. 570-c. 495 a. C. ^{[ 97 ]} ), su primer exponente famoso, fundó sociedades para su difusión. Algunos autores creen que Pitágoras fue discípulo de Ferécides, otros que Pitágoras adoptó la idea de la reencarnación de la doctrina del orfismo , una religión tracia , o que trajo la enseñanza de la India.

Platón (428/427–348/347 a. C.) presentó relatos de reencarnación en sus obras, particularmente en el Mito de Er , donde Platón hace que Sócrates cuente cómo Er, hijo de Armenio , regresó milagrosamente a la vida al duodécimo día después de la muerte y relató los secretos del otro mundo. Existen mitos y teorías con el mismo efecto en otros diálogos, en la alegoría del Carro del Fedro , ^{[ 98 ]} en el Menón , ^{[ 99 ]} en el Timeo y en las Leyes . El alma, una vez separada del cuerpo, pasa una cantidad indeterminada de tiempo en el reino inteligible (véase la Alegoría de la Caverna en la República ) y luego asume otro cuerpo. En el Timeo , Platón cree que el alma se mueve de un cuerpo a otro sin una fase de recompensa o castigo definida entre vidas, porque la reencarnación es en sí misma un castigo o una recompensa por la forma en que una persona ha vivido. ^{[ 100 ]}

En el Fedón , Platón hace que su maestro Sócrates , antes de morir, afirme: «Confío en que realmente existe la posibilidad de volver a vivir, y que los vivos surgen de los muertos». Sin embargo, Jenofonte no menciona que Sócrates creyera en la reencarnación, y es posible que Platón sistematizara el pensamiento socrático con conceptos tomados directamente del pitagorismo o del orfismo. Estudios recientes han llegado a la conclusión de que Platón tiene múltiples razones para creer en la reencarnación. ^{[ 101 ]} Un argumento se refiere a la utilidad de la teoría de la reencarnación para explicar la existencia de los animales no humanos: son antiguos humanos que son castigados por sus vicios; Platón presenta este argumento al final del Timeo . ^{[ 102 ]}

En el siglo I a. C., Alejandro Cornelio Polihistoriador escribió:

Entre los galos prevalece la doctrina pitagórica , que enseña que las almas de los hombres son inmortales y que, tras un número fijo de años, reencarnarán en otro cuerpo.

Julio César registró que los druidas de la Galia, Britania e Irlanda tenían la metempsicosis como una de sus doctrinas centrales: ^{[ 113 ]}

El punto principal de su doctrina es que el alma no muere y que, tras la muerte, pasa de un cuerpo a otro... El objetivo principal de toda educación es, en su opinión, inculcar en sus alumnos una firme creencia en la indestructibilidad del alma humana, que, según su creencia, simplemente pasa al morir de una morada a otra; pues, según dicen, solo mediante esta doctrina, que despoja a la muerte de todos sus terrores, se puede desarrollar la forma más elevada de coraje humano.

Diodoro también registró la creencia gala de que las almas humanas eran inmortales y que, tras un número determinado de años, comenzarían una nueva vida en otro cuerpo. Añadió que los galos tenían la costumbre de arrojar cartas a sus difuntos sobre las piras funerarias, a través de las cuales los muertos podrían leerlas. ^{[ 114 ]} Valerio Máximo relató que tenían la costumbre de prestarse dinero entre sí, el cual sería reembolsable en el más allá. ^{[ 115 ]} Esto fue mencionado por Pomponio Mela , quien añadió que los galos enterraban o quemaban con los muertos las cosas que necesitarían en la otra vida, hasta el punto de que los deudos saltaban a las piras funerarias de sus parientes para permanecer con ellos en la nueva vida. ^{[ 116 ]}

Hipólito de Roma creía que los galos habían aprendido la doctrina de la reencarnación de un esclavo de Pitágoras llamado Zalmoxis . Por el contrario, Clemente de Alejandría creía que el propio Pitágoras la había aprendido de los celtas y no al revés, afirmando que había sido instruido por galos gálatas , sacerdotes hindúes y zoroastrianos . ^{[ 117 ] [ 118 ]} Sin embargo, el autor T. D. Kendrick rechazó una conexión real entre Pitágoras y la idea celta de la reencarnación, señalando que sus creencias presentaban diferencias sustanciales, y consideró improbable la hipótesis de un contacto temprano desde el punto de vista histórico. ^{[ 116 ]} No obstante, propuso la posibilidad de una antigua fuente común, también relacionada con la religión órfica y los sistemas de creencias tracios . ^{[ 119 ]}

Los textos que se conservan indican que existía la creencia en la reencarnación en el paganismo germánico . Algunos ejemplos son figuras de la poesía éddica y las sagas , posiblemente a través de un proceso de nombramiento o por linaje familiar. Los estudiosos han analizado las implicaciones de estas evidencias y han propuesto teorías sobre la creencia en la reencarnación entre los pueblos germánicos antes de la cristianización y, posiblemente, en cierta medida, en las creencias populares posteriores.

Sobre el silencio, un llamado cobró vida, lo rompió y lo disipó. «No moriréis, amigos míos», dijo el llamado a la tierra. «Tierra del Señor, despertarás y vivirás. No te enojes con aquel a quien has llamado. Él ha nacido como uno que volverá. La mano del Señor está sobre sus raíces para traerlo de vuelta a su tiempo, para traerlo de vuelta a vuestro tiempo, oh amigos míos. ^{» [ 120 ]}

La creencia en la reencarnación se desarrolló entre algunos místicos judíos en el mundo medieval. Ofrecieron diversas explicaciones sobre la vida después de la muerte, aunque todos mantuvieron la creencia universal en un alma inmortal. ^{[ 121 ]} Saadiah Gaon la rechazó explícitamente . ^{[ 122 ]} Hoy en día, la reencarnación es una creencia esotérica dentro de muchas corrientes del judaísmo moderno. La Cábala enseña la creencia en el gilgul , la transmigración de las almas, y por lo tanto, la creencia en la reencarnación es universal en el judaísmo jasídico , que considera la Cábala como sagrada y autoritativa, y también se mantiene a veces como una creencia esotérica dentro de otras corrientes del judaísmo ortodoxo . En el judaísmo , el Zohar , publicado por primera vez en el siglo XIII, trata la reencarnación extensamente, especialmente en la porción de la Torá "Balak". La obra cabalística más completa sobre la reencarnación, Shaar HaGilgulim , ^{[ 123 ] [ 124 ]} fue escrita por Chaim Vital , basándose en las enseñanzas de su mentor, el cabalista del siglo XVI Isaac Luria , de quien se decía que conocía las vidas pasadas de cada persona a través de sus habilidades semiproféticas . El maestro erudito y cabalista lituano del siglo XVIII, Elías de Vilna, conocido como el Gaón de Vilna , escribió un comentario sobre el Libro bíblico de Jonás como una alegoría de la reencarnación.

La práctica de la conversión al judaísmo se entiende a veces dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación. Según esta corriente de pensamiento, cuando personas no judías se sienten atraídas por el judaísmo, es porque fueron judías en una vida anterior. Estas almas pueden «vagar entre naciones» a través de múltiples vidas, hasta que encuentran el camino de regreso al judaísmo, incluso al nacer en una familia gentil con un antepasado judío «perdido». ^{[ 125 ]}

Existe una extensa literatura de cuentos populares y tradicionales judíos que hacen referencia a la reencarnación. ^{[ 126 ]}

El reencarnacionismo o reencarnación bíblica es la creencia de que ciertas personas son o pueden ser reencarnaciones de figuras bíblicas , como Jesucristo y la Virgen María . ^{[ 127 ]} Algunos cristianos creen que ciertas figuras del Nuevo Testamento son reencarnaciones de figuras del Antiguo Testamento. Por ejemplo, algunos creen que Juan el Bautista es una reencarnación del profeta Elías , y algunos van más allá sugiriendo que Jesús fue la reencarnación del discípulo de Elías, Eliseo . ^{[ 127 ] [ 128 ]} Otros cristianos creen que la Segunda Venida de Jesús se cumpliría mediante la reencarnación. Sun Myung Moon , el fundador de la Iglesia de la Unificación , se consideraba a sí mismo el cumplimiento del regreso de Jesús.

La Iglesia Católica no cree en la reencarnación, pues la considera incompatible con la muerte . ^{[ 129 ]} Sin embargo, los líderes de ciertas sectas dentro de la Iglesia han enseñado que existen reencarnaciones de María; por ejemplo, Marie-Paule Giguère del Ejército de María ^{[ 130 ] [ 131 ]} y Maria Franciszka de las antiguas Mariavitas . ^{[ 132 ]} La Congregación para la Doctrina de la Fe excomulgó al Ejército de María por enseñar herejía, incluyendo el reencarnacionismo. ^{[ 133 ]}

Documentos taoístas que datan de la dinastía Han afirman que Lao Tzu apareció en la tierra como diferentes personas en diferentes épocas, comenzando en la legendaria era de los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores . El Zhuangzi (aprox. siglo III a. C.) afirma: «El nacimiento no es un principio; la muerte no es un fin. Hay existencia sin limitación; hay continuidad sin punto de partida. La existencia sin limitación es el Espacio. La continuidad sin punto de partida es el Tiempo. Hay nacimiento, hay muerte, hay emanación, hay entrada». ^{[ 136 ]}

Hacia los siglos XI y XII en Europa, varios movimientos reencarnacionistas fueron perseguidos como herejías mediante el establecimiento de la Inquisición en el occidente latino. Entre ellos se encontraban la Iglesia cátara , paterena o albigense de Europa occidental, el movimiento pauliciano , que surgió en Armenia, ^{[ 137 ]} y los bogomilos en Bulgaria . ^{[ 138 ]}

Las sectas cristianas como los bogomilos y los cátaros, que profesaban la reencarnación y otras creencias gnósticas, eran conocidas como «maniqueas», y hoy en día algunos estudiosos las describen como «neomaniqueas». ^{[ 139 ]} Dado que no se conoce ninguna mitología ni terminología maniquea en los escritos de estos grupos, ha habido cierta controversia entre los historiadores sobre si estos grupos eran realmente descendientes del maniqueísmo. ^{[ 140 ]}

Durante el Renacimiento, las traducciones de Platón, la Hermética y otras obras fomentaron un nuevo interés europeo en la reencarnación. Marsilio Ficino ^{[ 141 ]} argumentó que las referencias de Platón a la reencarnación tenían un significado alegórico, Shakespeare aludió a la doctrina de la reencarnación ^{[ 142 ]} , pero Giordano Bruno fue quemado en la hoguera por las autoridades tras ser declarado culpable de herejía por la Inquisición romana debido a sus enseñanzas. ^{[ 143 ]} Sin embargo, las obras filosóficas griegas permanecieron disponibles y, particularmente en el norte de Europa, fueron objeto de debate entre grupos como los Platonistas de Cambridge . Emanuel Swedenborg creía que abandonamos el mundo físico una sola vez, pero luego pasamos por varias vidas en el mundo espiritual, una especie de híbrido entre la tradición cristiana y la visión popular de la reencarnación. ^{[ 144 ]}

En el siglo XIX, los filósofos Schopenhauer ^{[ 145 ]} y Nietzsche ^{[ 146 ]} pudieron acceder a las escrituras indias para debatir la doctrina de la reencarnación, que resultó atractiva para los trascendentalistas estadounidenses Henry David Thoreau , Walt Whitman y Ralph Waldo Emerson, y que Francis Bowen adaptó en la obra Metempsicosis cristiana . ^{[ 147 ]}

A principios del siglo XX, el interés por la reencarnación se había introducido en la incipiente disciplina de la psicología , en gran parte debido a la influencia de William James , quien planteó aspectos de la filosofía de la mente , la religión comparada , la psicología de la experiencia religiosa y la naturaleza del empirismo. ^{[ 148 ]} James fue influyente en la fundación de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica (ASPR) en la ciudad de Nueva York en 1885, tres años después de la inauguración de la Sociedad Británica para la Investigación Psíquica (SPR) en Londres, ^{[ 149 ]} lo que condujo a una investigación sistemática y crítica de los fenómenos paranormales. El famoso general estadounidense de la Segunda Guerra Mundial, George Patton, era un firme creyente en la reencarnación, creyendo, entre otras cosas, que era una reencarnación del general cartaginés Aníbal.

En esta época, la conciencia popular sobre la idea de la reencarnación se vio impulsada por la difusión de conceptos indios sistematizados y universalizados por parte de la Sociedad Teosófica , así como por la influencia de sociedades mágicas como la Golden Dawn . Personalidades notables como Annie Besant , W.B. Yeats y Dion Fortune hicieron que el tema se convirtiera en un elemento casi tan familiar de la cultura popular occidental como oriental. Para 1924, el tema ya podía ser satirizado en libros infantiles populares. ^{[ 150 ]} El humorista Don Marquis creó una gata ficticia llamada Mehitabel que afirmaba ser la reencarnación de la reina Cleopatra. ^{[ 151 ]}

Théodore Flournoy fue uno de los primeros en estudiar una afirmación de recuerdo de vidas pasadas en el curso de su investigación de la médium Hélène Smith , publicada en 1900, en la que definió la posibilidad de criptomnesia en tales relatos. ^{[ 152 ]} Carl Gustav Jung , al igual que Flournoy radicado en Suiza, también lo emuló en su tesis basada en un estudio de criptomnesia en el psiquismo. Más tarde, Jung enfatizaría la importancia de la persistencia de la memoria y el yo en el estudio psicológico de la reencarnación: "Este concepto de renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad... (que) uno es capaz, al menos potencialmente, de recordar que ha vivido a través de existencias anteriores, y que estas existencias eran propias..." ^{[ 147 ]} La hipnosis , utilizada en el psicoanálisis para recuperar recuerdos olvidados, finalmente se probó como un medio para estudiar el fenómeno del recuerdo de vidas pasadas.

Más recientemente, muchas personas en Occidente han desarrollado interés y aceptación de la reencarnación. ^{[ 14 ]} Muchos movimientos religiosos nuevos incluyen la reencarnación entre sus creencias, por ejemplo, los neopaganos modernos , el espiritismo , Astara, ^{[ 153 ]} la dianética y la cienciología . Muchas filosofías esotéricas también incluyen la reencarnación, por ejemplo , la teosofía , la antroposofía , la cábala y el cristianismo gnóstico y esotérico, como las obras de Martinus Thomsen .

Los datos de encuestas demográficas de 1999 a 2002 muestran que una minoría significativa de personas de Europa (22%) y América (20%) cree en la existencia de vida antes del nacimiento y después de la muerte, lo que lleva a un renacimiento físico. ^{[ 14 ] [ 154 ]} La creencia en la reencarnación es particularmente alta en los países bálticos, con Lituania registrando la cifra más alta para toda Europa, 44%, mientras que la cifra más baja se encuentra en Alemania Oriental, 12%. ^{[ 14 ]} Una cuarta parte de los cristianos estadounidenses, incluido el 10% de todos los cristianos renacidos , adoptan la idea.

El psiquiatra académico Ian Stevenson informó que la creencia en la reencarnación es sostenida (con variaciones en los detalles) por los seguidores de casi todas las religiones principales excepto el cristianismo y el islam . Además, entre el 20 y el 30 por ciento de las personas en los países occidentales que pueden ser cristianos nominales también creen en la reencarnación. ^{[ 155 ]} Un estudio de 1999 de Walter y Waterhouse revisó los datos previos sobre el nivel de creencia en la reencarnación y realizó una serie de treinta entrevistas en profundidad en Gran Bretaña entre personas que no pertenecían a una religión que abogara por la reencarnación. ^{[ 156 ]} Los autores informaron que las encuestas han encontrado que alrededor de una quinta parte a una cuarta parte de los europeos tienen algún nivel de creencia en la reencarnación, con resultados similares encontrados en los EE. UU. En el grupo entrevistado, la creencia en la existencia de este fenómeno parecía independiente de su edad o del tipo de religión a la que pertenecían estas personas, siendo la mayoría cristianos. Las creencias de este grupo tampoco parecían contener más ideas de la "nueva era" (en un sentido amplio) de lo habitual, y los autores interpretaron sus ideas sobre la reencarnación como "una forma de abordar los problemas del sufrimiento", pero señalaron que esto parecía tener poco efecto en sus vidas privadas.

Waterhouse también publicó un análisis detallado de las creencias expresadas en las entrevistas. ^{[ 157 ]} Señaló que, si bien la mayoría de las personas "consideraban la reencarnación como algo superficial" y no tenían claros los detalles de sus ideas, las experiencias personales, como los recuerdos de vidas pasadas y las experiencias cercanas a la muerte, habían influido en la mayoría de los creyentes, aunque solo unos pocos habían tenido una experiencia directa de estos fenómenos. Waterhouse analizó la influencia de los relatos de segunda mano sobre la reencarnación, escribiendo que la mayoría de las personas encuestadas habían escuchado relatos de otras personas sobre vidas pasadas a través de la hipnosis regresiva y los sueños, y los encontraron fascinantes, sintiendo que "debía haber algo de cierto en ello" si otras personas tenían tales experiencias.

Otras figuras contemporáneas influyentes que han escrito sobre la reencarnación incluyen a Alice Ann Bailey , una de las primeras escritoras en usar los términos Nueva Era y Era de Acuario , Torkom Saraydarian , un músico y autor religioso armenio-estadounidense , Dolores Cannon, Atul Gawande , Michael Newton , Bruce Greyson , Raymond Moody y el fundador de la Iglesia Unity, Charles Fillmore . ^{[ 158 ]} Neale Donald Walsch , un autor estadounidense de la serie Conversaciones con Dios, afirma que se ha reencarnado más de 600 veces. ^{[ 159 ]} El maestro espiritual indio Meher Baba, que tuvo un número significativo de seguidores en Occidente, enseñó que la reencarnación seguía al deseo humano y cesaba una vez que una persona se liberaba del deseo. ^{[ 160 ]}

Según varias escrituras budistas, Gautama Buddha creía en la existencia de una vida después de la muerte en otro mundo y en la reencarnación,

Dado que en realidad existe otro mundo (cualquier mundo distinto al presente mundo humano, es decir, diferentes reinos de renacimiento), quien sostiene la opinión de que "no existe otro mundo" tiene una visión errónea...

El Buda también afirmó que el karma influye en el renacimiento y que los ciclos de nacimientos y muertes repetidos son infinitos. ^{[ 161 ] [ 162 ]} Antes del nacimiento del Buda, la escuela materialista como Charvaka ^{[ 163 ]} postulaba que la muerte es el final, que no hay vida después de la muerte, ni alma, ni renacimiento, ni karma, y ​​describían la muerte como un estado en el que un ser vivo es completamente aniquilado, disuelto. ^{[ 164 ]} El Buda rechazó esta teoría, adoptó las teorías alternativas existentes sobre el renacimiento, criticando a las escuelas materialistas que negaban el renacimiento y el karma, afirma Damien Keown . ^{[ 165 ]} Tales creencias son inapropiadas y peligrosas, declaró el Buda, porque tales visiones aniquilacionistas fomentan la irresponsabilidad moral y el hedonismo material; ^{[ 166 ]} vinculó la responsabilidad moral con el renacimiento. ^{[ 161 ] [ 165 ]}

El Buda introdujo el concepto de anattā , que afirma que no hay un yo (alma) permanente. ^{[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]} Las principales tradiciones budistas contemporáneas, como las tradiciones Theravada, Mahayana y Vajrayana, aceptan las enseñanzas del Buda. Estas enseñanzas afirman que hay renacimiento, que no hay un yo permanente ni un ātman (alma) irreductible que se mueva de una vida a otra y las una, que hay impermanencia , que todas las cosas compuestas, como los seres vivos, son agregados que se disuelven al morir, pero que todo ser se reencarna. ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]} Los ciclos de renacimiento continúan sin fin, afirma el budismo, y son una fuente de duhkha (sufrimiento, dolor), pero este ciclo de reencarnación y duhkha puede detenerse a través del nirvana. La doctrina anattā del budismo contrasta con el hinduismo, que afirma que "el alma existe, participa en el renacimiento y es a través de ella que todo está conectado". ^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}

Diferentes tradiciones dentro del budismo han ofrecido distintas teorías sobre qué se reencarna y cómo ocurre la reencarnación. Una teoría sugiere que ocurre a través de la conciencia (sánscrito: vijñāna ; pali: samvattanika-viññana ) ^{[ 176 ] [ 177 ]} o flujo de conciencia (sánscrito: citta-santāna , vijñāna-srotām o vijñāna-santāna ; pali: viññana-sotam ) ^{[ 178 ]} tras la muerte, que se reencarna en una nueva agregación. Este proceso, afirma esta teoría, es similar a la llama de una vela moribunda que enciende otra. ^{[ 179 ] [ 180 ]} La conciencia en el ser recién nacido no es ni idéntica ni completamente diferente de la del difunto, sino que ambas forman un continuo causal o flujo en esta teoría budista. La transmigración está influenciada por el karma pasado de un ser (Pali: kamma ). ^{[ 181 ] [ 182 ]} La causa fundamental del renacimiento, afirma el budismo, es la permanencia de la conciencia en la ignorancia (sánscrito: avidya ; pali: avijja ) sobre la naturaleza de la realidad, y cuando esta ignorancia es erradicada, cesa el renacimiento. ^{[ 183 ]}

Las tradiciones budistas también varían en sus detalles mecanicistas sobre el renacimiento. La mayoría de los budistas Theravada afirman que el renacimiento es inmediato, mientras que las escuelas tibetanas y la mayoría de las chinas y japonesas sostienen la noción de un bardo (estado intermedio) que puede durar hasta 49 días. ^{[ 184 ] [ 185 ]} El concepto de renacimiento del bardo del budismo tibetano, desarrollado originalmente en la India pero extendido al Tíbet y otros países budistas, involucra 42 deidades pacíficas y 58 deidades iracundas. ^{[ 186 ]} Estas ideas llevaron a mapas sobre el karma y la forma de renacimiento que se toma después de la muerte, discutidos en textos como El Libro Tibetano de los Muertos . ^{[ 187 ] [ 188 ]} Las principales tradiciones budistas aceptan que la reencarnación de un ser depende del karma pasado y del mérito (demérito) acumulado, y que hay seis reinos de existencia en los que el renacimiento puede ocurrir después de cada muerte. ^{[ 189 ] [ 17 ] [ 70 ]}

Dentro del zen japonés , la reencarnación es aceptada por algunos, pero rechazada por otros. Se puede establecer una distinción entre el «zen popular», como el que practican los laicos devotos, y el «zen filosófico». El zen popular generalmente acepta los diversos elementos sobrenaturales del budismo, como el renacimiento. El zen filosófico, en cambio, pone mayor énfasis en el momento presente. ^{[ 190 ] [ 191 ]}

Algunas escuelas concluyen que el karma persiste y se adhiere a la persona hasta que se manifiestan sus consecuencias. Para la escuela Sautrantika , cada acto «perfuma» al individuo o «planta una semilla» que posteriormente germina. El budismo tibetano enfatiza el estado mental en el momento de la muerte. Morir con una mente en paz estimula una semilla virtuosa y un renacimiento afortunado; una mente perturbada estimula una semilla no virtuosa y un renacimiento desafortunado. ^{[ 192 ]}

En una encuesta realizada por el Pew Forum en 2009, el 22% de los cristianos estadounidenses expresaron creer en la reencarnación, ^{[ 193 ]} y en una encuesta de 1981, el 31% de los católicos europeos que asistían regularmente a la iglesia expresaron creer en la reencarnación. ^{[ 194 ]}

Algunos teólogos cristianos interpretan ciertos pasajes bíblicos como referencias a la reencarnación. Estos pasajes incluyen el cuestionamiento a Jesús sobre si es Elías , Juan el Bautista , Jeremías u otro profeta ( Mateo 16 :13-15 y Juan 1 :21-22) y, de manera menos clara (mientras que se dijo que Elías no murió, sino que fue llevado al cielo), la pregunta a Juan el Bautista sobre si no es Elías (Juan 1:25). ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]} Geddes MacGregor (1909-1998), quien se convirtió en sacerdote episcopaliano y profesor de filosofía, ha defendido la compatibilidad de la doctrina cristiana y la reencarnación. ^{[ 198 ]} La Iglesia Católica y teólogos como Norman Geisler (1932-2019) argumentan que la reencarnación es heterodoxa y rechazan la interpretación reencarnacionista de los textos sobre Juan el Bautista y los textos bíblicos utilizados para defender esta creencia. ^{[ 199 ] [ 200 ]} De hecho, la figura de Elías se usa claramente como una metáfora de Juan el Bautista en Mateo 11,14 : «Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. [...] Y si queréis recibirlo, él es Elías, el que ha de venir». ^{[ 201 ]}

NT Wright (1948- ) enfatiza la resurrección del cuerpo sobre la reencarnación del alma. ^{[ 202 ]}

La reencarnación es un principio fundamental en la fe drusa . ^{[ 212 ]} Existe una dualidad eterna entre el cuerpo y el alma, y ​​es imposible que el alma exista sin el cuerpo. Por lo tanto, las reencarnaciones ocurren instantáneamente al morir. Mientras que en los sistemas de creencias hindú y budista un alma puede transmitirse a cualquier ser vivo, en el sistema de creencias druso esto no es posible y un alma humana solo se transfiere a un cuerpo humano. Además, las almas no pueden dividirse en partes diferentes o separadas, y el número de almas existentes es finito. ^{[ 213 ]}

Los pocos drusos que afirman recordar su pasado se llaman Nateq . Por lo general, las almas que murieron violentamente en su encarnación anterior pueden recordar. Dado que la muerte se considera un estado transitorio y rápido, se desaconseja el duelo. ^{[ 213 ]} A diferencia de otras religiones abrahámicas, el cielo y el infierno son espirituales. El cielo es la felicidad suprema que se recibe cuando el alma escapa del ciclo de renacimientos y se reúne con el Creador, mientras que el infierno se concibe como la amargura de no poder reunirse con el Creador y escapar del ciclo de renacimientos. ^{[ 214 ]}

Las tradiciones hindúes afirman que el cuerpo muere, pero no el alma, que consideran eterna, indestructible y dichosa. ^{[ 215 ]} En muchas sectas del hinduismo se cree que todo y toda la existencia están conectados y son cíclicos; todos los seres vivos están compuestos de dos cosas: el alma y el cuerpo o materia. ^{[ 216 ]} En la creencia hindú, el Ātman no cambia ni puede cambiar por su naturaleza innata. ^{[ 217 ]} El karma actual influye en las circunstancias futuras de esta vida, así como en las formas y reinos de las vidas futuras. ^{[ 218 ]} Las buenas intenciones y acciones conducen a un buen futuro, las malas intenciones y acciones conducen a un mal futuro, lo que influye en cómo uno se reencarna. ^{[ 219 ]}

En la mayoría de las sectas del hinduismo no existe un cielo ni un infierno permanentes. ^{[ 220 ]} En el más allá, según el karma de cada uno, el alma renace como otro ser en el cielo, el infierno o como un ser vivo en la tierra (humano, animal). ^{[ 220 ]} Los dioses también mueren una vez que se agota su mérito kármico pasado, al igual que los que están en el infierno, y regresan para tener otra oportunidad en la tierra. La reencarnación continúa, sin fin en ciclos, hasta que uno se embarca en una búsqueda espiritual, alcanza el autoconocimiento y, por lo tanto, obtiene mokṣa , la liberación final de los ciclos de reencarnación. ^{[ 221 ]} Se cree que esta liberación es un estado de dicha absoluta, que las tradiciones hindúes consideran relacionado o idéntico a Brahman , la realidad inmutable que existía antes de la creación del universo, continúa existiendo y existirá después de que el universo termine. La naturaleza de Brahman se describe con el epíteto saccidananda , que significa "existencia-conciencia-dicha". ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}

Los Upanishads , parte de las escrituras de las tradiciones hindúes, se centran principalmente en la liberación de la reencarnación. ^{[ 225 ] [ 226 ]} El Bhagavad Gita analiza varios caminos hacia la liberación. ^{[ 215 ]} Los Upanishads, afirma Harold Coward, ofrecen una "visión muy optimista respecto a la perfectibilidad de la naturaleza humana", y el objetivo del esfuerzo humano en estos textos es un viaje continuo hacia la autoperfección y el autoconocimiento para poner fin al Saṃsāra —el ciclo interminable de renacimiento y muerte. ^{[ 227 ]} El objetivo de la búsqueda espiritual en las tradiciones upanishádicas es encontrar el verdadero ser interior y conocer el alma, un estado que, según afirman, conduce al estado dichoso de libertad, moksha. ^{[ 228 ]}

El Bhagavad Gita afirma:

Así como en el cuerpo le suceden la niñez, la adultez y la vejez a un ser encarnado, así también él (el ser encarnado) adquiere otro cuerpo. El sabio no se engaña acerca de esto. (2:13) ^{[ 229 ]}

Así como, después de desechar las vestiduras desgastadas, un hombre toma otras nuevas, así también, después de desechar los cuerpos desgastados, el Ser encarnado encuentra otros nuevos. (2:22) ^{[ 230 ]}

Cuando un ser encarnado trasciende estas tres cualidades que son la fuente del cuerpo, liberado del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, alcanza la inmortalidad. (14:20) ^{[ 231 ]}

Existen diferencias internas dentro de las tradiciones hindúes sobre la reencarnación y el estado de moksha . Por ejemplo, las tradiciones devocionales dualistas, como la tradición Dvaita Vedanta del hinduismo de Madhvacharya , defienden una premisa teísta, afirman que el alma humana y Brahman son diferentes, la devoción amorosa a Brahman (el dios Vishnu en la teología de Madhvacharya) es el medio para liberarse del Samsara, es la gracia de Dios la que conduce al moksha, y la liberación espiritual solo se puede lograr en la otra vida ( videhamukti ). ^{[ 232 ]} Las tradiciones no dualistas, como la tradición Advaita Vedanta del hinduismo de Adi Shankara , defienden una premisa monista, afirmando que el alma humana individual y Brahman son idénticos; solo la ignorancia, la impulsividad y la inercia conducen al sufrimiento a través del Saṃsāra; en realidad no hay dualidades; la meditación y el autoconocimiento son el camino a la liberación; la realización de que el alma es idéntica a Brahman es moksha; y la liberación espiritual es alcanzable en esta vida ( jivanmukti ). ^{[ 85 ] [ 233 ]}

El filósofo indio del siglo XX, Sri Aurobindo, describió el renacimiento como la maquinaria necesaria de una evolución espiritual , mediante la cual el alma evoluciona desde la etapa vegetal a la animal y luego a la humana, creciendo en consciencia con cada paso. ^{[ 234 ]} Afirmó que esta evolución es generalmente irreversible y que el alma humana no regresa a la etapa animal, aunque partes de la naturaleza vital puedan adherirse a formas animales. ^{[ 235 ]}

La mayoría de las escuelas de pensamiento islámicas rechazan cualquier idea de reencarnación de los seres vivos. ^{[ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]} Enseña un concepto lineal de la vida, en el que un ser humano tiene una sola vida y, al morir, es juzgado por Dios , luego recompensado en el cielo o castigado en el infierno. ^{[ 236 ] [ 239 ]} El Islam enseña la resurrección final y el Día del Juicio, ^{[ 237 ]} pero no hay perspectiva de que un ser humano se reencarne en un cuerpo o ser diferente. ^{[ 236 ]} Durante la historia temprana del Islam, algunos califas persiguieron a todos los que creían en la reencarnación, como el maniqueísmo , hasta el punto de su extinción en Mesopotamia y Persia (actuales Irak e Irán). ^{[ 237 ]} Sin embargo, algunas sectas minoritarias musulmanas, como las que se encuentran entre los sufíes , y algunos musulmanes en el sur de Asia e Indonesia han conservado sus creencias hindúes y budistas preislámicas sobre la reencarnación. ^{[ 237 ]} Por ejemplo, históricamente, los ismaelitas del sur de Asia realizaban chantas anualmente, una de las cuales es para buscar el perdón de los pecados cometidos en vidas pasadas. ^{[ 240 ]}

En el jainismo , la reencarnación, junto con sus teorías de Saṃsāra y Karma, son centrales para sus fundamentos teológicos, como lo demuestra la extensa literatura al respecto en las principales sectas del jainismo y sus ideas pioneras sobre estos temas desde los primeros tiempos de la tradición jaina. ^{[ 244 ] [ 57 ]} La reencarnación en las tradiciones jainistas contemporáneas es la creencia de que la vida terrenal se caracteriza por continuos renacimientos y sufrimiento en diversos reinos de existencia. ^{[ 58 ] [ 57 ] [ 245 ]}

El karma constituye una parte central y fundamental de la fe jainista, estando intrincadamente conectado con otros de sus conceptos filosóficos como la transmigración, la reencarnación, la liberación, la no violencia ( ahiṃsā ) y el desapego, entre otros. Se considera que las acciones tienen consecuencias: algunas inmediatas, otras diferidas, incluso en futuras encarnaciones. Por lo tanto, la doctrina del karma no se considera simplemente en relación con una sola vida, sino también en relación con las futuras encarnaciones y las vidas pasadas. ^{[ 246 ]} El Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 afirma: «El jīva o alma nace a veces en el mundo de los dioses , a veces en el infierno . A veces adquiere el cuerpo de un demonio ; todo esto sucede a causa de su karma. Este jīva a veces nace como un gusano, como un insecto o como una hormiga». ^{[ 247 ]} El texto afirma además (32.7): "El karma es la raíz del nacimiento y la muerte. Las almas atadas por el karma dan vueltas y vueltas en el ciclo de la existencia." ^{[ 247 ]}

Las acciones y emociones en la vida actual afectan las encarnaciones futuras según la naturaleza del karma particular. Por ejemplo, una vida buena y virtuosa indica un deseo latente de experimentar temas buenos y virtuosos de la vida. Por lo tanto, dicha persona atrae karma que asegura que sus futuros nacimientos le permitirán experimentar y manifestar sus virtudes y buenos sentimientos sin obstáculos. ^{[ 248 ]} En este caso, puede nacer en el cielo o en una familia humana próspera y virtuosa. Por otro lado, una persona que se ha entregado a actos inmorales o con una disposición cruel, indica un deseo latente de experimentar temas crueles de la vida. ^{[ 249 ]} Como consecuencia natural, atraerá karma que asegurará que se reencarne en el infierno o en formas de vida inferiores, para que su alma pueda experimentar los temas crueles de la vida. ^{[ 249 ]}

No hay retribución, juicio ni recompensa, sino consecuencias naturales de las decisiones tomadas en la vida, ya sea consciente o inconscientemente. Por lo tanto, cualquier sufrimiento o placer que un alma experimente en su vida presente se debe a decisiones tomadas en el pasado. ^{[ 250 ]} Como resultado de esta doctrina, el jainismo otorga suma importancia al pensamiento puro y al comportamiento moral. ^{[ 251 ]}

Los textos jainistas postulan cuatro gatis , es decir, estados de existencia o categorías de nacimiento, dentro de los cuales transmigra el alma. Los cuatro gatis son: deva (semidioses), manuṣya (humanos), nāraki (seres del infierno) y tiryañca (animales, plantas y microorganismos). ^{[ 252 ]} Los cuatro gatis tienen cuatro reinos o niveles de morada correspondientes en el universo jainista jerárquico : los deva ocupan los niveles superiores donde se encuentran los cielos; los manuṣya y los tiryañca ocupan los niveles intermedios; y los nāraki ocupan los niveles inferiores donde se encuentran los siete infiernos. ^{[ 252 ]}

Sin embargo, las almas monosensoriales, llamadas nigoda , ^{[ 253 ]} y las almas con cuerpos elementales impregnan todos los niveles de este universo. Las nigodas son almas en el extremo inferior de la jerarquía existencial. Son tan diminutas e indiferenciadas que carecen incluso de cuerpos individuales, viviendo en colonias. Según los textos jainistas, esta infinidad de nigodas también se puede encontrar en tejidos vegetales, tubérculos y cuerpos animales. ^{[ 254 ]} Dependiendo de su karma, un alma transmigra y se reencarna dentro del ámbito de esta cosmología de destinos. Los cuatro destinos principales se dividen a su vez en subcategorías y sub-subcategorías aún más pequeñas. En total, los textos jainistas hablan de un ciclo de 8,4 millones de destinos de nacimiento en el que las almas se encuentran una y otra vez mientras ciclan dentro del samsara . ^{[ 255 ]}

En el jainismo, Dios no interviene en el destino de un individuo; el destino personal no se considera consecuencia de ningún sistema de recompensa o castigo, sino resultado de su propio karma. Un texto del antiguo canon jainista, el Bhagavati sutra 8.9.9, vincula estados específicos de existencia con karmas específicos. Los actos violentos, la matanza de criaturas con cinco sentidos, el consumo de pescado, etc., conllevan el renacimiento en el infierno. El engaño, el fraude y la falsedad conducen al renacimiento en el reino animal y vegetal. La bondad, la compasión y la humildad resultan en el nacimiento humano; mientras que las austeridades y la formulación y el cumplimiento de votos conducen al renacimiento en el cielo. ^{[ 256 ]}

Cada alma es, por lo tanto, responsable de su propia situación, así como de su propia salvación. El karma acumulado representa la suma total de todos los deseos, apegos y aspiraciones insatisfechos de un alma. ^{[ 257 ] [ 258 ]} Permite al alma experimentar los diversos aspectos de las vidas que desea experimentar. ^{[ 257 ]} Por consiguiente, un alma puede transmigrar de una forma de vida a otra durante incontables años, llevando consigo el karma que ha acumulado, hasta que encuentra las condiciones que producen los frutos requeridos. En ciertas filosofías, los cielos y los infiernos suelen considerarse lugares de salvación eterna o condenación eterna por buenas y malas acciones. Pero según el jainismo, tales lugares, incluida la tierra, son simplemente los lugares que permiten al alma experimentar su karma insatisfecho. ^{[ 259 ]}

La doctrina de la reencarnación ha tenido una evolución compleja dentro del judaísmo. Inicialmente ajena a la tradición judía, comenzó a surgir en el siglo VIII, posiblemente influenciada por místicos musulmanes, ganando aceptación entre los caraítas y los disidentes judíos. ^{[ 260 ] [ 261 ]} Fue mencionada por primera vez en la literatura judía por Saadia Gaon , quien la criticó. ^{[ 262 ] [ 260 ]} Sin embargo, siguió siendo una creencia minoritaria, que encontró poca resistencia hasta la difusión de la Cábala en el siglo XII. El " Libro de la Claridad " (Sefer ha-Bahir) de este período introdujo conceptos como la transmigración de las almas, fortaleciendo los fundamentos de la Cábala con simbolismo místico. ^{[ 263 ]} La Cábala también enseña que "El alma de Moisés se reencarna en cada generación". ^{[ 264 ]} Esta enseñanza encontró mayor acogida en los círculos cabalísticos de Provenza y España. ^{[ 261 ]}

A pesar de no ser ampliamente aceptada en el judaísmo ortodoxo , la doctrina de la reencarnación atrajo a algunos judíos modernos involucrados en el misticismo. ^{[ 260 ]} El judaísmo jasídico y los seguidores de la Cábala se mantuvieron firmes en su creencia en la transmigración de las almas. Otras ramas del judaísmo, como el reformista y el conservador , no la enseñan. ^{[ 265 ]}

El renacimiento místico del siglo XVI en la comunidad de Safed marcó un desarrollo importante en el pensamiento cabalístico, con un impacto significativo en los círculos místicos y la espiritualidad judía. ^{[ 266 ]} También fue la época en que la Cábala se difundió más ampliamente. ^{[ 267 ]} Las referencias a gilgul en la Cábala anterior se sistematizaron como parte del propósito metafísico de la creación. Isaac Luria (el Ari) llevó el tema al centro de su nueva articulación mística, por primera vez, y abogó por la identificación de las reencarnaciones de figuras judías históricas que fueron recopiladas por Haim Vital en su Shaar HaGilgulim . ^{[ 268 ]} Gilgul se contrasta con los otros procesos de la Cábala de Ibbur ('embarazo'), la unión de una segunda alma a un individuo por (o mediante) buenos medios, y Dybuk ('posesión'), la unión de un espíritu, demonio, etc. a un individuo por (o mediante) "malos" medios.

En la Cábala luriana , la reencarnación no es retributiva ni fatalista, sino una expresión de la compasión divina, el microcosmos de la doctrina de la rectificación cósmica de la creación. Gilgul es un acuerdo celestial con el alma individual, condicionado por las circunstancias. El sistema radical de Luria se centraba en la rectificación del alma divina, manifestada a través de la Creación. La verdadera esencia de cualquier cosa es la chispa divina que reside en su interior y le da existencia. Incluso una piedra o una hoja poseen un alma que «vino a este mundo para recibir una rectificación». Un alma humana puede ser ocasionalmente exiliada a creaciones inanimadas, vegetales o animales inferiores. El componente más básico del alma, el nefesh , debe abandonarla al cesar la producción de sangre. Existen otros cuatro componentes del alma, y ​​las diferentes naciones del mundo poseen distintas formas de alma con diferentes propósitos. Cada alma judía se reencarna para cumplir cada uno de los 613 mandamientos mosaicos que elevan una chispa particular de santidad asociada a cada mandamiento. Una vez que todas las Chispas sean redimidas a su fuente espiritual, comenzará la Era Mesiánica . La observancia no judía de las 7 Leyes de Noé ayuda al pueblo judío, aunque los adversarios bíblicos de Israel se reencarnan para oponerse.

Entre los muchos rabinos que aceptaron la reencarnación se encuentran cabalistas como Nahmánides (el Ramban) y Rabbenu Bahya ben Asher , Levi ibn Habib (el Ralbah), Shelomoh Alkabez , Moses Cordovero , Moses Chaim Luzzatto ; maestros jasídicos tempranos como el Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov , así como prácticamente todos los maestros jasídicos posteriores; maestros jasídicos contemporáneos como DovBer Pinson, Moshe Weinberger y Joel Landau ; y líderes mitnagdic claves, como el Gaón de Vilna y Chaim Volozhin y su escuela, así como el rabino Shalom Sharabi (conocido como el RaShaSH), el Ben Ish Chai de Bagdad y el Baba Sali . ^{[ 269 ]} Entre los rabinos que han rechazado la idea se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Joseph Albo , Abraham ibn Daud , Leon de Modena , Solomon ben Aderet , Maimónides y Asher ben Jehiel . Entre los Geonim , Hai Gaon argumentó a favor de los gilgulim .

En el hemisferio occidental, la creencia en la reencarnación es más frecuente en el ahora predominantemente cristiano Ártico (actualmente principalmente partes de Groenlandia y Nunavut ). ^{[ 270 ]} El concepto de reencarnación está consagrado en las lenguas inuit , ^{[ 271 ]} y en muchas culturas inuit es tradición nombrar a un recién nacido en honor a una persona recientemente fallecida, bajo la creencia de que el niño es la reencarnación de su homónimo. ^{[ 270 ]}

La reencarnación es una parte intrínseca de algunas tradiciones nativas americanas del noreste . ^{[ 270 ]} La siguiente es una historia de reencarnación de humano a humano contada por Thunder Cloud, un chamán winnebago (ho-chunk) . Aquí Thunder Cloud habla de sus dos vidas anteriores y de cómo murió y volvió a esta su tercera vida. Describe el tiempo entre vidas, cuando fue "bendecido" por el Creador de la Tierra y todos los espíritus vivientes y recibió poderes especiales, incluida la capacidad de curar a los enfermos.

El relato de Thunder Cloud sobre sus dos reencarnaciones:

Yo (mi fantasma) fui llevado al lugar donde se pone el sol (el oeste) . ... Mientras estaba allí, pensé que volvería a la tierra, y el anciano con quien me hospedaba me dijo: «Hijo mío, ¿no has hablado de querer volver a la tierra?». En realidad, solo lo había pensado, pero él sabía lo que quería. Entonces me dijo: «Puedes ir, pero primero debes pedírselo al jefe». Fui y le conté al jefe de la aldea mi deseo, y él me dijo: «Puedes ir y vengarte de quienes mataron a tus parientes y a ti». Entonces fui traído a la tierra. ... Allí viví hasta que morí de viejo. ... Mientras yacía [en mi tumba], alguien me dijo: «Ven, vámonos». Así que fuimos hacia la puesta del sol. Allí llegamos a una aldea donde nos encontramos con todos los muertos. ... Desde ese lugar volví a esta tierra por tercera vez, y aquí estoy.

En el siglo XV, el fundador del sijismo , Guru Nanak, mantuvo un concepto cíclico del tiempo. ^{[ 273 ] [ 274 ]} El sijismo enseña una teoría de la reencarnación similar a la del hinduismo, pero con algunas diferencias respecto a sus doctrinas tradicionales. ^{[ 275 ]} Las teorías sijs sobre el renacimiento y la naturaleza de la existencia son similares a las ideas que se desarrollaron durante el movimiento devocional Bhakti, particularmente dentro de algunas tradiciones vaishnavas , que definen la liberación como un estado de unión con Dios alcanzado a través de la gracia divina. ^{[ 276 ] [ 277 ] [ 278 ]}

El sijismo enseña que el alma pasa de un cuerpo a otro en ciclos interminables de Saṃsāra , hasta la liberación del ciclo de muerte y renacimiento. Cada nacimiento comienza con karma ( karam ), y estas acciones dejan una huella kármica ( karni ) en el alma que influye en los renacimientos futuros, pero es la gracia de Dios la que libera del ciclo de muerte y renacimiento. ^{[ 275 ]} La salida del ciclo de reencarnación, afirma el sijismo, es vivir una vida ética, consagrarse a Dios y recordar constantemente su nombre. ^{[ 275 ]} Los preceptos del sijismo fomentan la bhakti del Señor Único para la mukti (liberación del ciclo de muerte y renacimiento). ^{[ 275 ] [ 279 ]}

Las religiones tradicionales africanas generalmente sostienen creencias en la vida después de la muerte (un mundo o reinos espirituales), y algunas también tienen el concepto de reencarnación, en el que los humanos fallecidos pueden reencarnarse en su linaje familiar (linaje de sangre), si así lo desean o si tienen algo que cumplir. ^{[ 34 ]}

Durante 40 años, el psiquiatra Ian Stevenson , de la Universidad de Virginia , registró estudios de caso de niños pequeños que afirmaban recordar vidas pasadas y publicó doce libros. En sus casos, recogió las declaraciones del niño y el testimonio de familiares y otras personas, a menudo junto con lo que consideraba correlatos de una persona fallecida que, de alguna manera, parecía coincidir con el recuerdo del niño. Stevenson también investigó casos en los que creía que las marcas de nacimiento y los defectos congénitos parecían coincidir con heridas y cicatrices del fallecido. En ocasiones, incluyó en su documentación registros médicos , como fotografías de autopsias . ^{[ 316 ]} Dado que cualquier afirmación de recordar vidas pasadas está sujeta a acusaciones de falsos recuerdos y a la facilidad con la que tales afirmaciones pueden ser engañadas , Stevenson preveía la controversia y el escepticismo que generarían sus creencias. Afirmó que buscaba pruebas que desmintieran los informes y explicaciones alternativas, pero, como informó el Washington Post , solía concluir que ninguna explicación normal era suficiente. ^{[ 317 ]}

El trabajo de Stevenson en este sentido impresionó tanto a Carl Sagan que se refirió a lo que aparentemente fueron las investigaciones de Stevenson en su libro El mundo embrujado por los demonios como un ejemplo de datos empíricos cuidadosamente recopilados, y aunque rechazó la reencarnación como una explicación parsimoniosa para las historias, escribió que el fenómeno de los supuestos recuerdos de vidas pasadas debería investigarse más a fondo. ^{[ 318 ] [ 319 ]} Sam Harris citó los trabajos de Stevenson en su libro El fin de la fe como parte de un conjunto de datos que parecen atestiguar la realidad de los fenómenos psíquicos. ^{[ 320 ] [ 321 ]}

Las afirmaciones de Stevenson han sido objeto de críticas y refutaciones , por ejemplo, por parte del filósofo Paul Edwards , quien sostuvo que los relatos de Ian Stevenson sobre la reencarnación eran puramente anecdóticos y seleccionados arbitrariamente . ^{[ 322 ]} Edwards atribuyó las historias al pensamiento selectivo , la sugestión y los falsos recuerdos que resultan de los sistemas de creencias de la familia o del investigador y, por lo tanto, no cumplían con el estándar de evidencia empírica muestreada de manera justa . ^{[ 323 ]} El filósofo Keith Augustine escribió en una crítica que el hecho de que "la gran mayoría de los casos de Stevenson provienen de países donde la creencia religiosa en la reencarnación es fuerte, y rara vez en otros lugares, parece indicar que el condicionamiento cultural (en lugar de la reencarnación) genera afirmaciones de recuerdos espontáneos de vidas pasadas". ^{[ 324 ]} Edwards también objetó que la reencarnación invoca supuestos que son inconsistentes con la ciencia moderna. ^{[ 325 ] [ 323 ]} Dado que la gran mayoría de las personas no recuerdan vidas anteriores y no se conoce ningún mecanismo empíricamente documentado que permita a la personalidad sobrevivir a la muerte y viajar a otro cuerpo, postular la existencia de la reencarnación está sujeto al principio de que " las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias ". Además, Ian Wilson escribió que un gran número de los casos de Stevenson consistían en niños pobres que recordaban vidas de riqueza o pertenecían a una casta superior . En estas sociedades, las afirmaciones de reencarnación se han utilizado como esquemas para obtener dinero de las familias más ricas de supuestas encarnaciones anteriores. ^{[ 326 ]}

Stevenson también afirmó que existían algunos casos que sugerían evidencia de xenoglosia , incluyendo dos en los que un sujeto bajo hipnosis supuestamente conversaba con personas que hablaban el idioma extranjero, en lugar de simplemente poder recitar palabras extranjeras. Sarah Thomason , lingüista (e investigadora escéptica) de la Universidad de Michigan, reanalizó estos casos y concluyó que "la evidencia lingüística es demasiado débil para respaldar las afirmaciones de xenoglosia". ^{[ 327 ]}

Otros investigadores académicos que han emprendido búsquedas similares incluyen a Jim B. Tucker , Antonia Mills , ^{[ 328 ]} Satwant Pasricha , Godwin Samararatne y Erlendur Haraldsson , pero las publicaciones de Stevenson siguen siendo las más conocidas. ^{[ 329 ]}

Algunos creyentes en la reencarnación (excluyendo a Stevenson) dan mucha importancia a supuestos recuerdos de vidas pasadas recuperados bajo hipnosis durante regresiones a vidas pasadas . Popularizada por el psiquiatra Brian Weiss , quien afirma haber realizado regresiones a más de 4000 pacientes desde 1980, ^{[ 330 ] [ 331 ]} la técnica a menudo se identifica como una especie de práctica pseudocientífica . ^{[ 332 ]} Se ha documentado que tales supuestos recuerdos contienen inexactitudes históricas originadas por la cultura popular moderna, creencias comunes sobre la historia o libros que tratan eventos históricos. Los experimentos con sujetos que se someten a regresión a vidas pasadas indican que la creencia en la reencarnación y las sugerencias del hipnotizador son los dos factores más importantes con respecto al contenido de los recuerdos reportados. ^{[ 333 ] [ 332 ] [ 334 ]} El uso de la hipnosis y las preguntas sugestivas puede tender a hacer que el sujeto sea particularmente propenso a tener recuerdos distorsionados o falsos . ^{[ 335 ]} En lugar de recordar una existencia anterior, es más probable que la fuente de los recuerdos sea criptomnesia y confabulaciones que combinan experiencias, conocimiento, imaginación y sugestión o guía del hipnotizador. Una vez creados, esos recuerdos son indistinguibles de los recuerdos basados ​​en eventos que ocurrieron durante la vida del sujeto. ^{[ 333 ] [ 336 ]}

La regresión a vidas pasadas ha sido criticada por considerarse poco ética, ya que carece de evidencia que respalde sus afirmaciones y aumenta la susceptibilidad a los falsos recuerdos. Luis Cordón afirma que esto puede ser problemático, pues crea delirios bajo la apariencia de terapia. Los recuerdos se experimentan con la misma viveza que los basados ​​en eventos vividos, siendo imposibles de diferenciar de los recuerdos reales, por lo que cualquier daño puede ser difícil de revertir. ^{[ 336 ] [ 337 ]}

Las organizaciones acreditadas por la Asociación Americana de Psicología han cuestionado el uso de la regresión a vidas pasadas como método terapéutico, calificándolo de poco ético. Además, la metodología hipnótica que sustenta la regresión a vidas pasadas ha sido criticada por colocar al participante en una posición vulnerable, susceptible a la implantación de falsos recuerdos. ^{[ 337 ]} Dado que la implantación de falsos recuerdos puede ser perjudicial, Gabriel Andrade argumenta que la regresión a vidas pasadas viola el principio de no hacer daño ( no maleficencia ), parte del Juramento Hipocrático . ^{[ 337 ]}