Gente del Libro

Cuando se usa junto con una persona, el término ahl identifica a los miembros de su hogar, incluyendo a sus congéneres, parientes y todos aquellos que comparten un trasfondo familiar con ellos. Sin embargo, también puede usarse con nombres de lugares para referirse a las personas que viven en una localidad determinada (por ejemplo, ahl al-Madīna en el Corán 9:101, 'la gente de Medina '), o con sustantivos más abstractos, como en ahl madhhab , 'la gente de una determinada madhhab o escuela de pensamiento'. ^{[ 10 ]}

La palabra kitāb , que significa «escritura» o «libro», aparece con mucha frecuencia en el Corán, generalmente en el sentido de una actividad divina más que humana, que consiste en escribir y registrar todo lo creado. Más que referirse simplemente a un «libro», transmite significados de conocimiento divino, autoridad divina y revelación divina. ^{[ 11 ]}

El término ahl al-kitāb , entonces, se refiere a aquellos a quienes se les ha dado acceso a tal conocimiento y revelación: ^{[ 11 ]} son ​​las personas a quienes Dios ha «enviado» (véase tanzīl ) su sabiduría por medio de un profeta , como un acto de gracia divina . ^{[ 10 ]} Sin embargo, las revelaciones dadas a la Gente del Libro, que tomaron la forma de la Torá ( al-Tawrāt ), los Salmos ( al-Zabūr ) y el Evangelio ( al-Injīl ), ^{[ 5 ]} fueron todas parciales, y es precisamente por estar ya familiarizados con los libros ( kutub ) enviados previamente que se esperaba que la Gente del Libro pudiera reconocer a Muhammad como profeta y al Corán como la revelación final y más completa. ^{[ 11 ]}

Varios versículos del Corán se entienden comúnmente como una identificación de los judíos , los cristianos y los sabeos como Gente del Libro. Así, por ejemplo, la Sura al-Ma'ida 5:68-69, que menciona a estos grupos junto con los musulmanes ("los creyentes") como a salvo del temor y la aflicción: ^{[ 12 ]}

[68] Di, ˹¡Oh Profeta!˺: «¡Oh Gente del Libro! No tenéis fundamento alguno a menos que observéis la Torá, el Evangelio y lo que os ha sido revelado por vuestro Señor». Y la revelación de tu Señor a ti, ˹¡Oh Profeta!˺ solo hará que muchos de ellos aumenten en la maldad y la incredulidad. Así pues, no te aflijas por la gente que no cree. [69] En verdad, los creyentes, judíos, sabeos y cristianos —quienes ˹verdaderamente˺ creen en Alá y en el Último Día y obran bien— no tendrán temor ni se afligirán. ^{[ 13 ]}

La Sura al-Baqara 2:62 es similar a esto, ^{[ 14 ]} pero también hay un versículo ( Sura al-Ḥajj 22:17) que enumera los mismos grupos en otro contexto, el de cómo Dios los juzgará en elDía de la Resurrección, pero ahora agregando dos grupos más a la lista: ^{[ 15 ]}

En verdad, los creyentes, los judíos, los sabeos, los cristianos, los magos y los politeístas, Alá juzgará entre todos ellos en el Día del Juicio. Ciertamente, Alá es testigo de todas las cosas. ^{[ 16 ]}

El último grupo mencionado, «los politeístas» (los mushrikūn , lit. « los que se asocian » ), es lo opuesto al primero, «los creyentes» (los musulmanes). Sin embargo, lo que resulta menos claro es el estatus de los grupos intermedios, que ahora también incluyen a los «magos» ( al-majūs ), es decir, los zoroastrianos (mencionados solo una vez en el Corán, en este versículo). Este fue un tema de controversia entre los eruditos musulmanes medievales, quienes cuestionaban si los zoroastrianos tenían un profeta y una escritura claros, así como si sus doctrinas sobre la naturaleza de Dios y la creación estaban en consonancia con las del islam y las demás religiones reconocidas como receptoras de una revelación. ^{[ 15 ]} Finalmente, la mayoría de los juristas islámicos otorgaron a los zoroastrianos un estatus parcial como Gente del Libro, ^{[ 15 ]} aunque seguían discrepando sobre el alcance de los privilegios legales, como el matrimonio mixto con musulmanes, que debían permitirse. ^{[ 17 ]}

El Corán enfatiza la comunidad de fe entre los poseedores de escrituras monoteístas y, ocasionalmente, rinde homenaje a las virtudes religiosas y morales de las comunidades que recibieron revelaciones anteriores, exhortando a Mahoma a que les pida información. ^{[ 5 ]} Con mayor frecuencia, reflejando la negativa de judíos y cristianos en el entorno de Mahoma a aceptar su mensaje, el Corán subraya su incapacidad para comprender el mensaje que poseen pero que no ponen en práctica, y para apreciar que la enseñanza de Mahoma cumple con ese mensaje. ^{[ 5 ]}

La Gente del Libro es mencionada varias veces en el capítulo 98 del Corán, Sūrat al-Bayyina ('La Prueba Clara'):

[1] Los incrédulos de la Gente del Libro y los politeístas no iban a abandonar su incredulidad hasta que les llegara la prueba clara: [2] un mensajero de Alá, recitando rollos de máxima pureza, [3] que contenían mandamientos rectos. [4] No fue hasta que esta prueba clara llegó a la Gente del Libro que se dividieron acerca de su profecía, [5] a pesar de que solo se les ordenó adorar a Alá con sincera devoción a Él en toda rectitud, establecer la oración y pagar el impuesto de la limosna. Ese es el Camino recto. [6] En verdad, aquellos que incrédulos de la Gente del Libro y los politeístas estarán en el Fuego del Infierno, para permanecer allí eternamente. Son los peores de todos los seres. [7] En verdad, aquellos que creen y obran bien, son los mejores de todos los seres. [8] Su recompensa con su Señor serán Jardines de la Eternidad, bajo los cuales fluyen ríos, para permanecer allí por los siglos de los siglos. Alá está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Esto es solo para aquellos que sienten reverencia por su Señor. ^{[ 18 ]}

Según la erudita en estudios islámicos Yvonne Haddad , este breve capítulo condena al fuego eterno del infierno a todos aquellos que rechazan la «prueba clara» ( bayyina ) del Profeta, sean Gente del Libro o incrédulos ( kuffār ). ^{[ 19 ]}

La Gente del Libro también es mencionada en el versículo de la jizya ( Q9:29 ), ^{[ 5 ]} que ha recibido diversas interpretaciones .

El Corán permite el matrimonio entre hombres musulmanes y mujeres que son Gente del Libro (judíos y cristianos). ^{[ 7 ]}

El Ashtiname de Muhammad , un tratado supuestamente firmado entre Muhammad y los cristianos del Monasterio de Santa Catalina , establecía que si un hombre musulmán deseaba casarse con una mujer cristiana, el matrimonio solo podía celebrarse con su consentimiento y se le debía permitir seguir asistiendo a la iglesia para orar y rendir culto. ^{[ 8 ]} El Ashtiname declara que los cristianos no pueden ser obligados a luchar en guerras y que los musulmanes deben luchar en su nombre; también establece que las iglesias cristianas deben ser respetadas y prohíbe robarles. ^{[ 8 ]} El Ashtiname prohíbe a los musulmanes destituir a los cristianos de sus puestos de trabajo, incluidos los jueces y monjes. ^{[ 8 ]} Los musulmanes están obligados hasta el Juicio Final a cumplir el tratado o: «romperían el pacto de Dios y desobedecerían a su Profeta». ^{[ 8 ]} La política de los sultanes otomanos se atuvo al Ashtiname. ^{[ 8 ]}

Durante el reinado del segundo califa Umar ( 634-642 ) , la comunidad cristiana de Najrán y la comunidad judía de Khaybar fueron deportadas a las regiones recién conquistadas de Siria e Irak . ^{[ 20 ]} Umar anuló la prohibición cristiana sobre los judíos y les permitió orar y residir en Jerusalén . ^{[ 21 ]} Umar firmó un pacto con los cristianos de Jerusalén, que les garantizó seguridad en la región. ^{[ 22 ]} También otorgó a los zoroastrianos el estatus de Gente del Libro, aunque se prohibieron algunas prácticas contrarias al islam. ^{[ 23 ]}

Al comienzo de la conquista musulmana de Mesopotamia, alrededor del año 640 a . C. , se dice que Anush bar Danqa , líder de los mandeos (uno de los grupos religiosos que históricamente afirmaban ser los sabeos mencionados en el Corán), viajó a Bagdad para presentarse ante las autoridades musulmanas, mostrándoles una copia del Ginza Rabba (el libro sagrado mandeo) y proclamando que el principal profeta mandeo era Juan el Bautista (conocido por los musulmanes como Yahya ibn Zakariyya ). En consecuencia, las autoridades musulmanas les otorgaron el estatus de Gente del Libro. ^{[ 24 ]} Sin embargo, es probable que este relato sea apócrifo, y si tuvo lugar, debió ocurrir después de la fundación de Bagdad en 762. ^{[ 25 ]} La fuente más antigua que aplicó inequívocamente el término «sabio» a los mandeos fue al-Hasan ibn Bahlul ( fl. 950–1000 ) citando al visir abasí Abu Ali Muhammad ibn Muqla ( c. 885–940 ). ^{[ 26 ]} Sin embargo, no está claro si los mandeos de este período ya se identificaban como sabeos o si la afirmación se originó con Ibn Muqla. ^{[ 27 ]}

Cuando el general omeya Muhammad ibn Qasim ( c. 694-715 ) conquistó Brahmanabad , se dice que otorgó a los hindúes , budistas y jainistas el estatus de Gente del Libro. ^{[ 28 ]}

Los eruditos islámicos discrepan sobre si los hindúes son considerados Gente del Libro. ^{[ 29 ]} La conquista islámica de la India hizo necesaria la revisión de la definición, ya que la mayoría de los habitantes de la India eran seguidores de las religiones indias . Muchos clérigos musulmanes en la India consideraban a los hindúes como Gente del Libro, ^{[ 29 ]} y desde Muhammad bin Qasim en la era omeya hasta el gobernante mogol Aurangzeb en el siglo XVII, los gobernantes musulmanes estaban dispuestos a considerar a los hindúes como Gente del Libro. ^{[ 30 ]}

Dhimmi es un término histórico ^{[ 31 ]} que se refiere al estatus otorgado a la Gente del Libro que vive en un estado islámico . ^{[ 31 ]} La palabra significa literalmente "persona protegida". ^{[ 32 ]} Según los estudiosos, los dhimmis tenían sus derechos plenamente protegidos en sus comunidades, pero como ciudadanos en el estado islámico, tenían ciertas restricciones, ^{[ 33 ]} y era obligatorio para ellos pagar el impuesto jizya , que complementaba el zakat , o limosna, pagado por los súbditos musulmanes. ^{[ 34 ]} Los dhimmis estaban excluidos de los deberes específicos asignados a los musulmanes y no gozaban de ciertos derechos políticos reservados para los musulmanes, pero por lo demás eran iguales ante las leyes de propiedad, contrato y obligación. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

Bajo la sharia , las comunidades dhimmi generalmente estaban sujetas a sus propias leyes especiales, en lugar de algunas de las leyes que solo se aplicaban a la comunidad musulmana. Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitía tener sus propios tribunales halájicos , ^{[ 38 ]} y el sistema otomano de millet permitía que sus diversas comunidades dhimmi se autogobernaran bajo tribunales legales separados. Estos tribunales no se ocupaban de casos que involucraran a grupos religiosos ajenos a su propia comunidad ni de delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitía participar en ciertas prácticas que generalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo . ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

Históricamente, el estatus de dhimmi se aplicó originalmente a judíos , cristianos y sabeos . Posteriormente, este estatus también se aplicó a zoroastrianos , hindúes , jainistas y budistas . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Los musulmanes moderados generalmente rechazan el sistema dhimma por considerarlo inapropiado para la era de los estados-nación y las democracias. ^{[ 45 ]}

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