alienación religiosa

La alienación religiosa es un término que algunos utilizan para describir cómo la religión crea un impedimento para la autocomprensión humana.

Si bien las raíces de la alienación se remontan a la tradición judeocristiana , el concepto cobró relevancia por primera vez en la filosofía de Hegel , y particularmente en sus escritos de madurez. Existen indicios de esta idea en sus obras tempranas, pero no es hasta La fenomenología del espíritu (1807) que la alienación ocupa un lugar central en su obra.

En las secciones iniciales de la Fenomenología , Hegel atacó las concepciones del sentido común y de la ciencia natural simplificada , según las cuales el mundo consistía en objetos discretos independientes de la conciencia humana. Para Hegel, la verdad no se encontraba en un conocimiento desprovisto de la influencia de los deseos y sentimientos del ser humano. En última instancia, Hegel consideraba que no podía existir verdad que no estuviera íntimamente ligada al proceso continuo de los seres humanos como sujetos pensantes; la verdad era su verdad. La supuesta objetividad del mundo natural era, de hecho, una alienación, pues la tarea del ser humano consistía en descubrir, tras estas apariencias, su propia esencia vital y, finalmente, contemplar todo como una faceta de su propia autoconciencia . El mismo principio se aplicaba al mundo de la cultura, en el que ámbitos como el arte y la religión, si se consideraban independientes del ser humano, constituían tantas alienaciones que debían superarse mediante la integración en la comprensión y recapitulación final que era el Conocimiento Absoluto .

Hegel había creado un sistema, y ​​todos sus seguidores creían que era el definitivo. Sin embargo, al aplicarlo a problemas concretos, lo consideraban ambivalente. El hecho de que la alienación les pareciera un desafío, algo que superar, los llevó a enfatizar los conceptos de dialéctica y negatividad en el sistema hegeliano; y así, desafiaron, primero en la religión y luego en la política, su visión de que el problema de la alienación se había resuelto, al menos en principio. El más destacado de estos discípulos radicales de Hegel, Bruno Bauer , aplicó el concepto de alienación al ámbito religioso. ^{[ 1 ]} Bauer, profesor de teología y reconocido crítico del Evangelio , consideraba que las creencias religiosas, y en particular el cristianismo, provocaban una división en la conciencia humana al oponerse a esta conciencia como un poder separado. Así, la religión era una actitud hacia la esencia de la autoconciencia que se había alienado de sí misma. En este contexto, Bauer promovió el uso de la expresión "autoalienación" que pronto se popularizó entre los jóvenes hegelianos . ^{[ 2 ]}

Para Feuerbach ( La esencia del cristianismo (1841)), las personas alienan su ser esencial al atribuir sus cualidades humanas a un dios, al que luego adoran por estas cualidades. Al adorar a Dios, por lo tanto, las personas se adoran inconscientemente a sí mismas. Así, Feuerbach argumenta que la religión es una forma de alienación que impide a las personas alcanzar la realización de su propia naturaleza como especie. El pensamiento de Feuerbach ha sido descrito como humanista , ya que su teoría de la alienación se basa en una teoría de la naturaleza humana como naturaleza innata a la especie humana. ^{[ 3 ]} Esta postura sería examinada posteriormente por Karl Marx en sus « Tesis sobre Feuerbach ».