El intelectualismo religioso en Irán

El intelectualismo religioso en Irán ( en persa : روشنفکری دينی ) es un proceso que involucra a filósofos, sociólogos, politólogos y teóricos culturales.

Los rasgos que unifican a estos intelectuales incluyen su reconocimiento de la reforma en el pensamiento islámico, la democracia, la sociedad civil y el pluralismo religioso, así como su oposición a la supremacía absoluta del Faqih . El auge de los intelectuales religiosos puede seguirse a través de los escritos de Abdolkarim Soroush . La idea principal de Soroush es que existen verdades religiosas perennes e inmutables, pero nuestra comprensión de ellas depende de nuestro conocimiento en los campos de la ciencia y la filosofía.

Influenciados por el misticismo persa , los intelectuales religiosos abogaron por un tipo de islam reformista que iba más allá de la mayoría de los pensadores musulmanes liberales del siglo XX y argumentaron que la búsqueda de la reconciliación entre el islam y la democracia no consistía simplemente en encontrar frases apropiadas en el Corán que estuvieran de acuerdo con la ciencia moderna, la democracia o los derechos humanos. Basándose en las obras de Molana Jalaleddin Balkhi , Immanuel Kant , GWF Hegel , Karl Popper y Erich Fromm , los intelectuales iraníes pidieron una revisión de todos los principios del islam, insistiendo en la necesidad de mantener el espíritu original de justicia social de la religión y su énfasis en el cuidado de los demás. ^{[ 1 ]}

Los intelectuales religiosos iraníes critican tanto la tradición como la modernidad . Consideran que la modernidad posee un núcleo esencial (que incluye, por ejemplo, la sabiduría crítica) y algunos elementos no esenciales. Por lo tanto, es posible definir lo que denominan "modernidad iraní", la cual no es necesariamente incompatible con la religión. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

El glorioso periodo de logros intelectuales religiosos se debió a una reconocida escuela de pensamiento temprana conocida como "Mo'tazeleh". Esta escuela floreció durante la primera época abasí . Adoptaron el método de aplicar la racionalidad en el proceso de interpretación de los códigos religiosos.

Dos siglos después de la muerte del Profeta , existían dos escuelas distintas de teología especulativa islámica : los motazelitas , quienes en el siglo VIII fueron los primeros musulmanes en aplicar la filosofía griega a la doctrina islámica, y los asharitas , los "nominalistas del Islam", seguidores del teólogo ortodoxo del siglo X al-Ashari. Reconociendo la unicidad absoluta de Dios, los motazelitas razonaban, por lo tanto, que el Corán no podía considerarse legítimamente la palabra coeterna de Dios, como sostenía la visión ortodoxa, sino que era creado. Existía, pues, espacio para un ámbito de verdad y moralidad no derivado de la religión, una racionalidad o secularidad que no se presentaba simplemente en el Corán. ^{[ 4 ]}

Los intelectuales religiosos iraníes, en la tradición de los motazelitas, parten de una racionalidad no limitada a la religión, un pensamiento libre e independiente que es completamente moderno en sus afirmaciones, a diferencia de sus presupuestos. ^{[ 4 ]}

La historia del intelectualismo religioso iraní se remonta al siglo XIX. Contrariamente a la opinión generalizada, Mohammad Kazem Khorasani (1839-1911) argumentó que la tutela absoluta pertenece a Dios y que la autoridad humana absoluta (incluido el profeta) debe ser rechazada. ^{[ 5 ]} Khorasani clasifica los asuntos de las personas en dos áreas: ^{[ 5 ]}

• Dominio público , asuntos que la gente remite a sus jefes o gobiernos como cuestiones políticas, de dominio público o inciertas.
• Asuntos privados , es decir, asuntos particulares relacionados con individuos. En este ámbito, la religión ha establecido ciertos preceptos religiosos (Ahkam), como los relativos a la propiedad, el matrimonio y la herencia. Para Khorasani, observar estos preceptos canónicos es obligatorio para todos, incluso para el Profeta y los Imames .

Las ideas de Khorasani diferían de las de los teólogos más destacados de su tiempo, por ejemplo Mirza Hossein Na'eeni, quien también fue muy influyente en el curso de la Revolución Constitucional Persa . ^{[ 5 ]}

En resumen, Khorasani considera, en primer lugar, el juicio como un derecho específico de los juristas ; en segundo lugar, no considera la legislación como una obligación para los juristas, sino su supervisión sobre la legislación como necesaria, para que ninguna ley entre en una sociedad religiosa en contra de la religión; y en tercer lugar, niega a los juristas el derecho específico a administrar el ámbito público. El rechazo absoluto del derecho específico de los juristas a administrar el ámbito público permite la participación de todos. Sobre esta base, Khorasani enuncia su dicho histórico: «En la ocultación del Imam Mahdi, el gobierno pertenece al pueblo». Esta afirmación es vista por los eruditos iraníes como el fundamento de la democracia en una sociedad islámica. ^{[ 5 ]}

La historia del intelectualismo religioso iraní en el siglo XX se puede dividir en dos etapas, como se indica a continuación.

Las características del "Islam intelectual" tal como lo definen los eruditos iraníes o "los principios de compatibilidad del Islam y la modernidad " se pueden mencionar de la siguiente manera: ^{[ 13 ]}

• Primer principio: En comparación con el Islam oficial, que era "formalista", el Islam intelectual es "teleológico" y cree que todos los preceptos religiosos, ritos sagrados y proposiciones están al servicio de un objetivo elevado.
• Segundo principio: En el Islam intelectual, la afirmación “El objetivo de ningún precepto religioso no puede ser comprendido por la razón humana” no es correcta.
• Tercer principio: Los musulmanes intelectuales afirman que sin respetar la individualidad y la libertad de elección no se puede respetar la dignidad humana.
• Cuarto principio: Los intelectuales religiosos se distinguen de los intelectuales laicos (no religiosos) al menos en tres casos:
  • En primer lugar, las personas religiosas, incluidos los intelectuales religiosos ( musulmanes , cristianos o judíos ), viven con fidelidad en su vida privada, creen en Dios y en el otro mundo, siguen estilos religiosos en su moral y son personas de oración, que siguen a Dios y los ritos religiosos.
  • En segundo lugar, los intelectuales religiosos están sujetos a la moral religiosa en el ámbito público y en su interacción con los demás. Más importante aún es su adhesión práctica a los criterios religiosos.
  • En tercer lugar, las personas religiosas y los creyentes intentan respetar la dignidad humana, la justicia y la moralidad en la formulación de políticas públicas.

Abdolkarim Soroush creía que el secularismo no es fundamental para la modernidad y que es el caso occidental de la modernidad el que es secular. Según Soroush, el secularismo puede manifestarse en dos ámbitos: en la mente y en las instituciones sociales. Una mente secular no puede ser religiosa. Sin embargo, es posible conciliar las instituciones seculares con una sociedad religiosa. También propuso la idea de una «secularización mínima».

Saeed Hajjarian supuestamente demostró la supremacía de la política sobre cualquier norma religiosa al afirmar que la supervivencia de la República Islámica era primordial y que ningún ritual religioso debía interponerse en su camino. Según él, esta decisión implica que la política es más importante que la religión y que esto reconoce la secularización de la religión. En este contexto, argumenta, es posible reevaluar el velayat faqih y rechazar su supremacía en el ámbito político de Irán. ^{[ 14 ]}

En resumen, los intelectuales religiosos iraníes distinguen varios tipos de secularismo :

• secularismo político
• secularismo filosófico
• secularismo social

Solo aceptan el «secularismo político» y rechazan los otros dos. Según los académicos iraníes, el secularismo político tiene dos pilares principales. Uno es la cuestión de la legitimidad y el otro consiste en la neutralidad del sistema político hacia las escuelas religiosas y teóricas. Han argumentado que la legitimidad del sistema se basa en la justicia, no en ningún tipo de religión en particular, y que la aceptación del sistema proviene del pueblo. ^{[ 15 ]}

El pluralismo fue introducido por Abdolkarim Soroush en la filosofía iraní contemporánea . La idea original la tomó de Rumi , el poeta y filósofo persa. Las ideas de Soroush sobre el pluralismo religioso se inspiraron en el filósofo de la religión inglés John Hick . A la luz de sus influencias kantianas, Soroush afirma que el conocimiento de la realidad trascendente solo puede conocerse en la medida en que se percibe. ^{[ 16 ]}

Como lo expresó John Hick, el pluralismo es la creencia de que ninguna religión tiene el monopolio de la verdad o de la vida que conduce a la salvación. ^{[ 17 ]} En las poéticas palabras del gran sufí Rumi , hablando de las religiones del mundo, "Las lámparas son diferentes, pero la Luz es la misma; viene de más allá" (Rumi: Poeta y Místico, trad. RA Nicholson, Londres y Boston: Unwin, p.  166).

Rumi, con gran respeto, hace frecuentes referencias a filósofos griegos de diferentes escuelas de pensamiento, incluidos los atomistas. En muchos de sus poemas, compara a Dios con la luz del sol, que se refleja en el prisma del pensamiento humano como diferentes órdenes religiosas. Esta alegoría es probablemente la mejor ilustración del panteísmo , que considera a Dios como Uno y, al mismo tiempo, cree en sus múltiples representaciones en el mundo (esto suena a panenteísmo ). Si bien el panteísmo no fue un pluralismo absoluto, su defensa de una noción pluralista de la representación de Dios dio origen a una tendencia pluralista en el pensamiento religioso y filosófico de la Edad Media en el mundo islámico, e incluso influyó en pensadores prominentes de la época moderna como Leibniz y Spinoza . ^{[ 18 ]}

Hafiz , poeta iraní del siglo VIII/XIV, defendió la tolerancia . Escribió: «En estas dos expresiones reside la paz en este mundo y en el venidero / Con los amigos, magnanimidad; con los enemigos, tolerancia». Hafiz sabía bien que, en una sociedad religiosa, invitar a la gente a practicar la tolerancia no tendría ningún impacto ni conmovería a menos que fuera acompañada de una teoría profunda sobre la naturaleza humana y la religión. Por ello, a lo largo de su obra, se esforzó por utilizar el lenguaje poético y la alusión para dilucidar dicha teoría y persuadir a su público de que su recomendación no era simplemente un sermón bienintencionado, sino que la magnanimidad y la tolerancia eran nociones filosóficas sólidas, fundamentadas en principios sólidos. ^{[ 19 ]}

Hafez incluso recurrió a la inquietante noción de determinismo ( predestinación , fatalismo ) para reforzar su pensamiento tolerante. Afirma que todos somos prisioneros del destino; un musulmán es musulmán en virtud de la geografía y la historia, del mismo modo que un cristiano es cristiano por las mismas razones. ^{[ 19 ]}

Un siglo antes, Rumi afirmó que cada uno de nosotros posee una porción de la verdad y que nadie la posee toda. Este reconocimiento de la limitación del conocimiento basta para hacernos más humildes, y la paciencia y la tolerancia no son sino frutos del árbol de la humildad. ^{[ 19 ]}

Los intelectuales religiosos iraníes tomaron prestado el concepto de "tolerancia" de estos pensadores persas y lo desarrollaron aún más.

La democracia es uno de los conceptos que muchas personas religiosas temen abordar. Según el filósofo de las religiones Abdolkarim Soroush, no existe una sola democracia desde la antigua Grecia hasta nuestros días, sino muchas; de ahí la pluralidad de democracias en la comunidad internacional. La democracia ha prevalecido en diferentes épocas según las condiciones de cada tiempo. Lo que modifica el carácter y la naturaleza de la democracia son las características y los elementos específicos de cada sociedad.

La democracia puede ser secular o religiosa . Pero lo que ocurre es una coincidencia , no una unidad . El liberalismo relativista y la democracia no son idénticos. Por otro lado, la democracia no se vulnera al abrazar una fe, sino al imponer una creencia particular o castigar la incredulidad.

La democracia religiosa ^{[ 20 ]} implica que los valores religiosos desempeñan un papel en el ámbito público en una sociedad poblada por personas religiosas. La democracia religiosa es un ejemplo de cómo los valores democráticos pueden existir en una elaboración cultural distinta a la que se conoce habitualmente. ^{[ 21 ]} Pero, en una sociedad secular , otras características son importantes y se priorizan, y eso se convierte en la base de la democracia .

Se podrían reconocer dos ideas principales en contra de la democracia religiosa: ^{[ 22 ]}

Desde la perspectiva del laicismo , los ideales de una sociedad democrática y un Estado laico se unifican. Por lo tanto, se insiste en la firme separación entre religión y Estado, de tal manera que implica que sin esta separación no puede haber libertad frente a la tiranía. La soberanía absoluta del pueblo domina esta idea. La religión debe quedar al margen para establecer la democracia y la libertad.

Desde la perspectiva legalista , la democracia jamás podrá gozar de aceptación general en una sociedad religiosa. Todo aquello que se salga de la interpretación rígida, pero omnipresente, de los textos religiosos es rechazado, y la soberanía absoluta de Dios prevalece, de modo que la soberanía de las personas queda excluida. Cuanta menos libertad goce una sociedad, más fuerte será la religión.

En las últimas décadas , el islam ha generado numerosas preocupaciones en materia de derechos humanos . Muchos de estos problemas fueron resueltos (en teoría) hace casi cien años por filósofos iraníes de la religión, y muchos de ellos se consideran ahora parte del pasado en los círculos académicos iraníes. ^{[ 23 ]} Sin embargo, estas cuestiones han sido motivo de preocupación entre los teólogos tradicionales. A continuación, se presenta una lista de algunos de estos problemas que han sido resueltos por teólogos tradicionales :

• Apostasía :
  • Resuelto por intelectuales religiosos hace cien años. ^{[ 23 ]}
  • Resuelto por los humanistas tradicionales Ahmad Ghabel y Hossein Ali Montazeri . ^{[ 24 ]}
  • Resuelto en algunos casos específicos por fundamentalistas: Ali Khamenei y Mahmoud Hashemi Shahroudi en el caso de Hashem Aghajari .
• Lapidación :
  • Resuelto por humanistas tradicionales: Allameh Tabatabaei ^{[ 25 ]}
  • Solucionado por fundamentalistas: Mahmoud Hashemi Shahroudi (Como jefe del poder judicial, ordenó la prohibición de la lapidación en diciembre de 2002).
• Atentado suicida con bomba :
  • Resuelto por humanistas tradicionales: Yousef Sanei ^{[ 26 ]} y Ahmad Ghabel ^{[ 27 ]}
• Dinero manchado de sangre :
  • Resuelto por humanistas tradicionales: Yousef Sanei ^{[ 28 ]}
• Hiyab :
  • Resuelto por humanistas tradicionales: Ahmad Ghabel , Hassan Yousefi Eshkevari , Mahmoud Taleghani y Hossein Ali Montazeri ^{[ 27 ] [ 29 ]}
• Administración clerical y teocracia :
  • Resuelto por humanistas tradicionales: Ahmad Ghabel ^{[ 27 ]}
• Trasexualidad :
  • Resuelto por Ruhollah Khomeini ^{[ 30 ]} y Mehdi Karimi Nia.

Cuestiones ideológicas como la yihad no tienen cabida en la teología iraní moderna desde el fin del discurso ideológico (fase 1). Sin embargo, algunos temas como la homosexualidad , la prostitución y la promiscuidad siguen siendo objeto de investigación en el contexto de la teología iraní. La opinión generalizada entre los intelectuales religiosos es que el acto homosexual es «simplemente inmoral». ^{[ 31 ] [ 32 ]} No obstante, hasta la fecha nadie ha realizado una investigación rigurosa sobre el tema en Irán. La comprensión actual sobre la naturaleza de la homosexualidad entre estos académicos parece similar a la visión de los psicólogos europeos antes de 1885. ^{[ 33 ]}

Este movimiento y sus ideas han sido criticados desde diferentes perspectivas. Por un lado, algunos intelectuales y académicos, como Javad Tabatabaei, han criticado el uso de la religión como atributo del intelectualismo. Por otro lado, otros, como Seyyed Hossein Nasr, los han criticado por fusionar el islam con el modernismo. Además, teólogos como Morteza Motahhari , Javadi Amoli y Mesbah Yazdi los han criticado por desviarse de la teología chiíta e islámica.

• Akhound Khorasani
• Allameh Na'ini
• Mahmoud Taleghani
• Yadollah Sahabi
• Mehdi Bazargan
• Ali Shariati
• Morteza Motahhari
• Mohammad Mojtahed Shabestari
• Abdolkarim Soroush
• Mohsen Kadivar
• Saeed Hajjarian
• Alireza Alavitabar
• Mahmoud Sadri
• Ahmad Zeidabadi
• Hashem Aghajari
• Yousef Sanei
• Hossein-Ali Montazeri
• Mostafa Mohaqqeq Damad
• Mohammad Khatami
• Hassan Yousefi Eshkevari
• Abdol Ali Bazargan
• Ezzatollah Sahabi
• Arash Naraghi

• Ashk Dahlén , Derecho islámico, epistemología y modernidad: filosofía jurídica en el Irán contemporáneo , Nueva York: Routledge (2003).
• Ashk Dahlén , Sirat al-mustaqim: ¿Uno o muchos? Pluralismo religioso entre los intelectuales musulmanes en Irán , The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, ed. I. Abu-Rabi, Oxford (2006).
• Farideh Farhi, «Intelectos religiosos, la “cuestión de la mujer” y la lucha por la creación de una esfera pública democrática en Irán» , Revista Internacional de Política, Cultura y Sociedad, Volumen 15, Número 2, diciembre de 2001.
• Forough Jahanbakhsh, Islam, Democracia y Modernismo Religioso en Irán: De Bazargan a Soroush , Leiden: Brill (2001)
• Forough Jahanbakhsh, El surgimiento y desarrollo del intelectualismo religioso en Irán , Reflexiones históricas, vol. 30, n.º 3, otoño de 2004, págs.  469-490.
• Farhad Khosrokhavar, Los nuevos intelectuales en Irán , Social Compass, vol. 51, n.º 2, 191–202 (2004)
• Mirsepassi, Ali. Intelectuales religiosos y críticas occidentales a la modernidad secular , Estudios comparativos del sur de Asia, África y Oriente Medio – Volumen 26, Número 3, 2006, págs.  416–433
• Mahmoud Sadri, Defensa sacra del secularismo: Las teologías políticas de Soroush, Shabestari y Kadivar. Revista Internacional de Política, Cultura y Sociedad, vol. 15, n.º 2, invierno de 2001.
• Ahmad Sadri y Mahmoud Sadri. Razón, libertad y democracia en el Islam: Escritos esenciales de Abdolkarim Soroush . Oxford University Press. ISBN 0-19-515820-2
• Mohammad Mojtahed Shabestari , La naturaleza secular del derecho en el Islam: una base para la democracia . Diálogo Global, No. 6 (1/2) (2004).

• Movimientos intelectuales en Irán
• Instituto para el Diálogo Interreligioso
• El liberalismo en Irán
• El clericalismo en Irán
• El principialismo islámico en Irán
• Tradicionalismo religioso en Irán (humanismo tradicional iraní)
• Modernismo (catolicismo romano)
• Cristianismo liberal
• Humanismo
• El islam y la modernidad
• Oriente Medio y la globalización
• Antiintelectualismo
• La Era de la Ilustración
• El secularismo en Oriente Medio
• La irreligión en Oriente Medio

Académicos:

• Juan Hick
• Javed Ahmad Ghamidi
• Juan Esposito
• Hamid Dabashi
• Mohammed Arkoun

• unofficial religious intellectualism on facebook
• Religious Pluralism and Islam, Lecture delivered by John Hick to the Institute for Islamic Culture and Thought, Tehran, in February 2005
• Abdolkarim Soroush: official website
• Mehdi Bazargan and religious tolerance (BBC Persian)
• Renewal of religious thinking in Iran (BBC Persian)
• Political philosophy of Akhound KhorasaniArchived 2007-10-13 at the Wayback Machine (in Persian)
• The Critical Cleric, Reclaiming Islam for a new world
• Authority in Contemporary Shi'ism
• The Changing Approach to the Text: Iranian scholars and the Quran