El fundamentalismo islámico en Irán

Tradicionalmente, el pensamiento y la práctica del fundamentalismo islámico y el islamismo en la nación de Irán se ha referido a varias formas de revivalismo religioso islámico chiita ^{[nota 1]} que buscan un retorno a los textos originales y la inspiración de los creyentes originales del Islam. Las cuestiones de importancia para el movimiento incluyen la eliminación de ideas y prácticas extranjeras y no islámicas de la sociedad, la economía y el sistema político de Irán. ^[3] A menudo se contrasta con otras corrientes de pensamiento islámico , como el tradicionalismo, el quietismo y el modernismo . ^[4] En Irán, el fundamentalismo islámico y el islamismo se asocian principalmente con el pensamiento y la práctica del líder de la Revolución Islámica y fundador de la República Islámica de Irán , el ayatolá Ruhollah Khomeini (" jomeinismo "), pero también puede involucrar a figuras como Fazlullah Nouri , Navvab Safavi y sucesores de Khomeini.

En el siglo XXI, "fundamentalista" en la República Islámica de Irán generalmente se refiere a la facción política conocida como " Principalistas " (también escrito principlista ) u Osoulgarayan ^[5] —como en actuar políticamente basándose en los principios de la Revolución Islámica ^{[6] [7] [8]} —que es un término general para una variedad de círculos y partidos conservadores que (a partir de 2023) dominan la política en el país. (El Líder Supremo y el presidente son principistas , y los principistas tienen el control de la Asamblea de Expertos , el Consejo de Guardianes , el Consejo de Discernimiento de Conveniencia y el Poder Judicial ). ^[9] El término contrasta con " reformista " o Eslaah-Talabaan , que buscan reformas religiosas y constitucionales.

Algunas de las creencias atribuidas a los fundamentalistas islámicos son que las fuentes primarias del Islam (el Corán , los hadices y la Sunnah ) deben interpretarse de manera literal y original; que las influencias corruptoras no islámicas deben eliminarse de cada parte de la vida de un musulmán; y que las sociedades, las economías y el gobierno de los países de mayoría musulmana deben volver a los fundamentos del Islam, que conforman un sistema completo que incluye el Estado islámico . ^{[10] [11] [12]} (El término fundamentalismo también ha sido criticado por provenir del cristianismo y no ser verdaderamente apropiado para el Islam). ^{[nota 2]}

Los académicos han hecho una variedad de distinciones entre fundamentalismo, islamismo (islam político) y otros términos en Irán y otras sociedades islámicas. Yahya Sadowski, por ejemplo, distingue el fundamentalismo islámico del islamismo , llamando al islamismo "neofundamentalismo". ^{[14] [15]}

• Un programa de 2005 del Servicio Persa de la BBC clasificó los movimientos islámicos entre los iraníes en tres categorías diferentes: "tradicionalistas" (representados por Hossein Nasr , Yousef Sanei ), "modernistas" (representados por Abdolkarim Soroush ) y "fundamentalistas" (representados por Ali Khamenei , Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi y varios grandes ayatolás , incluido Mahdi Hadavi). ^[16]
• Javad Tabatabaei , Ronald Dworkin y algunos otros filósofos del derecho y la política han criticado la terminología de "conservadurismo", "fundamentalismo" y "neofundamentalismo" en el contexto de la filosofía política iraní, sugiriendo otras clasificaciones. ^{[17] [18] [19] [20]}
• Según Bernard Lewis , cuando se trata del Islam político: ^[21]

Incluso parecía faltar un vocabulario apropiado en las lenguas occidentales y los escritores que trataban el tema recurrían a palabras como "revivalismo", " fundamentalismo " e " integrismo ". Pero la mayoría de estas palabras tienen connotaciones específicamente cristianas, y su uso para designar fenómenos religiosos islámicos depende, en el mejor de los casos, de una analogía muy vaga.

• Una publicación de 2007 de Radiozamaneh ofreció cinco categorías para los pensadores iraníes: ^[22]
  • Intelectuales antirreligiosos
  • Intelectuales religiosos
  • Los tradicionalistas, que constituyen la mayoría de los clérigos, evitan la modernidad, ni la aceptan ni la critican.
  • Tradicionalistas: creen en la sabiduría eterna y son críticos del humanismo y la modernidad . A diferencia de los fundamentalistas, los tradicionalistas creen en el pluralismo religioso .
  • Fundamentalistas—Al igual que los tradicionalistas y a diferencia de los tradicionistas, los fundamentalistas están en contra de la modernidad y la critican abiertamente. A diferencia de los tradicionalistas y los tradicionistas, los fundamentalistas creen que para revivir la religión y poner fin a la modernidad necesitan ganar poder social y político. ^[22]

El fundamentalismo en Irán como reacción a la tecnología occidental, el colonialismo y la explotación surgió a principios del siglo XX, ^[23] y el jeque Fazlollah Nouri y Navvab Safavi estuvieron entre sus figuras pioneras. ^[24]

Irán fue el primer país en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial en el que el Islam político se convirtió en el grito de guerra para una revolución, a la que siguió la adopción formal del Islam político como su ideología gobernante. ^[25] La gran alianza reunida por Ruhollah Khomeini que condujo a la revolución de 1979 abandonó el quietismo clerical tradicional , adoptando diversas interpretaciones ideológicas del Islam. Los primeros tres discursos islámicos fueron el jomeinismo , la ideología islámica de izquierda de Ali Shariati y el islam liberal-democrático de Mehdi Bazargan . El cuarto discurso provino de los grupos guerrilleros socialistas de variantes islámicas y seculares, y el quinto fue el constitucionalismo secular en formas socialistas y nacionalistas. ^[26] Unos años después del triunfo de la revolución, el único discurso que quedaba era el jomeinismo .

Varios observadores han calificado a Jomeini de populista , ^[27] fundamentalista, islamista y reformista ^{[nota 3] .}

Existen diferentes teorías sobre cuándo apareció por primera vez el concepto gobernante del Ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán, según el cual los juristas islámicos debían gobernar hasta el regreso del Imán Mahdi. Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi ^[29] (y Ervand Abrahamian), ^[30] insiste en que fue un avance revolucionario desarrollado por el Imán Jomeini. Otras teorías sostienen que la idea no es nueva en absoluto, sino que ha sido aceptada por los eruditos faqih chiítas desde la época medieval, pero se ha mantenido oculta al público en general mediante la taqiya (disimulación preventiva) (Ahmed Vaezi); ^[31] que fue interpretado "ocasionalmente" durante el reinado de la dinastía Safavid (1501-1702 CE) ( Hamid Algar ), ^[32] argumentado por el erudito Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 CE) (Yasuyuki Matsunaga), ^[33] o por Morteza Ansari (~1781-1864 CE) (según John Espósito). ^[34]

Los acontecimientos que podrían considerarse pasos que facilitaron el camino hacia el gobierno teocrático fueron el ascenso en el siglo XVI de la dinastía safávida sobre el Irán moderno, que hizo del chiismo duodecimano la religión y creencia estatal obligatoria ; ^{[35] [36]} y, a finales del siglo XVIII, el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre la Akhbari . Este último cambio convirtió a los ulemas en "los principales educadores" de la sociedad, los que administraban la mayor parte de la justicia, supervisaban el bienestar social y recaudaban su financiación (el zakat y los impuestos religiosos khums , los administradores de los "enormes" waqf, las manos muertas y otras propiedades), y generalmente en control de actividades que en los estados modernos se dejan al gobierno. ^{[37] [38]} Los ulemas Usuli eran "frecuentemente cortejados e incluso pagados por los gobernantes" ^{[37] [38]} pero, a medida que avanzaba el siglo XIX, también entraron en conflicto con ellos.

El final del siglo XIX marcó el fin de la Edad Media islámica. Los nuevos avances tecnológicos en la imprenta, el telégrafo y los ferrocarriles, etc., junto con las reformas políticas, trajeron consigo importantes cambios sociales y la institución del Estado-nación comenzó a tomar forma.

A finales del siglo XIX, como la mayor parte del mundo musulmán, Irán sufrió la intrusión y explotación extranjera (europea), la debilidad militar, la falta de cohesión y la corrupción. Bajo la dinastía Qajar (1789-1925), los productos extranjeros (occidentales) fabricados en masa, socavaban los productos del bazar, arruinaban a los vendedores ^[40] y el trigo extranjero barato empobrecía a los agricultores ^{[40] [41]} . La falta de un ejército permanente y una tecnología militar inferior significaron la pérdida de tierras e indemnizaciones para Rusia ^[42] . La falta de un buen gobierno significó que "grandes extensiones de tierra fértil" se desperdiciaran ^{[43] .}

Tal vez la peor de todas las indignidades que sufrió Irán a causa de las fuerzas armadas superiores de las potencias europeas fue "una serie de capitulaciones comerciales". ^[42] En 1872, Nasir al-Din Shah negoció una concesión que otorgaba a un ciudadano británico el control sobre las carreteras, telégrafos, molinos, fábricas, extracción de recursos y otras obras públicas persas a cambio de una suma fija y el 60% de los ingresos netos. Esta concesión fue revocada tras una enconada oposición local. ^{[44] [45]} Otras concesiones a los británicos incluyeron dar al nuevo Banco Imperial de Persia derechos exclusivos para emitir billetes y abrir el río Karun a la navegación. ^[46]

La protesta del tabaco de 1891-1892 fue "el primer movimiento popular masivo a nivel nacional en Irán", ^[46] y se describió como un "ensayo general para la ... Revolución Constitucional". ^[47]

En marzo de 1890, Naser al-Din Shah otorgó una concesión a un inglés para que tuviera el monopolio de la distribución y exportación de tabaco durante 50 años. Los iraníes cultivaban una variedad de tabaco "muy apreciada en los mercados extranjeros" que no se cultivaba en ningún otro lugar, ^[48] y el acuerdo amenazaba la seguridad laboral de una parte importante de la población iraní: cientos de miles de personas en la agricultura y los bazares. ^[49]

Esto provocó una protesta nacional sin precedentes que estalló primero entre los bazares y luego, ^[50] en diciembre de 1891, la autoridad religiosa más importante de Irán, marja' -e taqlid Mirza Hasan Shirazi , emitió una fatwa que declaraba que el uso del tabaco equivalía a una guerra contra el Imán Oculto . Los bazares cerraron, los iraníes dejaron de fumar tabaco, ^{[51] [52] [46]}

La protesta demostró a los iraníes "por primera vez" que era posible derrotar al Sha y a los intereses extranjeros. Y la coalición del boicot al tabaco formó "una línea directa... que culminó en la Revolución Constitucional" y, posiblemente, también en la Revolución iraní , según la historiadora Nikki Keddie . ^[53]

Se discutió si la protesta demostró que Irán no podía estar libre de la explotación extranjera con una dictadura corrupta y anticuada, o si demostró que eran los clérigos islámicos (y no los pensadores/líderes seculares) los que tenían la integridad moral y la influencia popular para liderar a Irán contra los monarcas corruptos y la explotación extranjera que permitían. El historiador Ervand Abrahamian señala que Shirazi, "enfatizó que simplemente se oponía a los malos consejeros de la corte y que se retiraría de la política una vez que se cancelara el odiado acuerdo". ^[54]

Como en otras partes del mundo musulmán, la cuestión de cómo fortalecer la patria contra la invasión y explotación extranjeras dividió a los eruditos religiosos e intelectuales. Mientras que muchos iraníes veían el gobierno representativo constitucional como un paso necesario, los clérigos conservadores (como Jomeini y Fazlullah Nouri ) lo veían como un complot británico para socavar la sharia, ^[55] y parte de la invasión extranjera contra la que los iraníes en cuestión estaban tratando de proteger al Islam.

La Revolución Constitucional comenzó en 1905 con la protesta contra un director de aduanas extranjero (un belga) que imponía "con rigidez burocrática" la recaudación de aranceles para pagar (en gran parte) un préstamo a otra fuente extranjera (los rusos) que financió la extravagante gira por Europa del shah ( Mozaffar ad-Din Shah Qajar ).

Hubo dos majlis (parlamentos) diferentes respaldados por los principales clérigos de Najaf : Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani ; entre ellos hubo un golpe de estado del shah ( Mohammad Ali Shah Qajar ) contra el gobierno constitucional, una breve guerra civil y una deposición de ese shah algunos meses después.

Terminó en diciembre de 1911 cuando los diputados del Segundo Majlis, que sufrían "disensiones internas, apatía de las masas, antagonismos de la clase alta y enemistad abierta de Gran Bretaña y Rusia", fueron expulsados ​​"bruscamente" del Majlis y amenazados de muerte si regresaban por "el gabinete del shah, respaldado por 12.000 tropas rusas". ^[56]

La base política del movimiento constitucionalista para controlar el poder del shah era una alianza entre los ulemas , los intelectuales liberales y radicales y los bazares . Pero la alianza se basaba en enemigos comunes más que en objetivos comunes. Los ulemas buscaban "extender su propio poder y lograr que el Islam chiita se aplicara de manera más estricta"; los liberales y radicales deseaban "una mayor democracia política y social y un mayor desarrollo económico"; y los bazares "limitar el estatus económico y la competencia de los extranjeros favorecidos". ^[37]

Quienes trabajaron para socavar la constitución y "explotar las divisiones dentro de las filas de los reformistas" fueron el shah Mohammad Ali y el clérigo de la corte Sheikh Fazlullah Nouri , ^[56] el líder de los anticonstitucionalistas durante la revolución. ^[57]

Jomeini (aunque era sólo un niño en el momento de la revolución) afirmó más tarde que la constitución de 1906 era obra de agentes (iraníes) de la Gran Bretaña imperialista, que conspiraban contra el Islam y que "recibieron instrucciones de sus amos para aprovechar la idea del constitucionalismo con el fin de engañar al pueblo y ocultar la verdadera naturaleza de sus crímenes políticos".

"Al principio del movimiento constitucional, cuando la gente quería escribir leyes y redactar una constitución, se pedía prestado un ejemplar del código jurídico belga a la embajada belga y un puñado de individuos (cuyos nombres no deseo mencionar aquí) lo utilizaban como base para la constitución que luego redactaban, complementando sus deficiencias con elementos tomados de los códigos jurídicos francés y británico. Es cierto que añadieron algunas de las ordenanzas del Islam para engañar al pueblo, pero la base de las leyes que ahora se le imponía al pueblo era ajena y prestada." ^[58]

Por otra parte, Mirza Sayyed Mohammad Tabatabai , clérigo y líder de la facción proconstitucional, vio la lucha constitucional contra el shah como vinculada al patriotismo y el patriotismo vinculado al Islam chiita:

“El Estado chiíta está confinado en Persia, y su prestigio y prosperidad [es decir, la de los chiítas] dependían de ello. ¿Por qué habéis permitido la ruina de Persia y la humillación total del Estado chiíta? ... Podéis responder que los mulás no permitieron que [Persia se salvara]. Esto no es creíble. ... Puedo prever que mi país ( waṭan ), mi estatura y prestigio, mi servicio al Islam están a punto de caer en manos de los enemigos y toda mi estatura se habrá ido. Mientras respire, por tanto, lucharé por la preservación de este país, aunque sea a costa de mi vida.” ^[59]

Si los elogios y las historias oficiales de la República Islámica de Irán pueden sustituir a los héroes del chiismo islamista/fundamentalista, el jeque Fazlullah Nouri ( en persa : فضل‌الله نوری ) es el héroe fundamentalista de la época. Fue elogiado por Jalal Al-e-Ahmad , el autor de Gharbzadegi , y por Jomeini como una "figura heroica", y algunos creen que sus propias objeciones al constitucionalismo y a un gobierno secular fueron influenciadas por las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. ^{[60] [61] [62]} Fue llamado "el primer mártir del movimiento islámico en el Irán contemporáneo", ^[63] y fue honrado de tener una autopista con su nombre y sellos postales emitidos para él (la única figura de la Revolución Constitucional en ser honrada de esa manera). ^[63]

Nouri declaró que la nueva constitución era contraria a la ley sharia. Al igual que los islamistas décadas después, ^[64] predicó la idea de la sharia como un código completo de vida social. En su periódico Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah , publicó panfletos ^{[65] [66]} para difundir propaganda anticonstitucional; ^[65] y proclamar sentimientos como

La sharia abarca todas las normas de gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, de modo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de ley se limitan a los asuntos de gobierno, que, debido a accidentes universales, se han separado de la sharia. ... Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y ha establecido su propia ley en su lugar. ^[67]

Dirigió acciones directas contra sus oponentes, como una sentada permanente en el santuario de Shah Abdul Azim por un gran grupo de seguidores, desde el 21 de junio de 1907 hasta el 16 de septiembre de 1907; reclutando mercenarios para acosar a los partidarios de la democracia, y liderando una turba hacia la plaza Tupkhanih el 22 de diciembre de 1907 para atacar a los comerciantes y saquear las tiendas. ^[68]

Pero la sinceridad de sus creencias religiosas ha sido cuestionada. Nouri era un funcionario de la corte rico y bien conectado, responsable de llevar a cabo matrimonios y contratos. Antes de oponerse a la idea de la reforma democrática, había sido uno de los líderes del movimiento constitucional, ^[69] pero cambió su postura política después de la coronación de Muhammad Ali Shah Qajar , quien a diferencia de su padre Mozaffar al-Din Shah , se opuso a la monarquía constitucional. Aceptaba dinero y daba apoyo a intereses extranjeros (rusos) en Irán, ^[70] al tiempo que advertía a los iraníes de la propagación de ideas extranjeras. ^[66]

Además, Nouri era un “tradicionalista islámico” ^[71] o fundamentalista, más que un islamista. Se oponía al concepto constitucionalista de limitar los poderes de la monarquía, pero no porque quisiera abolirla (como Jomeini y sus seguidores), sino porque “la obediencia a la monarquía era una obligación divina”. ^[70] La monarquía era una institución islámica y el monarca no respondía ante nadie más que Dios y cualquier intento de pedirle cuentas era apostasía del Islam , un crimen capital.

Además, a diferencia de los islamistas posteriores, predicó contra el aprendizaje moderno. La democracia no era islámica porque conduciría a la "enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", y daría lugar a la propagación del ateísmo ; ^{[72] [66] [73] [74]} la educación femenina porque las escuelas de niñas eran "burdeles". ^[75] Otras ideas liberales a las que se opuso incluían la asignación de fondos para la industria moderna, la libertad de prensa y la igualdad de derechos para los no musulmanes. ^{[ cita requerida ]}

Fazlullah Nouri fue ahorcado por los revolucionarios constitucionales el 31 de julio de 1909 por traidor, por jugar un papel fundamental en el golpe de estado de Mohammad Ali Shah Qajar y por "el asesinato de los principales constitucionalistas" ^[70] en virtud de denunciarlos como "ateos, herejes, apóstatas y babis secretos", acusaciones que sabía que incitarían a los musulmanes piadosos a la violencia. ^[70] El Sha había huido a Rusia.

No faltaron los eruditos islámicos que apoyaban la constitución. Actuando como fuerza legitimadora de la constitución ^[76] estaban tres de los clérigos de más alto nivel ( marja' ) en ese momento - Akhund Khurasani , Mirza Husayn Tehrani y Shaykh Abdullah Mazandarani - que defendieron la monarquía constitucional en el período de ocultación invocando el mandato coránico de " ordenar el bien y prohibir el mal ". ^[77] Al hacerlo, vincularon la oposición al movimiento constitucional a "una guerra contra el Imán de la Época " ^[78] (una condena muy severa en el Islam chiita), y cuando el parlamento fue atacado por Nuri emitió una fatawa prohibiendo su participación en la política (30 de diciembre de 1907), ^[79] y luego pidiendo su expulsión (1908). ^[80] Al apoyar la constitución, los tres marja' establecieron un modelo de secularidad religiosa en el gobierno en ausencia del imán, que todavía prevalece en (algunos) seminarios chiítas. ^[77]

Nouri instó a los chiítas a ignorar el rango superior de los marja' (la base del chiismo usuli) y sus fatwas; insistió en que todos los chiítas eran "testigos" de que los marja' estaban obviamente equivocados al apoyar al parlamento. ^[81] Otro clérigo, Mirza Ali Aqa Tabrizi , defendió a los marja' ("las fuentes de emulación") y sus "fatwas claras que defienden la necesidad de la Constitución". ^[82]

Akhund también conocido como Muhammad Kazim Khurasani , Muhammad Hossein Naini , Shaykh Isma'il Mahallati

Algunos de los argumentos religiosos ofrecidos para la constitución fueron que, en lugar de tener un estatus superior que les diera el derecho de gobernar a la gente común, el papel de los eruditos/juristas era actuar como "voces de advertencia en la sociedad" y criticar a los funcionarios que no estaban cumpliendo con sus responsabilidades adecuadamente. ^[83] y proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de los creyentes. ^[84]

Hasta que el infalible Imam regresó para establecer un sistema islámico de gobierno con él mismo gobernando, ^[85] "la experiencia humana y la reflexión cuidadosa" indicaban que la democracia traía consigo un conjunto de "limitaciones y condiciones" para el jefe de Estado y los funcionarios del gobierno, manteniéndolos dentro de "los límites que las leyes y la religión de cada nación determinan", reduciendo la "tiranía del Estado" y previniendo la corrupción del poder. ^[86] Todo esto significaba que era "obligatorio dar precedencia" a este "mal menor" en el gobierno. ^{[87] [85]}

Muhammad Hossein Naini , un estrecho colaborador y alumno de Behbahani, coincidía en que, en ausencia del Imán Mahdi, todos los gobiernos estaban condenados a ser imperfectos e injustos y, por lo tanto, la gente tenía que preferir lo malo (la democracia) a lo peor (el absolutismo). Se opuso tanto a los "Ulemas tiránicos" como al mayoritarismo radical, y apoyó características de la democracia liberal , como la igualdad de derechos, la libertad de expresión y la separación de poderes . ^{[88] [89]}

Otro estudiante de Akhund que también ascendió al rango de Marja, el jeque Isma'il Mahallati, escribió un tratado " al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta " ( Persa : اللئالی المربوطه‌ فی وجوب المشروطه‌ ). ^[85] Durante la ocultación del duodécimo imán, los gobiernos pueden ser imperfectamente justos u opresivos. Limitar el poder del soberano a través de una constitución significa limitar la tiranía. Dado que era deber del creyente luchar contra la injusticia, debían trabajar para fortalecer el proceso democrático: reformar el sistema económico, modernizar el ejército y establecer un sistema educativo. ^[84] Al mismo tiempo, el gobierno constitucional era una opción tanto para “musulmanes como para incrédulos”. ^[84]

Aunque la Revolución Constitucional no triunfó, el autoritarismo secular y modernizador de los dos shahs Pahlavi tuvo más éxito, gobernando desde la toma del poder de Reza Shah en 1921 hasta el derrocamiento de su hijo en 1979, y se puede decir que combatieron el atraso de Irán. Reza Shah, líder de la Brigada Cosaca iraní antes de su golpe, era un dictador secular y nacionalista en la línea de Mustafa Kemal Atatürk de Turquía . ^{[90] [91]} Bajo su gobierno, Irán se unió militarmente, se creó un ejército permanente de 100.000 hombres, se enfatizó la cultura persa uniforme y se emprendieron ambiciosos proyectos de desarrollo: se construyó una vía férrea de 1.300 km que unía el Golfo Pérsico con el Mar Caspio, se estableció una universidad y una educación primaria gratuita y obligatoria para niños y niñas, mientras que se cerraron las escuelas religiosas privadas.

Aunque sus esfuerzos de modernización fueron significativos, fue la bestia negra del clero y de los iraníes piadosos, ^[92] (y no menos importante Ruhollah Khomeini ). Su gobierno exigió que todos los hombres no clérigos usaran ropa occidental, ^[93] alentó a las mujeres a abandonar el hijab . ^[94] Expropió tierras y bienes raíces de los santuarios de Mashhad y Qom , para ayudar a financiar la educación secular, "construir un hospital moderno, mejorar el suministro de agua de la ciudad y financiar empresas industriales". ^[95] Khomeini centró su campaña revolucionaria en el shah Pahlavi y en todas las supuestas deficiencias de su gobierno.

Fada'ian-e Islam (en español, literalmente "Autosacrificadores del Islam") fue un grupo fundamentalista chiita de Irán fundado en 1946 y aplastado en 1955. Los Fada'ian "no se comparaban ni en rango, ni en número ni en base popular" con las tendencias conservadoras y progresistas dominantes entre el clero, pero mataron a varias personas importantes, ^[96] y al menos una fuente (Sohrab Behdad) atribuye al grupo y a Navvab Safavi influencia en la Revolución Islámica. ^[97] Según la Encyclopædia Iranica,

"Hay similitudes importantes entre muchas de las opiniones básicas del Fedāʾīān y ciertos principios y acciones de la República Islámica de Irán: el Fedāʾīān y el Ayatolá Jomeini estaban de acuerdo en cuestiones como el papel de los clérigos [jueces, educadores y guías morales del pueblo], la moral y la ética, la justicia islámica [plena aplicación de la ley islámica, abolición de todas las leyes no islámicas y prohibición de todas las formas de comportamiento inmoral], el lugar de la clase baja [que debe ser elevado], los derechos de las mujeres y las minorías religiosas [que deben ser reprimidos], y las actitudes hacia las potencias extranjeras [que deben mantenerse alejados los conspiradores peligrosos]". ^{[98] [99] [100] [101]}

Además, importantes figuras de la República Islámica como Ali Khamenei (el actual Líder Supremo ) y Akbar Hashemi Rafsanjani (expresidente, exjefe de la Asamblea de Expertos y exjefe del Consejo de Discernimiento de Conveniencia ) han indicado el "importante impacto formativo del atractivo carismático de Nawwāb en sus carreras tempranas y sus actividades antigubernamentales". ^[101]

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi ( persa : سيد مجتبی میرلوحی , c. 1924 - 18 de enero de 1956), más comúnmente conocido como Navvab Safavi ( persa : نواب صفوی ), surgió en la escena política alrededor de 1945 cuando, después de sólo dos años de estudio, abandonó los seminarios de najaf ^[102] para fundar el Fada'iyan-e Islam , reclutando a jóvenes frustrados de los suburbios de Teherán para actos de terrorismo, proclamando:

“Estamos vivos y Dios, el vengador, está alerta. La sangre de los desposeídos gotea desde hace tiempo de los dedos de los egoístas buscadores de placeres, que se esconden, cada uno con un nombre diferente y con un color diferente, tras las negras cortinas de la opresión, el robo y el crimen. De vez en cuando, el castigo divino los pone en su lugar, pero los demás no aprenden la lección…” ^[103]

En 1950, a los 26 años de edad, presentó su idea de un Estado islámico en un tratado, Barnameh-ye Inqalabi-ye Fada'ian-i Islam . ^[104] A pesar de su odio a las potencias extranjeras infieles que interferían, su grupo intentó matar al primer ministro Muhammad Musaddiq , y felicitó al shah después del golpe de 1953 que depuso a Mosaddegh: ^[105]

“El país fue salvado por el Islam y con el poder de la fe… El Sha, el primer ministro y los ministros tienen que ser creyentes y promotores del chiismo, y las leyes que se oponen a las leyes divinas de Dios… deben ser anuladas… Los intoxicantes, la exposición vergonzosa y el descuido de las mujeres, y la música sexualmente provocativa… deben ser eliminados y las enseñanzas superiores del Islam… deben reemplazarlos.” ^​​[106]

Gozaba de una asociación lo suficientemente estrecha con el gobierno como para poder asistir a una Conferencia Islámica en Jordania en 1954 y viajó a Egipto y conoció a Sayyid Qutb . ^{[107] [108]} Se enfrentó con el chií Marja' , Hossein Borujerdi , quien rechazó sus ideas y lo cuestionó sobre los robos que su organización cometió a punta de pistola, Safavi respondió:

"Nuestra intención es pedir prestado a la gente. Lo que tomamos es para establecer un gobierno basado en el modelo del gobierno del Imán Alí. Nuestro objetivo es sagrado y anterior a estas herramientas. Cuando establezcamos un estado similar al gobierno del Imán Alí, entonces devolveremos a la gente su dinero". ^{[109] [110]}

Fada'ian-e Islam pidió la excomunión de Borujerdi y la expulsión del sacerdocio de los eruditos religiosos que se oponían a su idea del Islam, ^{[nota 4]} A Navvab Safavi no le gustó la idea de Broujerdi de un acercamiento entre chiítas y sunitas ( persa : تقریب ), defendió a los chiítas. Unificación sunita ( persa : وحدت ) bajo la agenda islamista. ^[112] Fada'ian-e Islam llevó a cabo los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi . El 22 de noviembre de 1955, tras un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi fue arrestado y condenado a muerte el 25 de diciembre de 1955 bajo cargos de terrorismo, junto con otros tres camaradas. ^[107] La ​​organización se dispersó, pero después de la muerte del Ayatolá Borujerdi, los simpatizantes de Fada'ian-e Islam encontraron un nuevo líder en el Ayatolá Ruhollah Khomeini , quien apareció en el horizonte político durante los disturbios de junio de 1963 en Qom. ^[113] En 1965, el primer ministro El ministro Hassan Ali Mansur fue asesinado por el grupo. ^[114]

Mohammad Mosaddeq fue primer ministro de Irán entre 1951 y 1953 y lideró la nacionalización de la Anglo-Iranian Oil Company, de propiedad británica . En un principio, él y la nacionalización contaban con un apoyo masivo, con un núcleo de "segmentos de ingresos medios o desfavorecidos de la población urbana modernos o políticamente alfabetizados", pero se expandió para incluir "un apoyo considerable" de sectores tradicionales como "gremios de dueños de restaurantes, dueños de cafés y salones de té". ^[115] Fue derrocado el 19 de agosto de 1953, con la ayuda de los Estados Unidos ^[116] y el Reino Unido , ^{[117] [118] [119] [120]} y "ayudado directa o indirectamente" por sectores del ejército, terratenientes, políticos conservadores y "la mayor parte del establishment religioso". ^{[121] [122]}

Según Fakhreddin Azimi, en la "conciencia histórica y política iraní moderna", el golpe de Estado de 1953 "ocupa un lugar inmensamente significativo". El golpe es "considerado ampliamente como una ruptura, un punto de inflexión, un punto de inflexión en el que la dominación imperialista, superando un desafío desafiante, se restableció, no sólo restaurando a un monarca debilitado sino también asegurando que la monarquía asumiera una postura autoritaria y antidemocrática". ^[123]

Los críticos sostienen que Mosaddegh y sus partidarios son responsables de no haber "creado una organización capaz de movilizar un amplio apoyo para su movimiento"; de negarse a "tomar los difíciles pasos necesarios para resolver la disputa petrolera"; y de no actuar "con fuerza contra sus diversos oponentes, ni antes del golpe ni mientras estaba en marcha". ^[124]

Mosaddeq luchaba para sus partidarios por "superar las maquinaciones orquestadas de la oposición mediante una postura sistemáticamente desafiante, transparente, moralmente inatacable y basada en principios". ^[125] En la política interna iraní, el legado del golpe fue la firme creencia, sostenida por muchos iraníes, de que "Estados Unidos era responsable del retorno de Irán a la dictadura, una creencia que ayuda a explicar el carácter fuertemente antiamericano de la revolución de 1978". ^[126]

Los iraníes se sintieron explotados por los británicos, cuya Anglo-Iranian Oil Company pagó a Irán regalías de 45 millones de dólares por su petróleo en 1950, mientras pagaba al gobierno británico "impuestos de 142 millones de dólares sobre las ganancias de ese crudo y sus productos derivados". ^[127] Las operaciones iraníes de la Anglo-Iranian Oil Company (de propiedad inglesa pero que operaba en Irán) fueron nacionalizadas en 1951. Mosaddeq declaró

"Nuestras largas negociaciones con países extranjeros... no han dado ningún resultado hasta ahora. Con los ingresos del petróleo podríamos cubrir todo nuestro presupuesto y combatir la pobreza, las enfermedades y el atraso de nuestro pueblo. Otra consideración importante es que al eliminar el poder de la compañía británica, también eliminaríamos la corrupción y las intrigas, por medio de las cuales se han influido en los asuntos internos de nuestro país. Una vez que esta tutela haya terminado, Irán habrá logrado su independencia económica y política. El Estado iraní prefiere hacerse cargo de la producción de petróleo por sí mismo. La compañía no debe hacer nada más que devolver su propiedad a los legítimos propietarios. La ley de nacionalización establece que el 25% de los beneficios netos del petróleo se destine a satisfacer todas las reclamaciones legítimas de indemnización de la compañía... Se ha afirmado en el extranjero que Irán tiene la intención de expulsar a los expertos petroleros extranjeros del país y luego cerrar las instalaciones petroleras. Esta acusación no sólo es absurda, sino que es una invención total..." ^[128]

La dirección de la AIOC "organizó inmediatamente un boicot económico, con el apoyo de las otras grandes compañías petroleras internacionales, mientras que el gobierno británico inició una campaña agresiva y semioculta para desestabilizar el régimen de Mosaddeq". Estados Unidos, líder del bloque del "mundo libre" en la Guerra Fría , era "aparentemente neutral", pero aliado del Reino Unido y preocupado por la influencia del gran vecino de Irán y líder del bloque comunista, la Unión Soviética, la administración Truman "acató silenciosamente el boicot". A medida que aumentaban las preocupaciones de Estados Unidos por el deterioro político y económico de Irán, ^[129] y que la economía del país estaba "cerca del colapso", ^[130] lo que causaría una combinación de mayor dependencia del partido Tudeh que llevaría a su eventual toma de poder, ^[131] y/o "colapso seguido de una toma de poder comunista". ^[130]

Irán tuvo dificultades para encontrar trabajadores no británicos capacitados para dirigir la industria y compradores a quienes vender el petróleo. ^[132] pero el gobierno no estaba cerca de la bancarrota ni la inflación era inmanejable. ^[133]

Irán estaba experimentando un rápido cambio social a través de la urbanización . En 1925, Irán era un país escasamente poblado con una población de 12 millones, el 21% viviendo en centros urbanos y Teherán era una ciudad amurallada de 200.000 habitantes. La dinastía Pahlavi inició importantes proyectos para convertir la capital en una metrópoli. ^[134] Entre 1956 y 1966, la rápida industrialización junto con las reformas agrarias y los sistemas de salud mejorados, la construcción de presas y carreteras, liberaron a unos tres millones de campesinos del campo a las ciudades. ^[135] Esto dio lugar a cambios rápidos en sus vidas, el declive de los valores feudales tradicionales y la industrialización, cambiando la atmósfera sociopolítica y creando nuevas preguntas. ^[136] Para 1976, el 47% de la población total de Irán estaba concentrada en grandes ciudades. Entre el 42 y el 50% de la población de Teherán vivía de alquiler, el 10% poseía un coche privado y el 82,7% de todas las empresas nacionales estaban registradas en la capital. ^[137]

Una visión menos elogiosa de Nikki Keddie es que,

"En particular después de 1961, la corona fomentó el rápido crecimiento de las industrias de bienes de consumo, impulsó la adquisición de armamentos incluso más allá de lo que podían soportar los crecientes presupuestos petroleros de Irán e instituyó reformas agrarias que enfatizaban el control gubernamental y la inversión en granjas grandes y mecanizadas. Los campesinos y los miembros de las tribus desplazados huyeron a las ciudades, donde formaron un subproletariado descontento. La gente fue arrancada de sus costumbres ancestrales, la brecha entre ricos y pobres creció, la corrupción era rampante y bien conocida, y la policía secreta, con sus arrestos arbitrarios y el uso de la tortura, puso a los iraníes de todos los niveles en contra del régimen. Y la presencia y la fuerte influencia de los extranjeros proporcionaron un agravamiento mayor y adicional. ^[37]

La rápida urbanización en Irán había creado una clase media moderna, educada y asalariada (en contraposición a la clase tradicional de comerciantes de bazar ). Entre ellos había escritores que empezaron a criticar las interpretaciones tradicionales de la religión y lectores que estaban de acuerdo con ellas. En uno de sus primeros libros, Kashf al-Asrar , Jomeini atacó a estos críticos y escritores liberales como una "gente" traidora "sin cerebro" cuyos dientes los creyentes debían "aplastar... con su puño de hierro" y cuyas cabezas debían "pisotear... con pasos valientes". ^[138] Además

El gobierno sólo puede ser legítimo cuando acepta el mandato de Dios, y el mandato de Dios implica la aplicación de la sharia. Todas las leyes que sean contrarias a la sharia deben ser eliminadas, porque sólo la ley de Dios seguirá siendo válida e inmutable ante los tiempos cambiantes. ^[138]

Después de la Segunda Guerra Mundial , los líderes capitalistas occidentales y otros líderes anticomunistas se alarmaron por lo grande, centralizado y poderoso que se había vuelto el bloque oriental de países gobernados por partidos comunistas (que ahora incluía a China). A medida que los pueblos de los imperios coloniales occidentales obtuvieron la independencia, la idea de que los países pobres, anteriormente colonizados, se alinearan naturalmente con el bloque socialista, deberían seguir modelos de desarrollo económico socialista y mantener su distancia de los antiguos colonizadores, alarmó aún más a los anticomunistas. En el mundo musulmán, esto condujo a un esfuerzo por competir con la propaganda comunista y el entusiasmo revolucionario de las ideas marxistas y antiimperialistas mediante la promoción de obras de los pensadores islamistas originales, Sayyid Qutb y Abul A'la Al-Maududi (conocidos por ser profundamente anticomunistas), a través de la Liga Musulmana Mundial con patrocinio saudí , traduciéndolas al farsi y a otros idiomas. ^[139]

Sus libros fueron traducidos al persa/farsi, y ayudaron a dar forma a la ideología de los islamistas chiítas. ^{[111] [140]} Las obras de Sayyid Qutb gozaron de una notable popularidad en Irán tanto antes como después de la revolución. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. tradujeron las obras de Qutb al persa. ^{[141] [142]} Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como chiita akhwani . ^[143] Muhammad Khamenei es actualmente director del Instituto de Investigación de Filosofía Islámica Sadra, y ocupa puestos en la Universidad Al-Zahra y la Universidad Allameh Tabataba'i . ^[144] Según la Biblioteca Nacional y Archivos de Irán , 19 obras de Sayyid Qutb y 17 obras de su hermano Muhammad Qutb fueron traducidas al persa y circuladas ampliamente en la década de 1960. ^[145] Reflexionando sobre esta importancia de ideas, Ali Khamenei dijo:

El movimiento islámico recién surgido... tenía una necesidad apremiante de fundamentos ideológicos codificados... La mayoría de los escritos sobre el Islam en ese momento carecían de cualquier análisis directo de las luchas en curso del pueblo musulmán... Pocos individuos que lucharon en las escaramuzas más feroces de ese campo de batalla decidieron compensar esta deficiencia... Este texto fue traducido con este objetivo en mente. ^[146]

Preocupado por la expansión geopolítica posterior a la Segunda Guerra Mundial de la poderosa Unión Soviética , vecina del norte de Irán , el régimen del Sha en Irán toleró esta literatura por su valor anticomunista, ^[147] pero una indicación de que la estrategia de la Guerra Fría occidental para el mundo musulmán no estaba funcionando como estaba previsto fue la acuñación del término " Islam estadounidense ", en 1952, por uno de los autores -Sayyid Qutb- que se estaban traduciendo con financiación saudí y occidental. El término fue adaptado más tarde por el Ayatolá Jomeini después de la revolución islamista de 1979, ^[148] quien proclamó:

El Islam que Estados Unidos y sus aliados desean en Oriente Medio no resiste al colonialismo y la tiranía, sino que resiste únicamente al comunismo. No quieren que el Islam gobierne y no pueden tolerarlo porque cuando el Islam gobierne, creará una raza diferente de seres humanos y enseñará a la gente que es su deber desarrollar su poder y expulsar a los colonialistas... El Islam estadounidense es consultado sobre cuestiones como el control de la natalidad, la entrada de la mujer en el Parlamento y sobre cuestiones que perjudican las abluciones rituales. Sin embargo, no se le consulta sobre cuestiones sociales y económicas y sobre el sistema fiscal, ni sobre asuntos políticos y nacionales y nuestras conexiones con el colonialismo. ^[149]

Maududi apreciaba el poder del Estado moderno y su potencial coercitivo que podía utilizarse para la vigilancia moral. Consideraba al Islam como un Estado religioso que buscaba moldear a sus ciudadanos y controlar cada expresión privada y pública de sus vidas, como los estados totalitarios fascistas y comunistas. ^[150] Los islamistas chiítas iraníes tenían estrechos vínculos con el Jamaat-e-Islami de Maududi , y después de los disturbios de 1963 en Qom , el periódico del Jamaat, Tarjuman ul-Quran, publicó un artículo criticando al Sha y apoyando las corrientes islamistas en Irán. ^[151]

En 1984, las autoridades iraníes honraron a Sayyid Qutb emitiendo un sello postal que lo mostraba tras las rejas durante el juicio. ^[152]

Revolución blanca

En enero de 1963, el Sha de Irán anunció la « Revolución Blanca », un programa de reforma de seis puntos que exigía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para conceder el derecho al voto a las mujeres y permitir que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, la participación en los beneficios de la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas del país. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas por los tradicionalistas como tendencias occidentalizadoras y como un desafío a los ulemas (eruditos religiosos) chiítas. Jomeini las denunció como «un ataque al Islam» ^[153] y persuadió a otros marjas de alto rango de Qom para que decretaran un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. Cuando Jomeini emitió una declaración denunciando tanto al Sha como a su plan de reforma, el Sha llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso en el que atacaba duramente a los ulemas como clase.

Tras su arresto en Irán tras los disturbios de 1963, los principales ayatulas emitieron una declaración en la que declaraban que el ayatulá Jomeini era un marja legítimo. Se cree que esto evitó su ejecución. ^[154]

En junio de ese año, Jomeini pronunció un discurso en la madrasa de Feyziyeh, trazando paralelismos entre el califa musulmán sunita Yazid —a quien los chiítas perciben como un «tirano» y responsable de la muerte del imán Alí— y el Sha, denunciando al Sha como un «hombre desdichado y miserable», y advirtiéndole de que si no cambiaba su forma de actuar llegaría el día en que el pueblo ya no lo toleraría. Dos días después, Jomeini fue arrestado y trasladado a Teherán. ^{[155] [156]} Después de esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán, conocidos como el Movimiento del 15 de Khordad . ^{[157] [158]} Aunque fueron aplastados en cuestión de días por la policía y el ejército, el régimen del Sha fue tomado por sorpresa por el tamaño de las manifestaciones, y establecieron la importancia y el poder de la oposición religiosa ( chiíta ) al Sha, y la importancia de Jomeini como líder político y religioso. ^[159]

Jomeini atacó al Sha no sólo por la Revolución Blanca, sino por violar la constitución, la propagación de la corrupción moral, la sumisión a los Estados Unidos e Israel, y en octubre de 1964 por las "capitulaciones" o la inmunidad diplomática concedida por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. ^{[160] [161]} Las "capitulaciones", también conocidas como " acuerdo sobre el estatuto de las fuerzas ", estipulaban que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos criminales derivados de un despliegue en Irán, debían ser juzgados ante un tribunal marcial estadounidense, no ante un tribunal iraní.

En noviembre de 1964, tras su última denuncia, Jomeini fue arrestado y retenido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el primer ministro Hassan Ali Mansur , quien intentó convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, en adelante, dejara de oponerse al Sha y a su gobierno. Cuando Jomeini se negó, Mansur lo abofeteó en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam , una milicia chií simpatizante de Jomeini, fueron ejecutados más tarde por el asesinato. ^[162]

Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, la mayor parte en la ciudad sagrada iraquí de Najaf (desde octubre de 1965 hasta 1978, cuando fue expulsado por el entonces vicepresidente Saddam Hussein ). ^[163] En Najaf, Jomeini aprovechó el conflicto entre Irak e Irán y lanzó una campaña contra el régimen de Pahlavi en Irán. Saddam Hussein le dio acceso a la emisión en persa de Radio Bagdad para que se dirigiera a los iraníes y le facilitó la recepción de visitantes. ^[164]

Cuando Jomeini fue expulsado de Najaf, el descontento con el Sha se había intensificado. Jomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978. ^{[165] [nota 5]}

En mayo de 2005, Ali Jamenei definió el principiazismo reformista (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) de su Estado islámico en oposición a la hostilidad percibida de Occidente:

"A la vez que nos adherimos a nuestros principios básicos y los preservamos, debemos tratar de rectificar y mejorar constantemente nuestros métodos. Éste es el significado del verdadero reformismo. Pero los funcionarios estadounidenses definen el reformismo como la oposición al Islam y al sistema islámico". ^[167]

En enero de 2007, una nueva facción parlamentaria anunció su formación. La antigua facción Osulgarayan ("principialista") se dividió debido a la "falta de consenso" sobre las políticas de Mahmoud Ahmadinejad . La nueva facción se denominó "Facción de principialistas creativos" y es crítica con las políticas neoprincipialistas de Ahmadinejad y rechaza el conservadurismo en asuntos relacionados con el gobierno. Los principales líderes de la facción son Emad Afroogh , Mohammad Khoshchehreh , Saeed Aboutaleb y el diputado Sobhani. ^[168]

En 1962, Jalal Al-e-Ahmad publicó un libro o panfleto llamado Occidentosis ( Gharbzadegi ): Una plaga de Occidente. Al-e-Ahmad, que provenía de una familia profundamente religiosa pero había tenido una educación occidental y había sido miembro del partido Tudeh (comunista) , ^[169] argumentó que Irán estaba intoxicado o enamorado ( zadegi ) de la tecnología, la cultura y los productos occidentales ( gharb ), y por lo tanto se había convertido en víctima de las "toxinas" o enfermedades de Occidente. La adopción e imitación de modelos y criterios occidentales en la educación, las artes y la cultura condujo a la pérdida de la identidad cultural iraní y a una transformación de Irán en un mercado pasivo para los bienes occidentales y un peón en la geopolítica occidental. ^{[170] [171]} Al-e-Ahmad "encabezó" la búsqueda de "raíces islámicas" por parte de los iraníes educados y seculares de Occidente, y aunque abogó por un retorno al Islam, sus obras "contenían un fuerte sabor marxista y analizaban la sociedad a través de una perspectiva de clase". ^[169]

Al-e-Ahmad "fue el único escritor contemporáneo que obtuvo comentarios favorables de Jomeini", quien escribió en un mensaje de 1971 a los peregrinos iraníes al realizar el Hajj:

"La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando en las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas..." ^[172]

Al menos un historiador (Ervand Abrahamian) especula que Al-e-Ahmad puede haber sido una influencia en el alejamiento de Jomeini del pensamiento chiita tradicional hacia el populismo, la lucha de clases y la revolución. ^[169] La lucha contra Gharbzadegi se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 : el énfasis en la nacionalización de la industria, la "autosuficiencia" en economía, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo occidental (como del soviético). También fue una de las principales influencias del posterior presidente de la República Islámica Ahmadinejad . ^[173] La República Islámica emitió un sello postal en honor a Al-e-Ahmad en 1981. ^[174]

Un elemento de la revolución iraní que no se encuentra en los movimientos islamistas sunitas fue lo que llegó a llamarse “chiismo socialista” ^[175] (también “chiismo rojo” en oposición al “chiismo negro” de los clérigos). ^[176]

El sistema educativo de Irán era "sustancialmente superior" al de sus vecinos, y en 1979 contaba con unos 175.000 estudiantes, de los cuales 67.000 estudiaban en el extranjero, lejos de la supervisión de su fuerza de seguridad represiva, la SAVAK. A principios de los años 70 se produjo un "florecimiento de grupos marxistas" en todo el mundo, incluso entre los estudiantes postsecundarios iraníes. ^[175]

Después de un levantamiento fallido, algunos de los jóvenes revolucionarios, al darse cuenta de que las masas religiosas iraníes no se identificaban con los conceptos marxistas, comenzaron a proyectar "las expectativas mesiánicas de los pueblos comunistas y del Tercer Mundo sobre el chiismo revolucionario", es decir, el chiismo socialista. ^[175] Ali Shariati era "el representante más franco de este grupo", y una figura sin equivalente en "fama o influencia" en el Islam sunita. ^[175] Había venido de una "familia estrictamente religiosa", pero había estudiado en París y había sido influenciado por los escritos de Jean-Paul Sartre , Frantz Fanon y Che Guevara . ^[177]

Los chiítas socialistas creían que el Imán Hussein no era sólo una figura sagrada, sino el oprimido original ( muzloun ), y que su asesino, el califato sunita omeya, era el "análogo" de la "opresión del shah" del pueblo iraní moderno. ^[175] Su asesinato en Karbala no fue sólo una "manifestación eterna de la verdad, sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". ^[178]

Shariati también fue un duro crítico del clero tradicional de Usuli (incluido el ayatolá Hadi al-Milani ), que él y otros chiítas de izquierda creían que estaban obstaculizando el potencial revolucionario de las masas, ^[179] al centrarse en el duelo y el lamento por los mártires, esperando el regreso del mesías, cuando deberían haber estado luchando "contra la injusticia estatal iniciada por Ali y Hussein". ^[180]

La sharia no sólo influyó en los jóvenes iraníes y en los jóvenes clérigos, ^[181] sino también en Jomeini. La sharia popularizó un dicho del siglo XIX: «Todo lugar debe convertirse en Karbala, cada mes en Moharram y cada día en Ashara». ^[178] Más tarde, Jomeini lo utilizó como lema. ^[182]

La "fenomenal popularidad" de Shari'ati entre la "joven intelectualidad" ayudó a abrir la "clase media moderna" a Jomeini. ^{[183] ​​[176]} Shari'ati era a menudo anticlerical, pero Jomeini fue capaz de "ganarse a sus seguidores siendo franco en sus denuncias de la monarquía; negándose a unirse a sus colegas teólogos para criticar a Husseinieh-i Ershad; atacando abiertamente a los `ulama apolíticos y a los pro régimen; haciendo hincapié en temas como la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram; e incorporando a sus declaraciones públicas términos 'fanonistas' como 'los mostazafin heredarán la tierra', 'el país necesita una revolución cultural' y 'el pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia'". ^[183]

Shariati también fue influenciado por las ideas islamistas antidemocráticas de los pensadores de la Hermandad Musulmana en Egipto y trató de conocer a Muhammad Qutb mientras visitaba Arabia Saudita en 1969. ^[184] Shariati, un fumador empedernido, murió de un ataque cardíaco mientras se encontraba en un exilio autoimpuesto en Southampton , Reino Unido, el 18 de junio de 1977. ^[185]

El ayatullah Hadi Milani, el influyente Usuli Marja en Mashhad durante la década de 1970, había emitido una fatwa que prohibía a sus seguidores leer los libros de Ali Shariati y la literatura islamista producida por clérigos jóvenes. Esta fatwa fue seguida por fatwas similares del ayatullah Mar'ashi Najafi , el ayatullah Muhammad Rouhani, el ayatullah Hasan Qomi y otros. El ayatulá Jomeini se negó a hacer comentarios. ^[186]

Mahmoud Taleghani (1911-1979) fue otro clérigo chií iraní políticamente activo y contemporáneo de Jomeini y líder por derecho propio del movimiento contra el sha Mohammad Reza Pahlavi . Miembro fundador del Movimiento de la Libertad de Irán , ha sido descrito como un representante de la tendencia de muchos "clérigos chiítas a mezclar ideales chiítas con marxistas para competir con los movimientos de izquierda por seguidores jóvenes" durante los años 1960 y 1970. ^[187] Veterano en la lucha contra el régimen de Pahlavi , fue encarcelado en varias ocasiones a lo largo de las décadas, "como un joven predicador, como un clérigo de rango medio y como un líder religioso de alto rango justo antes de la revolución", ^[188] y cumplió un total de una docena de años en prisión. ^[189] Durante su estancia en prisión desarrolló vínculos con presos políticos de izquierda y la influencia de la izquierda en su pensamiento se reflejó en su famoso libro El Islam y la propiedad (Islam va Malekiyat), en el que defendía la propiedad colectiva "como si fuera un artículo de fe en el Islam". ^[188]

Taleghani fue instrumental en "dar forma al movimiento de base" que condujo a la Revolución iraní y sirvió como presidente del poderoso y secreto Consejo Revolucionario durante la Revolución Islámica . ^[189] También fue el primer imán para la oración del viernes en Teherán después de la caída del gobierno interino de Irán, a fines de julio de 1979. ^[190] Se enfrentó con Jomeini en abril de 1979, advirtiendo a los líderes contra un "retorno al despotismo". "Después de que dos de sus hijos fueran arrestados ^[189] por los guardias revolucionarios, miles de sus partidarios marcharon en las calles cantando "Taleghani, ¡eres el alma de la revolución! ¡Abajo con los reaccionarios!" Jomeini convocó a Taleghani a Qom, donde recibió una severa crítica después de lo cual Jomeini llamó a la prensa y le dijo: "El Sr. Taleghani está con nosotros y lamenta lo que sucedió". Jomeini deliberadamente no se refirió a él como Ayatolá Taleghani. ^[191]

Ruhollah Khomeini , un clérigo ambicioso, solía pronunciar discursos públicos sobre la gnosis y la firmeza moral. Había estudiado la gnosis de Ibn Arabi y la teosofía de Mulla Sadra, y enseñó y escribió libros sobre ellas. ^[192] Su profundo interés por las ideas de Platón, especialmente las de una sociedad utópica , también tuvo un impacto en su pensamiento político. ^[193]

Durante su exilio, Jomeini dio una serie de 19 conferencias a un grupo de sus estudiantes del 21 de enero al 8 de febrero de 1970 sobre el gobierno islámico, y elevó la idea de Naraqi de la autoridad absoluta del jurista sobre la vida personal del imitador a todos los aspectos de la vida social. Las notas de las conferencias pronto se convirtieron en un libro que apareció con tres títulos diferentes: El gobierno islámico, La autoridad del jurista y Una carta del imán Musavi Kashef al-Gita ^[194] (para engañar a los censores iraníes). Este breve tratado fue introducido de contrabando en Irán y "ampliamente distribuido" entre los partidarios de Jomeini antes de la revolución. ^[195] Fue "la primera vez que un clérigo chiita destacado había puesto todo su peso como doctor en derecho detrás de las ideas de los intelectuales islamistas modernos". ^[196]

La respuesta de los clérigos chiítas de alto nivel a su idea de una tutela absoluta de los juristas fue negativa. El gran ayatolá Abul-Qassim Khoei , el principal ayatolá chiíta en el momento en que se publicó el libro, rechazó el argumento de Jomeini con el argumento de que la autoridad de los juristas en la era de la ocultación del Imán Infalible se limita a la tutela de los huérfanos y el bienestar social y la mayoría de los juristas creían que había una "ausencia de evidencia [bíblica]" para extenderla a la esfera política. ^[197]

Ayatullah Khoei mostró mayor flexibilidad y tolerancia que los islamistas al acomodar los valores modernos, por ejemplo, consideró a los no musulmanes como ciudadanos iguales del estado-nación, detuvo los castigos severos como la lapidación y favoreció el uso de libros sagrados distintos del Corán para los juramentos tomados de los no musulmanes. ^[199] En Isfahán , el representante de Ayatullah Khoei, Syed Abul Hasan Shamsabadi, dio sermones criticando la interpretación islamista de la teología chiíta, fue secuestrado y asesinado por el notorio grupo llamado Target Killers ( persa : هدفی ها ) encabezado por Mehdi Hashmi . ^{[200] : 162–166  [201]} En Qom, el mayor Marja Mohammad Kazem Shariatmadari estaba en desacuerdo con la interpretación de Jomeini del concepto de la "dirección de los juristas" ( Willayat al-faqih ), según la cual los clérigos pueden asumir el liderazgo político si se descubre que el gobierno actual gobierna en contra de los intereses del público. Contrariamente a Jomeini, Shariatmadari se adhirió a la visión tradicional chiita duodecimana, según la cual el clero debe servir a la sociedad y mantenerse al margen de la política. Además, Shariatmadari creía firmemente que ningún sistema de gobierno puede ser coaccionado sobre un pueblo, sin importar cuán moralmente correcto pueda ser. En cambio, las personas deben poder elegir libremente un gobierno. Creía que un gobierno democrático donde el pueblo administra sus propios asuntos es perfectamente compatible con la interpretación correcta de la dirección de los juristas. ^[202] Antes de la revolución, Shariatmadari quería un retorno al sistema de monarquía constitucional que fue promulgado en la Constitución iraní de 1906. [ ^203] Fomentó las manifestaciones pacíficas para evitar el derramamiento de sangre. ^[204] Según dicho sistema, el poder del Sha era limitado y el gobierno del país estaba mayoritariamente en manos del pueblo a través de un sistema parlamentario. Mohammad Reza Pahlavi , el entonces Sha de Irán, y sus aliados, sin embargo, tomaron el pacifismo de clérigos como Shariatmadari como un signo de debilidad. El gobierno del Sha declaró la prohibición de las conmemoraciones de Muharram con la esperanza de detener las protestas revolucionarias. Después de una serie de severas medidas represivas contra el pueblo y los clérigos y el asesinato y arresto de muchos, Shariatmadari criticó al gobierno del Sha y lo declaró no islámico, dando tácitamente su apoyo a la revolución con la esperanza de que se estableciera una democracia en Irán. ^[205]

Mientras tanto, en Irak, desde 1972, el régimen del Baaz había comenzado a arrestar y matar a miembros del partido Dawa. El Ayatolá Joei, Baqir al-Sadr y Jomeini condenaron el acto. Sadr emitió una fatwa que prohibía a los estudiantes de escuelas religiosas y a los clérigos afiliarse a cualquier partido político. En 1977, el gobierno iraquí prohibió las conmemoraciones anuales de Azadari en Karbala. ^[206]

El 6 de enero de 1978, apareció un artículo en el diario Ettela'at , insultando al Ayatolá Jomeini . Se ha dicho que ese fue el momento en que la agitación se convirtió en revolución, ya que "toda la oposición", desde la clase media secular hasta los pobres urbanos, "se levantó en su defensa". Jomeini "desplegó" a sus partidarios y se cerraron los bazares. ^[207] Los jóvenes frustrados de Qom salieron a las calles y seis fueron asesinados. En el cuadragésimo día de muertes en Qom, Tabriz fue escenario de un levantamiento y de muertes. Los mulás que hasta entonces habían negado su apoyo a Jomeini y a sus doctrinas "ahora se alinearon", proporcionando los recursos de "más de 20.000 propiedades y edificios en todo Irán", donde los musulmanes "se reunían para hablar y recibir órdenes". ^[207] La ​​reacción en cadena comenzó y condujo a levantamientos en todas las ciudades, iniciando "una espiral de provocación, represión y polarización que aumentó de forma constante hasta que el sha se vio obligado a marcharse". ^[207] Aprovechando el momento, Jomeini concedió una entrevista al periódico francés Le Monde y exigió que se derrocara al régimen. Empezó a conceder entrevistas a medios occidentales en las que aparecía como un hombre cambiado, hablaba de un «islam progresista» y no mencionaba la idea de la «tutela política del jurista». A finales de 1978, Shapour Bakhtiar , un conocido socialdemócrata , fue elegido para ayudar a la creación de un gobierno civil que sustituyera al militar existente. Fue nombrado primer ministro por el Sha, como concesión a su oposición. Sin embargo, su partido político, el Frente Nacional , lo expulsó. En palabras del historiador Abbas Milani : «más de una vez, en tono de jeremiada, recordó a la nación los peligros del despotismo clerical y cómo el fascismo de los mulás sería más oscuro que cualquier junta militar ». ^[208] El 10 y el 11 de diciembre de 1978, días de Tasu'a y Ashura, millones de personas marcharon por las calles de Teherán coreando "Muerte al Sha", una manifestación que el politólogo Gilles Kepel ha denominado el "clímax" de la "sumisión general a la hegemonía cultural islamista" en Irán. ^[209]

El 16 de enero de 1979, Shah abandonó el país "de vacaciones", ^[210] para nunca regresar y morir de cáncer un año y medio después. El 11 de febrero de 1979, la monarquía fue derrocada oficialmente y Jomeini asumió el liderazgo de Irán mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales Pahlavi en combate armado. ^{[211] [212]} Tras el referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que los votantes iraníes aprobaron abrumadoramente que el país se convirtiera en una república islámica ; varios meses después, los votantes aprobaron la nueva constitución y Jomeini emergió como el Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. ^{[213] [214]} El estado posrevolucionario se caracterizó por el fundamentalismo islámico , que se refiere a un movimiento hacia el retorno a los principios originales del Islam , interpretándolos de manera conservadora e implementándolos en todas las esferas de la vida. En Irán, esto significó la implementación de la ley Sharia y el establecimiento de instituciones basadas en principios islámicos. ^[215] Este cambio afectó varios aspectos de la vida en Irán, incluidos los códigos de vestimenta, los comportamientos sociales y los asuntos legales, alineándolos con los principios islámicos. ^[216]

Los Comités de la Revolución Islámica , o Komiteh, fueron de hecho una de las primeras instituciones establecidas después de la Revolución iraní de 1979. Funcionaron como una forma de policía religiosa , haciendo cumplir las leyes islámicas y las normas sociales dentro de la comunidad. Los Komiteh fueron fundamentales en la aplicación rigurosa de las regulaciones islámicas dentro de los centros urbanos, asegurando la adhesión a los códigos de vestimenta prescritos, la conducta moral y las interacciones sociales. Al mismo tiempo, estos comités fueron fundamentales para sofocar la disidencia y someter a las facciones contrarrevolucionarias y los grupos de oposición que desafiaban la autoridad del Ayatolá Jomeini, consolidando así la estructura de gobierno teocrático. ^{[217] [218]} Tras el declive del Komiteh, el Gasht-e-Ershad, también conocido como la Policía de la Moralidad , surgió como la principal institución que hacía cumplir las regulaciones islámicas en el contexto del Hijab obligatorio en el país . Esta organización asumió el papel del Komiteh en la vigilancia del comportamiento público y la garantía del cumplimiento de los códigos de vestimenta y las normas morales islámicas. El Gasht-e-Ershad ha tenido una presencia significativa en Irán, particularmente en áreas urbanas, donde se sabe que patrullan espacios públicos para hacer cumplir las normas islámicas. ^[219] Sus actividades han sido objeto de controversia y han provocado protestas y debates dentro de Irán a lo largo de los años. ^[220]

En los primeros días después de la revolución fue elogiada como "una culminación" de la Revolución Constitucional de 1905-1911, "un cumplimiento" del intento de Mosaddeqh de establecer un "sentido de independencia y autodirección" iraní, "una reivindicación" de la insurrección contra la " Revolución Blanca ". ^[221]

Tras el éxito de la Revolución Islámica de 1979 , el importante iraní Usuli Marja Mohammad Kazem Shariatmadari criticó el sistema de gobierno de Jomeini por no ser compatible con el Islam ni representar la voluntad del pueblo iraní. Criticó severamente la forma en que se llevó a cabo un referéndum para establecer el gobierno de Jomeini. En respuesta, Jomeini lo puso bajo arresto domiciliario y encarceló a los miembros de su familia. Esto dio lugar a protestas masivas en Tabriz que fueron reprimidas hacia finales de enero de 1980, cuando bajo las órdenes de Jomeini, los tanques y el ejército entraron en la ciudad. ^[222] Murtaza Mutahhari era un islamista moderado y creía que un jurista solo tenía un papel de supervisión y no se suponía que gobernara. ^{[223] [224]} En un tratado de 1978 sobre los movimientos islámicos modernos, advirtió contra las ideas de los hermanos Qutb e Iqbal . ^[225] Poco después de la revolución de 1979, fue asesinado por un grupo rival, Furqan, en Teherán.

Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a llamar a revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, ^[226] el único estado grande además de Irán con una población de mayoría chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder nacionalista árabe secular baasista de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitado ejército iraní y (lo que él suponía que era) el caos revolucionario, y en particular por ocupar la provincia vecina de Irán, rica en petróleo, de Khuzestan , y socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiita de su país. Mientras Jomeini estaba en París, Baqir al-Sadr en Irak había emitido una larga declaración a los iraníes elogiando su levantamiento. Después de la revolución de 1979, envió a sus estudiantes a Irán para mostrar su apoyo y llamó a los árabes a apoyar al estado islamista recién nacido. Publicó una colección de seis ensayos titulada al-Islam Yaqud al-Hayat (El Islam gobierna la vida), y declaró que estaba prohibido unirse al partido Baaz. ^[164] Jomeini respondió emitiendo declaraciones públicas apoyando su causa, que resultaron en un levantamiento en Irak. Sadr dijo a sus seguidores que suspendieran las manifestaciones ya que sentía que los sunitas dominaban los preparativos del partido Baaz para una ofensiva. La ofensiva comenzó con su arresto, en respuesta a lo cual las manifestaciones se extendieron a todo el país y el gobierno tuvo que liberarlo al día siguiente. Los baazistas comenzaron a arrestar y ejecutar a la segunda capa de liderazgo y mataron a 258 miembros del partido Dawa. ^[227] El partido Dawa respondió con violencia y lanzó una bomba a Tariq Aziz , matando a sus guardaespaldas. ^[228]

Saddam Hussein se había convertido en el quinto presidente de Irak el 16 de julio de 1979, y después de matar públicamente a 22 miembros del partido Baath durante la purga televisada del partido Baath de 1979 , estableció un control firme sobre el gobierno. ^[229] A los que se salvaron se les dieron armas y se les ordenó ejecutar a sus camaradas. ^{[230] [231]} El 31 de marzo de 1980, el gobierno aprobó una ley que condenaba a muerte a todos los miembros actuales y pasados ​​del partido Dawa. Sadr llamó a la gente al levantamiento. Él y su hermana, que hablaba mucho, fueron arrestados el 5 de abril de 1980 y asesinados tres días después. ^[228]

En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, dando inicio a la guerra entre Irán e Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia por parte de los iraníes e incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso de gas venenoso por parte de Saddam, condenado internacionalmente, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido durante la invasión. La invasión unió a los iraníes en torno al nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este revés, Jomeini rechazó una oferta iraquí de tregua, exigiendo en su lugar reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. ^{[232] [233] [234]}

Mientras tanto, en los seminarios tradicionales de Usuli, los islamistas se enfrentaban a una resistencia pasiva. En un intento de presentarse como los únicos representantes del chiismo, los islamistas lanzaron una campaña de difamación contra el clero tradicional de Usuli. En su "Carta del Clero" ( en persa : منشور روحانیت ), el Ayatolá Jomeini escribió:

“En los seminarios religiosos hay individuos que se dedican a actividades contra la revolución y el Islam puro (persa: اسلام ناب محمدی). Hoy en día son simplemente farsantes santurrones, algunos están socavando la religión, la revolución y el sistema como si no tuvieran otra obligación. La amenaza de los reaccionarios tontos y los clérigos santurrones en los seminarios religiosos no es insignificante. ... El primer y más significativo movimiento [del enemigo] es la introducción de la consigna de separación de la religión de la política”. ^[235]

Después del arresto del Ayatollah Shariatmadari y sus confesiones forzadas televisadas, otras fuentes de emulación de Usuli como el Ayatollah Hasan Qomi , el Ayatollah Muhammad Rohani y el Ayatollah Sadiq Rohani estuvieron entre los clérigos más destacados que enfrentaron la ira del régimen islamista. ^[235]

El Ministerio de Cultura y Orientación Islámica de Irán es responsable de supervisar las políticas culturales y la regulación de los medios de comunicación de la nación. Se asegura de que el contenido de los medios se adhiera a las normas legales y los valores religiosos del gobierno, lo que incluye la supervisión del contenido de Internet . El ministerio también gestiona la concesión de licencias de bienes culturales, incluidas películas, música, libros y arte, para mantener la coherencia con las normas nacionales. Además, alinea las observancias religiosas con los requisitos legales, contribuyendo al diálogo político, en particular a través del Sermón del Viernes. El ministerio también tiene como objetivo fomentar la comprensión de la llamada cultura iraní-islámica manteniendo al mismo tiempo la soberanía cultural. Su amplia autoridad influye en la dirección cultural e ideológica de Irán, de acuerdo con los principios establecidos por la Revolución Islámica. ^{[236] [237]} En el contexto de la educación en las escuelas, el Ministerio de Educación se asegura de que los planes de estudio y las prácticas de enseñanza se adhieran a los principios islámicos. Esto incluye la enseñanza obligatoria del Corán y los estudios islámicos, así como la aplicación de los códigos de vestimenta islámicos tanto para los estudiantes como para el profesorado. El idioma de instrucción es el persa, y existen políticas estrictas contra el uso de idiomas no persas en las escuelas estatales, lo que tiene implicaciones para las minorías etnolingüísticas de Irán. ^{[238] [239]}

En lo que respecta a las universidades, los primeros años después de la revolución de 1979 estuvieron marcados por la Revolución Cultural , que comenzó en 1980. Este período vio una importante revisión de la educación superior, destinada a purgar las influencias occidentales y no islámicas de los campus universitarios. Las universidades estuvieron cerradas durante tres años y, al reabrir, se prohibieron muchos libros y miles de estudiantes y profesores fueron expulsados ​​o se les prohibió regresar. El objetivo era "islamizar" las universidades y garantizar que estuvieran en línea con los ideales revolucionarios. ^{[240] [241]} Desde entonces, el Estado ha mantenido el control sobre las universidades, con el Ministerio de Ciencia, Investigación y Tecnología y el Ministerio de Salud y Educación Médica supervisando la educación superior. Estos ministerios regulan los planes de estudio universitarios, los nombramientos de profesores y las admisiones de estudiantes, asegurando la alineación con los valores islámicos. Además, varios consejos y comités, como el Consejo Supremo de la Revolución Cultural, siguen desempeñando un papel en la configuración de las políticas educativas y el seguimiento de su implementación para mantener el carácter islámico de estas instituciones. ^[242]

El fundamentalismo iraní debe ser visto como uno de los resurgimientos abrahámicos del siglo XX. ^[243] Como en el curso de la Revolución Constitucional Persa casi un siglo antes, el concepto de justicia estuvo en el centro de los debates entre los seguidores de las tres orientaciones islámicas. Los principistas se adhirieron a la noción tradicional de justicia islámica que establece que "los iguales deben ser tratados de la misma manera, pero desiguales proporcionalmente a sus diferencias relevantes, y todos con imparcialidad". Los neoprincipistas dieron una interpretación mesiánica del concepto, que prometía una distribución igualitaria de los recursos sociales para todos, incluidos los "desiguales". Y finalmente, aquellos con una orientación liberal relacionaron la noción de justicia con el eslogan revolucionario francés de egalité , es decir, la igualdad de todos ante la ley. ^[244]

Mientras que los principistas generalmente desconfiaban de las ideas modernas y se resistían a los estilos de vida modernos en el momento de la revolución, los neoprincipistas eran receptivos a muchos aspectos de la modernidad y estaban dispuestos a colaborar con intelectuales seculares y activistas políticos. ^[244]

Muchos de los neoprincipistas, al igual que los fundamentalistas cristianos, extraen un versículo de las escrituras y le dan un significado contrario al del comentario tradicional. Mientras denuncian al modernismo como el " Gran Satán ", muchos principistas aceptan sus fundamentos, especialmente en relación con la ciencia y la tecnología. Para los tradicionalistas, la naturaleza expresa belleza que debe preservarse en todos los aspectos de la vida, desde el canto del Corán hasta la fabricación de un recipiente de uso cotidiano por parte de un artesano. Muchos principistas incluso buscan una base coránica para el dominio del hombre moderno sobre la naturaleza y su destrucción haciendo referencia al mandato de "dominar la tierra", malinterpretando la idea de virreinato: se espera que el hombre sea el siervo perfecto de Dios. ^[23] Un ejemplo de un problema ambiental es la superpoblación . La política familiar de los neoprincipistas es aumentar drásticamente la población. El llamado de Ahmadinejad para aumentar la población de Irán de 70 a 120 millones puede entenderse en ese contexto.

En el capítulo de Mehdi Mozaffan sobre el estudio comparativo del islamismo en Argelia e Irán, dice:

“Defino el fundamentalismo islámico o islamismo como un movimiento militante y antimodernista… no todo musulmán militante es un fundamentalista, pero un fundamentalista islámico es necesariamente un militante”. ^[245]

Una diferencia importante entre el fundamentalismo chiita en Irán y el fundamentalismo islámico dominante es que el primero no tiene nada que ver con el salafismo . Según Gary Legenhausen : "El término fundamentalismo islámico es un término que han inventado los periodistas occidentales por analogía con el fundamentalismo cristiano . No es un término muy adecuado, pero ha ganado popularidad. En el mundo sunita, se utiliza para los grupos descendientes del movimiento salafista , como la Hermandad Musulmana ". El concepto de "salaf" (السلف) no existe en la teología chiita , en contraste con el islam sunita y el cristianismo (al que se hace referencia como "cristianismo original"). ^[246]

El Islam político está formado por una serie de movimientos en el mundo musulmán que sostienen que el poder político es un instrumento esencial para construir una sociedad temerosa de Dios. Creen que los musulmanes pueden cumplir con sus obligaciones religiosas sólo cuando la ley pública sanciona y fomenta una conducta piadosa. Con este fin, la mayoría de estos movimientos trabajan para tomar el control del poder estatal, ya sea por medio de la propaganda, el plebiscito o el golpe de Estado. ^[15]

Varios clérigos expresan diferencias significativas en puntos de vista y enfoques prácticos. Cuando Jomeini instó a su mentor, el ayatolá Husain Borujerdi, a oponerse al Sha más abiertamente. Broujerdi rechazó esa idea. Creía en la separación de la religión de la política y era el mayor de Jomeini en rango. ^[247] Justo antes de su muerte (1961), Boroujerdi expresó su oposición a los planes del Sha para la reforma agraria y el derecho al voto de las mujeres. ^[248] Emitió una fatwa por matar a Ahmad Kasravi . ^[249] Jomeini permaneció en silencio mientras sus superiores, el ayatolá Haeri y el ayatolá Boroujerdi, estaban vivos. A partir de entonces fue ascendido a Gran Marja , comenzó su activismo y trabajó para establecer la República Islámica . Entre los estudiantes de Jomeini había clérigos notables cuyas ideas no eran compatibles con las de su mentor, por ejemplo, Morteza Motahhari , Mohammad Beheshti y Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi . Criticando a Mesbah-Yazdi y a la escuela Haghani, Beheshti dijo: "Las posiciones polémicas y provocadoras que van acompañadas de violencia, en mi opinión... tendrán el efecto contrario. Tales posiciones recuerdan a muchas personas el uso de amenazas de excomunión sobre las que has leído en la historia en relación con la era de la Inquisición, las ideas de la Iglesia y la Edad Media". ^[250] Motahhari, el estudiante más notable de Jomeini, era conocido como uno de los principales teóricos de la revolución (junto a Ali Shariati ). Mientras que Mesbah-Yazdi era un defensor de la expulsión de los profesores universitarios seculares, Motahhari insistía en que las filosofías del marxismo y el liberalismo debían ser enseñadas por un marxista y un liberal, respectivamente. Tanto Motahhari como Beheshti fueron asesinados por grupos terroristas poco después de la revolución. Motahhari introdujo el concepto del "dinamismo del Islam". ^[251]

Después de la revolución y la posterior liquidación de los grupos seculares de izquierda, dos bandos ideológicos principales se volvieron dominantes en la política iraní: los fundamentalistas y los radicales. Los radicales siguieron al Jomeini de la revolución en lugar de su mandato o su visión teocrática del gobierno islámico (gobierno del jurista) . Mesbah-Yazdi rechazó la República Islámica de Jomeini y apoyó la idea de un gobierno islámico en el que el pueblo no tuviera voz ni voto. ^[244]

A diferencia de los tradicionalistas iraníes, los neofundamentalistas, así como los liberales iraníes, cayeron bajo la influencia de los pensadores occidentales . Los neofundamentalistas islámicos tomaron prestado de las contracorrientes occidentales del populismo , el fascismo, el anarquismo , el jacobinismo y el marxismo ^[252] sin el estado de bienestar . Durante la década de 1990, Akbar Ganji descubrió vínculos que conectaban los asesinatos en cadena de Irán con los clérigos neoconservadores reinantes (Ali Fallahian, Gholam Hossein Mohseni-Ejehei y Mesbah-Yazdi) que habían emitido las fatwas que legitimaban los asesinatos de humanistas seculares y modernistas religiosos. En mayo de 1996, Ganji presentó una conferencia en la Universidad de Shiraz titulada "Satanás fue el primer fascista". Fue acusado de difamar a la República Islámica y juzgado en un tribunal a puertas cerradas. Su defensa fue publicada más tarde bajo el título de "El fascismo es uno de los pecados mortales". (Kian, número 40, febrero de 1997.) ^[253]

Otro tema importante es el concepto de “insidente-outsidente” introducido por Jamenei, más tarde el líder supremo. En su administración, los outsiders tienen menos derechos que los insiders y no pueden asumir puestos administrativos. Afirmó que “quiero decir que ustedes [a sus seguidores] deben confiar en un insider como miembro de su camarilla. Debemos considerar como insiders a aquellas personas que simpatizan con nuestra revolución, nuestro estado y el Islam. Los outsiders son aquellos que se oponen al principio de nuestro estado”. ^[254]

En otro discurso, Jamenei comparó lo que llamó "fundamentalismo estadounidense" y "fundamentalismo islámico":

"Podemos ver que en el mundo de hoy hay naciones con constituciones que datan de hace 200 o 300 años. Los gobiernos de estas naciones, que ocasionalmente protestan contra la República Islámica, salvaguardan firmemente sus propias constituciones. Se aferran firmemente a salvaguardar constituciones de siglos de antigüedad para protegerse de cualquier daño. [...] Sin embargo, cuando se trata de nosotros y cuando demostramos compromiso con nuestra constitución y nuestros valores, nos acusan de fundamentalistas o nos describen como reaccionarios. En otras palabras, el fundamentalismo estadounidense es visto como una virtud positiva, mientras que el fundamentalismo islámico -basado en la lógica, la sabiduría, la experiencia y el deseo de independencia- es condenado como una especie de degradación. Por supuesto, ya no usan ese término fundamentalismo para describirnos, en cambio se refieren a nosotros como conservadores". ^[254]

Él distinguió lo que llamó “extremismo” y “fundamentalismo”: “Puede que haya un puñado de extremistas aquí y allá, pero todos los elementos que sirven en varios departamentos de nuestro país son fundamentalistas en esencia”. ^[254]

Los neoconservadores iraníes rechazan la democracia, la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) y menosprecian a quienes no están de acuerdo con ella. ^[255] En particular, Mesbah-Yazdi es un defensor agresivo del poder absoluto del líder supremo y sostiene que la democracia y las elecciones no son compatibles con el Islam. En una ocasión afirmó:

“La democracia significa que si la gente quiere algo que va en contra de la voluntad de Dios, entonces deben olvidarse de Dios y de la religión... Tengan cuidado de no ser engañados. Aceptar el Islam no es compatible con la democracia.” ^[256]

A diferencia de los neoprincipistas, los principistas aceptan las ideas de la democracia y la Declaración Universal de Derechos Humanos. Durante su vida, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos; en Sahifeh Nour (Vol. 2, pág. 242), afirma: "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia". Sin embargo, Irán adoptó una declaración de derechos humanos "alternativa", la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , en 1990 (un año después de la muerte de Jomeini).

En cuanto a la cuestión de los castigos penales islámicos, como la lapidación , el Ayatolá Gholamreza Rezvani afirma que el Corán sanciona la lapidación de forma inequívoca y que, puesto que es la palabra de Dios, debe ser seguida. En 2007, el director de Shahrudi, Mohammad Javad Larijani, calificó la lapidación como "una característica de la ley Sharia", "un castigo original y respetable" y afirmó que "el Sr. Shahrudi no se opone al principio de un... veredicto basado en la Sharia islámica". ^{[257] [258]} También dijo:

"Nunca renunciaremos al Islam ante las preocupaciones por los derechos humanos... Durante la adopción de estas leyes (sobre derechos humanos), el mundo islámico se encontraba en una completa ignorancia, mientras que los partidos liberales y laicos formulaban e imponían estas leyes al mundo entero... Debemos explicar claramente el castigo por lapidación a quienes lo denuncian. Hicimos una revolución para que se aplicaran las leyes islámicas... Nunca renunciaremos al Islam ante estos desafíos". ^[259]

Los comentarios de Larijani se produjeron mientras las autoridades judiciales estaban llevando a cabo una investigación para determinar si la lapidación ordenada por un juez local y que Larijani estaba defendiendo violaba una directiva de 2002 del jefe del poder judicial, el ayatolá Mahmud Hashemi-Shahrudi, contra la realización de esa práctica. ^[257]

Durante la presidencia de Mohammad Khatami , Mesbah-Yazdi afirmó que un ex jefe de la CIA, cuyo nombre no se dio a conocer , había visitado Irán con una maleta llena de dólares para pagar a los formadores de opinión. Afirmó: "Lo peligroso es que los agentes del enemigo, la CIA, se han infiltrado en el gobierno y en los servicios culturales". Además de su presupuesto oficial para Irán, la CIA había dado "cientos de millones de dólares a nuestros funcionarios culturales y periodistas", añadió, y continuó: "Se puso en contacto con varios jefes de periódicos y les dio dólares". ^{[260] [261]} Nasser Pourpirar afirmó que una parte importante de la historia iraní registrada eran invenciones infundadas de orientalistas judíos y sionistas . "Toda la existencia del Irán preislámico no es más que una conspiración judía y la clave más importante para analizar los acontecimientos mundiales actuales es el análisis del antiguo "genocidio judío de Purim ". ^{[262] [263] [264]} Otro teórico neoconservador, Mohammad Ali Ramin , cree que la historia occidental contemporánea (por ejemplo, el Holocausto ) es toda una invención judía. Incluso afirmó que Adolf Hitler era judío. ^[265] MA Ramin, Hassan Abbasi, Abbas Salimi Namin y otros dieron discursos sobre la teoría de la conspiración judía, la historia iraní y occidental tras el establecimiento del gobierno de Ahmadinejad en 2005. ^[261] Abadgaran se describió a sí mismo como un grupo de neoprincipistas islámicos, ^[266] que tiene control sobre el gobierno iraní. Sin embargo, perdió las elecciones del consejo municipal de 2006.

Abdolkarim Soroush afirmó que si la identidad religiosa de un pueblo adquiere mayor relevancia que su identidad nacional, surge el fundamentalismo. En otras palabras, el fundamentalismo puede considerarse como "identismo". Muchos de los comentarios religiosos que se hacen en Irán, especialmente desde plataformas oficiales, se basan en la inculcación de la identidad religiosa. ^[267]

Algunos dirigentes iraníes aceptarían un acuerdo con Occidente a cambio de concesiones económicas y estratégicas, mientras que otros aceptarían el aislamiento. Otros estarían a favor de un "modelo chino", que en Irán abriría su economía a la inversión internacional manteniendo al mismo tiempo el dominio clerical. ^[268]

Fadayan-e Islam fue fundada en 1946 como una organización fundamentalista islámica. Navab Safavi , un clérigo neofundamentalista, fundó el grupo. ^[269] El objetivo del grupo era transformar Irán en un estado islámico. El grupo cometió numerosos actos terroristas. Entre ellos, el más notable fue el asesinato en 1946 de Ahmad Kasravi , un intelectual que había criticado al clero islámico chiita. El grupo también asesinó a dos primeros ministros ( Ali Razmara y Hassan Ali Mansour , 1951 y 1965) y a un ex primer ministro, Abdolhossein Hazhir , en 1949.

El Círculo Haghani es una escuela de pensamiento neofundamentalista en Irán fundada por un grupo de clérigos con sede en la ciudad santa de Qom y dirigida por el ayatolá Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi , un influyente clérigo y teólogo .

La escuela forma a clérigos con un plan de estudios tanto tradicional como moderno, que incluye ciencia secular, medicina, política y filosofía occidental/no islámica (temas que no se enseñan en las escuelas tradicionales). Fue fundada por Mesbah-Yazdi, Ayatollah Ahmad Jannati , Beheshti y Ayatollah Sadoughi.

Muchos teólogos famosos y figuras influyentes en la política iraní después de la revolución estuvieron asociados (como profesores o estudiantes) con el Círculo o siguieron su ideología.

La asociación está compuesta por elementos conservadores de la cultura política iraní, incluidos los clérigos más politizados del país, los líderes de la oración del viernes en la mayoría de las áreas metropolitanas de Irán, los comerciantes del bazar y el Líder Supremo. No es sorprendente que los miembros de esta facción apoyen el statu quo, incluidos los límites estrictos a las libertades personales y la primacía continua del clero en el gobierno de la nación. Entre los miembros importantes de la Sociedad del Clero Militante se encuentran la Sociedad de la Coalición Islámica y la Coalición de Seguidores de la Línea del Imán.

La Asociación del Clero Combatiente fue el partido mayoritario en los parlamentos 4º y 5º después de la revolución iraní . ^[270] Fue fundada en 1977 por un grupo de clérigos que pretendían utilizar un enfoque cultural para derrocar al Sha . Sus miembros fundadores fueron Jamenei, Motahhari , Beheshti, Bahonar , Rafsanjani y Mohammad Mofatteh ^[271] y sus miembros actuales incluyen a Rafsanjani, Ahmad Jannati , Mahdavi Kani , Reza Akrami y Hassan Rohani .

Como principales defensores del status quo, la Asociación no es popular entre las bases iraníes. ^[272]

Ansar-e-Hezbollah es un grupo militante neofundamentalista. Mojtaba Bigdeli es portavoz del Hezbollah iraní. Human Rights Watch (HRW) condenó el ataque a los estudiantes en la residencia universitaria de la Universidad de Teherán en la madrugada del viernes 9 de julio de 1999 por miembros del grupo. ^[273]

Basij es una red militar fundamentalista. En julio de 1999, Ezzat Ebrahim-Nejad fue asesinado a tiros en un dormitorio de la Universidad de Teherán por un miembro de la fuerza militar de Basij. El evento inició una manifestación . En 2001, un miembro de Basij, Saeed Asgar, intentó asesinar a Saeed Hajjarian , un asesor político de Jatamí. Asagar fue arrestado y sentenciado a 15 años de prisión, pero fue liberado después de un breve intervalo. HRW afirmó que Basij pertenece a las "instituciones paralelas" ( nahad-e movazi ), "los órganos cuasi oficiales de represión que se han vuelto cada vez más abiertos al aplastar las protestas estudiantiles, detener a activistas, escritores y periodistas en prisiones secretas y amenazar a los oradores y audiencias pro democracia en eventos públicos". Bajo el control de la Oficina del Líder Supremo , estos grupos operan puestos de control arbitrarios en Teherán, mientras que la policía uniformada se abstiene de enfrentarlos. “Las prisiones ilegales, que están fuera del control de la Oficina Nacional de Prisiones, son lugares donde los presos políticos son maltratados, intimidados y torturados con impunidad.” ^[274] El 8 de marzo de 2004, el Basij inició una violenta represión contra los activistas que celebraban el Día Internacional de la Mujer en Teherán. ^[275] El 13 de noviembre de 2006, Tohid Ghaffarzadeh, estudiante de la Universidad Islámica Azad de Sabzevar , fue asesinado por un miembro del Basij en la universidad. Según se informa, el asesino dijo que lo que hizo estaba de acuerdo con sus creencias religiosas. Tohid Ghaffarzadeh estaba hablando con su novia cuando el miembro del Basij se acercó a él y lo apuñaló. ^[276]

Los clérigos iraníes propusieron diversas teorías del Estado basadas en la legitimidad divina . Se pueden distinguir cuatro tipos de teocracias . En orden cronológico: ^[277]

• "Mandato designado de jurisconsulto" en asuntos religiosos (Shar'iat) junto con el mandato monárquico de potentados musulmanes en asuntos seculares (Saltanat E Mashrou'eh). Proponentes: Mohammad Bagher Majlesi ( Allameh Majlesi ), Mirza ye Ghomi, Seyed e Kashfi, Sheikh Fadl ollah Nouri, Ayatollah Abdolkarim Haeri Mesbah-Yazdi.
• "Mandato general designado de jurisconsultos" (Velayat E Entesabi Ye Ammeh) Proponentes: Molla Ahmad Naraghi, Sheikh Mohammad Hassan Najafi (Saheb Javaher) Ayatolás Husain Borujerdi , Golpayegani, Jomeini , (antes de la revolución)
• "Mandato General Designado del Consejo de las Fuentes de la Imitación " (Velayat E Entesabi Ye Ammeh Ye Shora Ye Marje'eh Taghlid) Proponentes: Ayatollahs: Abdollah Javadi-Amoli , Beheshti, Taheri Khorram Abadi
• "Mandato Absoluto de Jurisconsulto" (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan) Proponente: Jomeini (después de la revolución)

Desde la elección de Jatamí en 1997, han predominado dos puntos de vista sobre el logro de la reforma en Irán: los "reformistas" dentro del régimen (reformistas dentro del sistema) sostienen que la Constitución tiene la capacidad de conducir al gobierno "revolucionario" de Irán hacia la "democracia". Por el contrario, los laicos, que permanecen fuera del régimen, sostienen que la Constitución contiene impedimentos suficientes para bloquear una reforma significativa. ^{[278] [279]}

Los fundamentalistas y reformistas del sistema, por un lado, y los neofundamentalistas, por el otro, se enfrentan entre sí por la "República Islámica de Jomeini" y la "administración islámica de la Mesbah". La Mesbah-Yazdi y Ansar-e-Hezbollah piden que se cambie la constitución iraní de una república a una administración islámica. ^{[280] [281]} Creen que las instituciones de la República Islámica, como el Majlis (el Parlamento de Irán), son contradictorias con el gobierno islámico, que se centra en Velayat-e Faqih y la obediencia total. ^[282]

Jamenei ha guardado silencio sobre el tema. ^[283] Sin embargo, rechazó claramente la supervisión de la Asamblea de Expertos sobre las instituciones bajo su responsabilidad (por ejemplo, las fuerzas militares, el sistema judicial y la IRIB ). ^[284]

Los neofundamentalistas creen que el líder supremo es santo e infalible y que el papel del pueblo y de las elecciones son meramente descubrir al líder, cuya legitimidad viene de Dios y no del pueblo. ^[285] En enero de 2007, Rafsanjani, que ganó las elecciones de 2006 para la Asamblea de Expertos, rechazó esta idea y enfatizó el hecho de que el líder y los clérigos miembros de la Asamblea de Expertos pueden tomar decisiones equivocadas y que la legitimidad del líder viene del pueblo, no de Dios. ^[284]

Más allá de estos debates teóricos, los defensores de la Administración Islámica están reemplazando lentamente a los de la República Islámica. ^[283]

Después de la Revolución, las facciones conservadoras y radicales diferían en política exterior y cuestiones culturales. Los radicales se oponían rotundamente a cualquier acercamiento a los Estados Unidos y, en menor medida, a otros países occidentales, mientras buscaban ampliar las relaciones de Irán con el bloque socialista . Abogaban por un apoyo activo a los movimientos islámicos y de liberación, presionando para " exportar la revolución " a todo el mundo. Los conservadores favorecían un enfoque más cauteloso, con el objetivo de normalizar las relaciones económicas de Irán con el resto del mundo, siempre y cuando se pudiera frenar la influencia política y cultural de Occidente en el país. ^[286]

Según el erudito iraní Ehsan Naraghi , las actitudes antioccidentales entre los islamistas iraníes tenían su raíz en el marxismo y el comunismo, más que en el islam iraní. Irán y Occidente tenían buenas relaciones y se respetaban mutuamente después de la era safávida . Sin embargo, con el surgimiento del comunismo en Irán, proliferaron las actitudes antioccidentales. ^[287]

Tras el fin de la guerra entre Irán e Irak en 1988 y la muerte de Jomeini, los pragmáticos bajo el liderazgo de Rafsanjani buscaron normalizar las relaciones con otros países, particularmente los de la región, minimizando la idea de la exportación. ^[286] Después de la victoria de Ahmadinejad en las elecciones de 2005 y la derrota de los pragmáticos/reformistas (bajo el mando de Jatamí), los neoconservadores que obtuvieron el control tanto del parlamento como del gobierno resucitaron la idea de la exportación.

Después de la Revolución, el gobierno (con el patrocinio de la Federación Rusa de Vladimir Putin ), ^[288] siguió una política exterior islámica que incluyó la creación de Hezbolá , subsidios a Hamás , ^[289] oposición a Israel y a los líderes sionistas , y ayuda a los partidos políticos chiítas de Irak. ^{[290] [291]} Los líderes de Hamás verificaron en 2008 que desde que Israel se retiró de la Franja de Gaza en 2005 habían enviado a sus combatientes a Irán para entrenarse en tácticas de campo y tecnología de armas. ^[292] En una entrevista en 2007, el Secretario General Adjunto de Hezbolá, Naim Qassem, dijo a la estación de televisión iraní en idioma árabe al-Qawthar que todas las acciones militares en el Líbano deben ser aprobadas por las autoridades de Teherán; en 2008, Irán emitió un sello conmemorativo de un líder de Hezbolá recientemente asesinado. ^{[293] [294]}

El fundamentalismo y el realismo político son diplomáticamente incompatibles. La diplomacia iraní perdió numerosas oportunidades que le brindaron los acontecimientos políticos internacionales o regionales al centrarse el país en los valores fundamentales en lugar de los intereses nacionales. El modelo del fundamentalismo realista no funcionó en el ámbito diplomático. ^[295]

Los pensadores musulmanes suelen expresar su " internacionalismo religioso ". Los modernistas religiosos de Irán todavía tienen algunas inclinaciones hacia el internacionalismo religioso, mientras que el concepto de Estado-nación no es aceptado. Tales creencias tienen sus raíces principalmente en el pensamiento tradicional, más que en el posmodernismo . Intelectuales religiosos como Ahmad Zeidabadi están en contra del internacionalismo religioso. ^{[267] [296]}

Los países occidentales han adoptado diversas estrategias con respecto a los fundamentalistas. Sus actitudes parecen estar motivadas principalmente por la geopolítica y el mercado petrolero, más que por el extremismo religioso en sí. Según Graham Fuller, de la Corporación RAND y ex vicepresidente del Consejo Nacional de Inteligencia de la CIA, "Estados Unidos no tenía ningún problema con el Islam ni siquiera con el fundamentalismo islámico como tal [...] uno de los aliados estadounidenses más cercanos en Oriente Medio, Arabia Saudita, es un estado fundamentalista". ^[297]

Mehdi Noorbaksh, del Centro de Estudios Internacionales de la Universidad de St. Thomas , afirmó que la amenaza percibida del fundamentalismo islámico para la paz y la seguridad mundiales se basa en una interpretación errónea, motivada política e ideológicamente, de la naturaleza reformista del resurgimiento islámico. Sostuvo que la descripción de Irán como un estado terrorista fortaleció a los extremistas y debilitó a los grupos reformistas democráticos en Irán. Noorbaksh: "La expansión de la democracia y la introducción de reformas sociopolíticas en Oriente Medio, especialmente en Irán, socavarán la dominación estadounidense sobre la región". ^[298]

Uno de los principales llamamientos que se hicieron durante la Revolución Cultural iraní fue el de la unidad entre seminarios y universidades. La idea original era la reconciliación entre ciencia y religión. La unidad entre seminarios y universidades fue un intento de resolver el conflicto histórico entre ambas. Después de la revolución, cuando los clérigos llegaron a gobernar el país, la idea de la unidad entre seminarios y universidades se convirtió gradualmente en una sumisión a los clérigos y a los profesores de seminario. Perdió su significado lógico/académico y adquirió una dimensión política y práctica. ^[299] El nombramiento de Abbasali Amid Zanjani como único presidente clerical de la Universidad de Teherán el 27 de diciembre de 2005 puede entenderse en ese contexto. La Universidad de Teherán es el símbolo de la educación superior en Irán. Abbasali Amid Zanjani no tiene ningún título académico ^[300] y fue nombrado por Mohammad Mehdi Zahedi , el ministro de Ciencia, Investigación y Tecnología del gabinete de Ahmadinejad.

La revista University of Revolution , publicada en los años 1980, solía incluir material de neofundamentalistas que intentaban demostrar que la ciencia no tiene patria, que no reconoce geografía y que, por lo tanto, es posible crear una “ciencia islámica”. ^[299]

En 2007, Mesbah-Yazdi calificó a los universitarios como las personas más indecentes. ^[301] En abril de 2008, Abdollah Javadi Amoli , Ebrahim Amini, Mesbah-Yazdi y Mohammed Emami-Kashani criticaron a las universidades iraníes, a los estudiantes universitarios y al sistema de educación superior iraní como secular, no islámico, indecente y barato. ^[302]

Tanto el principismo como el neoprincipismo iraníes están acompañados por el arte, el cine y la literatura.

El periodista iraní y neoprincipista Masoud Dehnamaki fue director ejecutivo y editor jefe de los semanarios Shalamcheh y Jebheh . Estos periódicos se encontraban entre las principales publicaciones neoprincipistas. Dehnamaki fue uno de los opositores más fuertes del presidente Jatamí y sus políticas. Shalamcheh fue clausurado por el consejo de supervisión de prensa del Ministerio de Cultura y Orientación Islámica, presumiblemente por insultar o criticar al difunto Gran Ayatolá Kho'i, quien había calificado la posición de " velayat-e faqih " de antiislámica, antes de su fallecimiento. ^[303] Se dedicó al cine documental. Poverty and Prostitution se estrenó en 2002. Su siguiente documental fue Which Blue, Which Red, una película sobre la rivalidad entre los dos equipos de fútbol de Teherán, Esteqlal y Persépolis.

Tal vez el periódico neoconservador más influyente durante los años 1990 y 2000 fue el diario Kayhan . Hossein Shariatmadari y Hossein Saffar Harandi (que más tarde se convirtió en Ministro de Cultura) fueron el editor y jefe responsable del periódico. En 2006, el embajador británico en Teherán se reunió con Hossein Shariatmadari y reconoció el papel de Kayhan en la región. ^[304]

Para promover el arte y la literatura, el Ayatolá Jomeini fundó la Organización de Desarrollo Islámico . En 1991, Ali Khamenei revisó la estructura de la organización y sus planes para promover las ideas religiosas y morales a través del arte y la literatura. ^[305] Según el Ministro de Cultura, Hossein Saffar Harandi, los fondos para las actividades coránicas se cuadruplicarían para 2007. "Todas las actividades culturales y artísticas de los novenos gobiernos deben ajustarse al Libro Sagrado", declaró.

Mientras promovían el arte y la literatura conformistas, los principistas rechazaron el desarrollo del arte y la literatura que no tuvieran "contenido valioso". ^{[ cita requerida ]} En 1996, tras una fatwa de Ali Jamenei que afirmaba que la educación musical corrompía las mentes de los niños pequeños, se cerraron muchas escuelas de música y se prohibió la instrucción musical a niños menores de 16 años en los establecimientos públicos (aunque la instrucción privada continuó). ^{[306] [307]} En 2010, Jamenei dijo que si bien la música está permitida , no es compatible con los valores de la República Islámica, y promovió la ciencia y el deporte como alternativas. ^[308] Jamenei y sus seguidores afirmaron que el " nihilismo y el beatleismo " han devastado a la juventud occidental. ^[309] Según el novelista y primer presidente de la Asociación Iraní de Escritores después de la revolución, Simin Daneshvar , la República Islámica ha sido generalmente hostil hacia los escritores e intelectuales iraníes en contraste con el régimen Pahlavi. ^[310]

En 2007, Javad Shamghadri, asesor artístico del presidente Ahmadinejad, declaró públicamente que “como muchos otros países del mundo, Irán también puede prescindir de una industria cinematográfica”. Y añadió: “Sólo el 20 por ciento de la gente va al cine, y sus necesidades pueden ser satisfechas a través de la red nacional de radio y televisión”. ^[311]

Poco después de la revolución, Jomeini declaró que lo importante no era la economía, sino el Islam. En uno de sus comentarios, desestimó las preocupaciones de su primer primer ministro, Mehdi Bazargan , sobre la economía, afirmando: "¡La economía es para los burros!" ^[312] Sin embargo, en muchas ocasiones aconsejó a sus seguidores sobre la justicia y la prioridad de los derechos de los desfavorecidos y oprimidos. ^[313]

La Asociación de Profesores de los Seminarios de Qom (ALQRS o Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom) publicó su descripción de una economía islámica en 1984. Se basaba en la jurisprudencia islámica tradicional , que según la ALQRS era compatible con los mercados y la economía neoclásica . Enfatizaban el crecimiento económico por sobre la equidad social y declaraban que la búsqueda de ganancias era legítima bajo el Islam. Según la ALQRS, alcanzar el "máximo bienestar" en un sentido neoclásico es el objetivo de un sistema económico islámico. Sin embargo, el sistema debe establecer los límites de los derechos individuales. De acuerdo con este manifiesto ideológico-metodológico de la ALQRS, en febrero de 1984, el consejo para la revolución cultural propuso un plan de estudios nacional de economía para todas las universidades iraníes. ^{[ cita requerida ]}

El concepto de “economía islámica” desapareció poco después de que se disipara el calor revolucionario (a finales de los años 1980 y después de la muerte de Jomeini). Desapareció del discurso político iraní durante quince años. En las elecciones presidenciales de junio de 2005, ni Ahmadinejad ni ninguno de sus oponentes reformistas o conservadores mencionaron la economía islámica. ^[316] Sin embargo, después de la formación del gobierno de Ahmadinejad, su equipo neoconservador retomó el tema. Por ejemplo, el vicepresidente Parviz Davoudi dijo en 2006:

“En el terreno económico, tenemos el deber de implementar una economía islámica y no una economía capitalista. [...] Es una imagen falsa pensar que vamos a hacer ecuaciones y actitudes basadas en las de un sistema capitalista”. ^[317]

El conflicto entre facciones dominó la política económica iraní durante el gobierno de Jomeini. Las dos facciones principales eran un grupo reformista estatista que favorecía el control estatal de la economía y un grupo conservador que favorecía el sector privado. Ambas facciones afirmaban contar con el apoyo de Jomeini, pero en 1987 éste se había puesto del lado de los reformistas estatistas porque creía que el capitalismo de Estado era la mejor manera de evitar las amenazas al Islam. La muerte de Jomeini dejó a las facciones sin su fuente de legitimidad. ^[298]

Los principistas, independientemente de su género, promueven un estilo de vida estrictamente limitado para las mujeres. Las mujeres en el séptimo parlamento iraní estaban en contra de la propuesta de unirse a la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW), por la que habían luchado las reformistas en el sexto parlamento. ^[318] En julio de 2007, Jamenei criticó a las activistas iraníes de los derechos de las mujeres y a la CEDAW: "En nuestro país... algunas mujeres activistas, y algunos hombres, han estado tratando de jugar con las reglas islámicas para cumplir con las convenciones internacionales relacionadas con las mujeres", dijo Jamenei. "Eso está mal". ^[319] Sin embargo, era positivo en cuanto a interpretar la ley islámica de una manera que sea más favorable para las mujeres, pero no adoptando las convenciones occidentales. ^{[320] [321]} Jamenei hizo estos comentarios dos días después de que la activista de los derechos de las mujeres Delaram Ali fuera sentenciada a 34 meses de prisión y 10 latigazos. ^[322] El poder judicial iraní funciona bajo el control del Líder Supremo y es independiente del gobierno.

Los principistas promovieron el uso de la vestimenta tradicional poco después de la revolución de 1979, que había sido prohibida por Pahlavi. Desde entonces, la policía ataca a las mujeres que no se adhieren a la tradición. Los principistas consideran que luchar contra estas mujeres es "luchar contra personas moralmente corruptas". En 2007, la policía lanzó una ofensiva nacional en la que se advirtió a miles de mujeres y se detuvo a cientos. Las infractoras pueden ser azotadas, multadas y encarceladas. ^{[323] [324]} Sae'ed Mortazavi, fiscal público de Teherán, lo dejó claro cuando dijo al periódico Etemad : "Estas mujeres que aparecen en público como modelos decadentes ponen en peligro la seguridad y la dignidad de los hombres jóvenes". Mohammad Taqi Rahbar, un diputado fundamentalista, estuvo de acuerdo y dijo: "Los hombres ven modelos en las calles e ignoran a sus propias esposas en casa. Esto debilita los pilares de la familia". ^[325]

En octubre de 2002, Ali Khamenei pidió a las mujeres iraníes que evitaran el feminismo y el sexismo en sus campañas por los derechos. "En el proceso de plantear las cuestiones de las mujeres y resolver sus problemas, se deben evitar las inclinaciones feministas y el sexismo", dijo a un grupo de parlamentarias. ^[326]

Al igual que muchos otros grandes ayatolás, Jamenei cree que las mujeres deben ser esposas y madres. Declaró públicamente: "El valor real de una mujer se mide por el grado en que hace que el entorno familiar para su marido y sus hijos sea como un paraíso". En julio de 1997, Jamenei dijo que la idea de la participación igualitaria de las mujeres en la sociedad era "negativa, primitiva y pueril". ^[327]

Los estudiosos fundamentalistas justifican las diferentes leyes religiosas para hombres y mujeres haciendo referencia a sus diferencias biológicas y sociológicas. Por ejemplo, en relación con la ley de herencia que establece que la parte de la herencia que corresponde a las mujeres es la mitad de la que corresponde a los hombres, el Ayatolá Makarim Shirazi cita al Imam Ali ibn Musa Al-reza, quien argumentó que en el momento del matrimonio el hombre tiene que pagar algo a la mujer y la mujer recibe algo, y que los hombres son responsables tanto de los gastos de sus esposas como de los suyos propios, pero las mujeres no tienen esa responsabilidad. ^[328] Sin embargo, las mujeres representan el 27% de la fuerza laboral iraní, y el porcentaje de todas las mujeres iraníes que son económicamente activas se duplicó con creces, pasando del 6,1% en 1986 al 13,7% en 2000. ^[329]

La esperanza de vida aumentó once años entre 1980 y 2000, tanto para los hombres como para las mujeres. En lo que respecta a la planificación familiar, "los niveles de natalidad han disminuido más rápidamente que en cualquier otro país", pasando de 5,6 nacimientos por mujer en 1985 a 2,0 en 2000, una reducción lograda mediante un programa de control de la natalidad voluntario, pero patrocinado por el gobierno. El hecho de que estos cambios se produjeran en el marco de un régimen jurídico islámico sugiere que la condición jurídica formal puede no ser un factor clave que determine el bienestar de las mujeres. ^[329]

A las mujeres sólo se les permite cantar en coros y no se les permite asistir a estadios deportivos. ^{[ cita requerida ]} En 2006, Ahmadinejad sorprendentemente ordenó al vicepresidente que asignara la mitad del Estadio de Fútbol Azadi a las mujeres. Seis grandes ayatolás y varios parlamentarios protestaron por la medida y, finalmente, Jamenei ordenó al presidente que siguiera el ejemplo del clero. ^[330]

La tolerancia y los derechos civiles son temas de debate en Irán. El clérigo y miembro del conservador Partido de la Coalición Islámica , Hojjatoleslam Khorsand, fue citado por el Etemad Daily diciendo que "en cuestiones culturales, una política de tolerancia y laxitud no es aceptable". ^[331] Mesbah-Yazdi, miembro de la Asamblea de Expertos, dijo sobre los enemigos del Islam: "Presentaron principios como la tolerancia y el compromiso como valores absolutos mientras que la violencia fue introducida como un no valor". Mesbah-Yazdi afirmó que "el tabú -que todo acto de violencia es malo y todo acto de tolerancia es bueno- debe romperse". Los opositores a la violencia -"incluso algunos de la élite"- han sido "engañados y atrapados" por "propaganda extranjera", dijo. Mesbah-Yazdi cree que "los enemigos del Islam también deben sentir la dureza y la violencia del Islam". ^[332] También afirmó que "la cultura de la tolerancia y la indulgencia significa desarmar a la sociedad de su mecanismo de defensa". ^[333]

La división de los iraníes entre los de adentro y los de afuera fue introducida por primera vez por Jamenei. ^[254] Kayhan , que está gobernada por Jamenei, publicó un editorial el 5 de agosto de 1999 diciendo que un de adentro es "alguien cuyo corazón late por el Islam, la revolución y el Imán", mientras que los de afuera son aquellos que han "separado su camino de la línea del Imán, el sistema y el pueblo que, al confiar en los derechos de los ciudadanos , quieren presentarse como socios iguales". ^[332]

En Irán, las personas irreligiosas tienen menos derechos que las religiosas. Por ejemplo, la Constitución iraní exige que el presidente sea religioso. Mientras que los judíos, los cristianos y otras minorías tienen derecho a participar en los exámenes de ingreso a la universidad y pueden convertirse en miembros del parlamento o de los consejos municipales, a las personas irreligiosas ni siquiera se les conceden sus derechos.

En una ocasión, el diario persa Neshat publicó un artículo ^[334] que pedía la abolición de la pena de muerte , afirmando que la pena capital no es una cura para las enfermedades que afligen a la sociedad moderna. En reacción a este artículo, el conservador Tehran Times Daily subrayó que los autores de tales artículos deben recordar que Irán no sólo nunca tolerará tales locuras, sino que los apóstatas no tendrán ninguna oportunidad de subvertir la religión. El artículo de Neshat provocó críticas de los teólogos y clérigos, en particular Jamenei, que advirtió que los periodistas apóstatas están sujetos a la pena de muerte, tomando nota del artículo y añadiendo que el poder judicial advertía contra cualquier acto o palabra que socavara la revolución islámica. ^[335]

En 2002, Ansar e Hezbollah, un grupo conocido por perturbar reuniones reformistas y golpear a estudiantes, declaró una "guerra santa" para librar a Irán de los reformistas que promueven la democracia occidental y desafían al Líder Supremo. Masoud Dehnamaki , un ideólogo del grupo, también dijo que "deberían detenerse" los iraníes que intentan apaciguar a los enemigos de Irán, como Estados Unidos. ^[336]

Durante la presidencia de Jatamí, el ministro Ataollah Mohajerani puso en marcha una política de tolerancia ("Tasahol va Tasamoh"). Esta política fue duramente criticada por los conservadores y terminó con la dimisión del ministro. ^{[337] [338]}

Mientras que conservadores como Emad Afrough apoyan la idea de la sociedad civil , otros como Mesbah-Yazdi se oponen a la idea de los derechos civiles . Afrough afirmó: "Si no buscamos activamente un cambio cultural, nuestras culturas nacionales y étnicas se destruirán. Debemos elegir conscientemente responder a las preguntas que nos enfrentan. La cuestión de hoy es la sociedad civil... Creo que podemos reconstruir fácilmente la sociedad civil aquí (en Irán) basándonos en nuestros propios valores y características culturales. La sociedad civil es una necesidad, y la creciente complejidad de la sociedad la requiere. Nuestro pasado histórico también la apoya. En realidad, en Irán, como en otras partes de Oriente Medio, el único obstáculo para la sociedad civil es el Estado". ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, Mesbah-Yazdi afirmó: "No importa lo que piense la gente. La gente es ovejas ignorantes". ^[339]

En las elecciones parlamentarias de febrero de 2004, el Consejo de Guardianes , compuesto por doce miembros , la mitad de los cuales son designados por el Líder Supremo, descalificó a miles de candidatos, incluidos muchos de los parlamentarios reformistas y todos los candidatos del partido Frente de Participación Islámica de Irán. No permitió que se presentaran a las elecciones 80 miembros del sexto parlamento iraní (incluido el vicepresidente). Aparte de Jamenei, muchos teóricos conservadores como Afrough apoyaron la decisión del consejo y acusaron a los parlamentarios reformistas de "ser liberales, seculares y sin identidad iraní". ^[340] Refiriéndose a los miembros del séptimo parlamento, Ali Meshkini dijo de la lista de candidatos firmada por el Imán Mahdi : "...Tengo una gratitud especial para el Honorable Baqiyatullah (aj), a quien cuando hace siete meses durante la Noche del Poder los ángeles divinos le presentaron la lista de los nombres y direcciones de los miembros del (nuevo) parlamento, Su Eminencia los firmó a todos...".

En 2007, Jamenei afirmó que “hoy en día, la homosexualidad es un problema importante en el mundo occidental. Sin embargo, ellos [los países occidentales] lo ignoran. Pero la realidad es que la homosexualidad se ha convertido en un serio desafío, un dolor y un problema irresoluble para los intelectuales de Occidente”. ^[342] Sin embargo, Jamenei no nombró a ninguna persona.

Aunque Irán condenó rápidamente los ataques a las mezquitas y lugares sagrados chiítas en todo el mundo, ^[343] ha sido intolerante con otras religiones. Por ejemplo, en 2006, las autoridades de la ciudad de Qom arrestaron a más de 1.000 seguidores de la tradición sufí del Islam . El 14 de febrero de 2006, Kayhan citó a clérigos de alto rango de Qom que decían que el sufismo debía ser erradicado allí, mientras que la agencia de noticias Reuters informó que en septiembre un clérigo de línea dura, el gran ayatolá Hossein Noori Hamedani , pidió una represión de los sufíes en Qom. ^{[344] [345]} En 2006, el presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad lanzó un plan para reprimir lo que llamó "asociaciones religiosas indecentes que trabajan bajo el manto de la espiritualidad y el sufismo". ^[346] Morteza Agha-Tehrani , discípulo de Mesbah-Yazdi y asesor moral del presidente Ahmadinejad, fue el líder de una redada en las mezquitas sufíes en Qom. ^[347]

La erudición islámica en Irán tiene una larga tradición de debate y crítica. Esta tradición plantea un desafío al orden constitucional, ya que los académicos formados en seminarios estudiaron cuestiones básicas de legitimidad estatal, en particular el derecho del estado a insistir en el cierre interpretativo. Por ejemplo, Mesbah-Yazdi, hijo del difunto Shaykh Abdolkarim Haeri , miembro fundador de la Escuela de Teología de Qom, escribió un libro sobre la crítica a la velayat-e faqıh . El régimen respondió con fuerza, convocando tribunales especiales del clero para silenciar y encarcelar a los académicos, en violación de las normas de debate académico de los seminarios. Estos actos conspicuos de disciplina parecen haber tenido un efecto contraproducente, ya que cada aumento del castigo ha generado nuevos críticos. ^{[333] [348]}

En Irán, los debates epistemológicos tienen implicaciones políticas. Como la República Islámica basa su legitimidad en la autoridad académica de su jurista gobernante, el régimen se toma muy en serio esos debates. A través del Tribunal Especial del Clero, el régimen ha tratado de reprimir el relativismo , calificándolo de contraproducente. Los seminaristas disidentes se han distanciado del relativismo, llamándose a sí mismos autoridades religiosas legítimas. No está claro cómo concilian los disidentes las dos normas del seminario, el debate abierto y la autoridad académica, o qué ramificaciones políticas podrían derivarse de esa conciliación. Los disidentes están creando un registro documental sin precedentes de la crítica islámica al Estado islámico. ^[333]

Abdolkarim Soroush , defensor del pluralismo islámico, ^[349] afirmó que el fundamentalismo se autodestruirá ya que está afectado por una contradicción interna que lo destrozará desde dentro. ^[350] Saeed Hajjarian ha propuesto ideas similares . ^[351] Abdolkarim Soroush, Mohsen Kadivar , Saeed Hajjarian y Seyyed Hossein Nasr son destacados críticos del fundamentalismo en Irán. Los neofundamentalistas iraníes se convirtieron en una minoría sustancial ^{[ cita requerida ]} en los seminarios de Qom. Sin embargo, gozan del apoyo de dos Grandes Marjas , a saber, Nasser Makarem Shirazi y Hossein Noori Hamedani, así como del apoyo directo de Jamenei. ^[16]

Un puñado de iraníes estuvieron entre los muertos inocentes en los ataques del 11 de septiembre de 2001. [ ^352] Behnaz Mozakka estuvo entre las víctimas de los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres .

En 1943, un juez religioso saudí ordenó la decapitación de un peregrino iraní por presuntamente profanar la Gran Mezquita con excrementos que supuestamente había llevado a la mezquita en su vestimenta de peregrino. ^[353]

En 1987, el régimen fundamentalista de Arabia Saudita atacó a peregrinos iraníes que se manifestaban pacíficamente durante el Hajj y mató a unas 275 personas. Otras 303 resultaron gravemente heridas. Durante años, los peregrinos iraníes habían intentado realizar manifestaciones pacíficas en La Meca . Irán afirmó que la matanza fue el primer ataque importante de extremistas suníes contra iraníes chiítas. Unos días antes de la masacre, el USS Vincennes derribó el vuelo 655 de Iran Air , matando a 290 civiles.

En marzo de 2004 ( Ashura ), Al Qaeda mató a 40 peregrinos iraníes en lugares sagrados chiítas en Irak. Muchos otros resultaron heridos en las explosiones. La Ashura conmemora la muerte del reverenciado imán Hussein en la batalla de Karbala en el siglo VII d. C., el acontecimiento que dio origen al Islam chiíta. La Ashura es, con diferencia, el día más significativo del calendario religioso iraní, y se conmemora como una matanza de inocentes a manos de traidores y tiranos. ^[354]

Para justificar el ataque a Irán, Saddam Hussein acusó a los iraníes de "asesinar al segundo ( Umar ), tercero ( Uthman ) y cuarto ( Ali ) califas del Islam". ^[355] En marzo de 1988, Hussein mató a unos 20.000 soldados iraníes utilizando gas nervioso . Según documentos iraquíes, se obtuvo asistencia para el desarrollo de armas químicas de empresas de muchos países, incluidos los Estados Unidos, Alemania Occidental , el Reino Unido, Francia y China. ^{[356] [ cita requerida ]}

Iraq también atacó a civiles iraníes con armas químicas. Muchos miles de personas murieron en ataques contra poblaciones de pueblos y ciudades, así como contra hospitales de primera línea. Muchos todavía sufren las consecuencias. ^[357] En diciembre de 2006, Hussein dijo que asumiría la responsabilidad "con honor" de cualquier ataque contra Irán con armas convencionales o químicas durante la guerra de 1980-1988. ^{[358] [359]}

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