La resacralización de la naturaleza es un término utilizado en la filosofía ambiental para describir el proceso de restauración de la cualidad sagrada de la naturaleza . La premisa principal es que la naturaleza posee un aspecto santificado que se ha perdido en los tiempos modernos como resultado de la secularización de las cosmovisiones contemporáneas . Estas cosmovisiones seculares se consideran directamente responsables de la crisis espiritual del " hombre moderno ", que en última instancia ha contribuido a la actual degradación ambiental . Esta perspectiva enfatiza la importancia de cambiar las percepciones humanas de la naturaleza mediante la incorporación de principios y valores religiosos que la reconecten con lo divino . El filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr fue el primero en conceptualizar el tema de la resacralización de la naturaleza en lenguaje contemporáneo, y fue desarrollado posteriormente por varios teólogos y filósofos como Alister McGrath , Sallie McFague y Rosemary Radford Ruether .
Desarrollo histórico
Según Tarik M. Quadir, Seyyed Hossein Nasr es "la primera persona que escribió extensamente sobre la dimensión filosófica y religiosa de la crisis [ambiental]". [ 1 ] Quadir llega a esta conclusión "basándose en [su] incapacidad para encontrar cualquier trabajo académico comparable anterior a The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (Londres: George Allen and Unwin, 1968) de Nasr que trate extensamente las raíces religiosas y filosóficas de la crisis ambiental contemporánea". [ 2 ] Nasr presentó por primera vez su perspectiva en un ensayo de 1965, ampliándola en una serie de conferencias impartidas en la Universidad de Chicago al año siguiente, en mayo de 1966, varios meses antes de que Lynn White, Jr. diera su famosa conferencia ante la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias el 26 de diciembre de 1966 (publicada en Science en 1967 como The Historical Roots of Our Ecologic Crisis ). [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Las conferencias de Nasr se publicaron posteriormente como El encuentro del hombre y la naturaleza: La crisis espiritual del hombre moderno en 1968, en las que argumentó, de manera detallada, "a favor del resurgimiento de una visión sagrada del universo para combatir la crisis ambiental contemporánea". [ 7 ] El tema de la resacralización de la naturaleza se convirtió más tarde en un tema importante en los escritos de muchos teólogos y filósofos. [ 8 ] [ 9 ]
Fondo
Almut Beringer, al comentar la obra de Nasr, afirma que varios procesos históricos, sobre todo el surgimiento del humanismo secular durante y después del Renacimiento , contribuyeron a la «absolutización del hombre terrenal» y a la formación de una ciencia reduccionista secular dentro de la civilización cristiana . [ 10 ] Nasr cree que la catástrofe ambiental es el resultado de una crisis espiritual en el «hombre moderno», provocada por la reducción y trivialización de las ideas religiosas sobre la naturaleza, el universo y la humanidad. Nasr se opone al razonamiento científico que compara el cuerpo humano con una máquina y el mundo con un conjunto de recursos que los humanos pueden manipular. Cuestiona los supuestos límites conceptuales de la ciencia en un marco secular, que excluyen las interpretaciones que no se rigen por principios físicos. [ 11 ]
Es la cosmovisión secularizada la que reduce la naturaleza a un dominio puramente material, separado del mundo del Espíritu, para ser saqueado a voluntad en aras de lo que se suele llamar bienestar humano, pero que en realidad significa la satisfacción ilusoria de una codicia sin fin, sin la cual la sociedad de consumo no existiría. [ 12 ]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sarah Elizabeth Robinson, Common Ground in Sacred Nature: Unearthing Ecological Solidarity between Nasr and Ruether , 2014
Para Nasr, la crisis ambiental es una «crisis del alma» que la «ciencia tecnificada» no puede curar por sí sola, ya que el «hombre moderno» necesita un renacimiento espiritual. Según Nasr, el «hombre moderno» ha perdido de vista su identidad en relación con Dios y la naturaleza. Este olvido implica un desprecio por el fundamento sagrado del cuerpo humano y el cuerpo de la naturaleza. La catástrofe ambiental se presenta como una manifestación externa de un malestar interno que reside en las almas de hombres y mujeres que han abandonado el cielo por la tierra y ahora están a punto de destruirla. Así, para Nasr, el desequilibrio espiritual es la principal causa de los problemas ambientales. Para resolver este problema, investiga las perspectivas de diversas religiones sobre el orden de la naturaleza e insta a los individuos «modernos» a percibir la naturaleza desde una perspectiva sacralizada. [ 11 ]
Según Alister McGrath , «el declive de la antipatía modernista hacia la religión» ha contribuido a un debate sustancial sobre la importancia de la religión en la cultura y la vida intelectual humanas. Mediante la resacralización de la naturaleza, que ha generado un renovado interés en las «interpretaciones religiosas de la naturaleza», la importancia de la religión en las preocupaciones ambientales se reconoce cada vez más en la época contemporánea. Para McGrath, la religión es un componente natural e ineludible de la existencia y la cultura humanas, a pesar de las iniciativas de ingeniería social modernistas que buscan su extinción en muchos lugares. [ 8 ] Según Almut Beringer, un examen superficial de la historia revela que vivir sin conciencia de un cosmos sagrado es un malentendido cultural y una anomalía histórica que la civilización occidental debería reconsiderar. [ 13 ]
Concepto
En *El hombre y la naturaleza* (1968), Nasr llama la atención sobre la crisis espiritual que subyace al problema ecológico. Según Ian S. Mevorach, Nasr no ofrece una teología ambiental islámica particular en este tratado. Más bien, sostiene que la teología islámica tradicional se involucra en lo que él denomina el espíritu simbolista, que percibe la cualidad espiritual de la naturaleza además de su cantidad física. Este espíritu conecta a las personas con la naturaleza y vincula lo natural con lo sobrenatural, y considera a la naturaleza como una fuente sagrada de revelación, tal como se afirma en el Corán . [ 14 ]
Del mismo modo que existen muchos cielos, cada uno perteneciente a un cosmos religioso particular, y sin embargo un único Cielo del cual cada uno de los cielos particulares es un reflejo, y sin embargo en esencia ese Cielo mismo, así también existen muchas tierras y formas de conocimiento religioso de estas tierras. Pero existe una perspectiva que abarca muchos rasgos sobresalientes de esas diversas formas de conocimiento religioso, a pesar de sus diferencias, lo que conduce a un conocimiento de la Tierra que sería reconocible para las diversas tradiciones religiosas al menos en su dimensión sapiencial, si no en sus formulaciones teológicas, sociales y jurídicas particulares. Es a la luz de este conocimiento, extraído de diversas tradiciones —que de hecho puede enriquecer otras tradiciones de muchas maneras en la actualidad— que debemos buscar reafirmar la cualidad sagrada de la naturaleza y hablar de su resacralización. [ 15 ]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Ismail Al-Hanif, Un erizo sangra verde: La religión de Seyyed Hossein Nasr y el orden de la naturaleza , 1998
Según Nasr, la resacralización de la naturaleza no implica otorgarle sacralidad, pues esto está más allá de la capacidad humana. Simplemente implica desvelar los velos de ignorancia y orgullo que han ocultado la sacralidad de la naturaleza a la vista de la humanidad. Según Nasr, preservar la santidad de la vida requiere redescubrir la cualidad sagrada de la naturaleza. [ 16 ]
La naturaleza ya ha sido sacralizada por lo Sagrado mismo, y su resacralización significa, más que nada, una transformación dentro del hombre, que ha perdido su Centro Sagrado, para poder redescubrir lo Sagrado y, en consecuencia, contemplar de nuevo la cualidad sagrada de la naturaleza. [ 17 ]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Sarah Robinson-Bertoni, Pensadores clave sobre el medio ambiente , 2017
Según Nasr, la naturaleza es eternamente sagrada porque ha sido sacralizada por lo divino, a pesar de la ignorancia humana de su sacralidad. La resacralización ocurre cuando los individuos toman conciencia de la divinidad en la naturaleza. Se refiere a la transformación interior a través de un cambio de perspectiva; por lo tanto, resacralizar la naturaleza significa reorientar a las personas hacia lo divino en todo, incluido el funcionamiento de la naturaleza. [ 18 ] Como afirma Almut Beringer, "resacralizar la naturaleza no es tanto una tarea de intervenir y 'hacer' en la naturaleza sino mucho más una tarea de autotransformación, una forma de 'ser' que se basa en la humildad". [ 16 ] Según Reza Shah-Kazemi , el sacrilegio cometido por las manos de los hombres en tierra y en el mar solo puede remediarse a través de la resacralización, que solo puede lograrse mediante el esfuerzo espiritual individual, por un lado, y la misericordia de Dios, por el otro. [ 19 ] Farzin Vahdat cita a Nasr diciendo que solo es concebible si se revive el conocimiento metafísico relativo a la naturaleza. [ 20 ]
Temas
El reencantamiento de la naturaleza
En su libro El reencantamiento de la naturaleza , Alister McGrath busca analizar la crisis ambiental contemporánea y sus supuestas raíces en la historia occidental, afirmando que «las raíces de nuestra crisis ecológica radican en el auge de una visión egocéntrica de la realidad que ha adquirido los medios necesarios para alcanzar sus objetivos». [ 21 ] Se refiere al «credo secular de la cultura occidental del siglo XX» como «la religión más egocéntrica de la historia», con raíces en la Ilustración del siglo XVIII y la premisa subyacente de que «la humanidad es el árbitro de todas las ideas y valores». [ 22 ] Para McGrath, «una actitud correcta hacia la naturaleza se basa en el resurgimiento de nuestra capacidad de asombro, basada en nuestra apreciación de la naturaleza de la realidad misma». Si la naturaleza ha sido desencantada, el remedio, según McGrath, es reencantarla. [ 22 ] Según él, «reencantar la naturaleza no es simplemente obtener un nuevo respeto por su integridad y bienestar; es abrir las puertas a un nivel más profundo de existencia». [ 23 ] Aboga por restaurar el concepto de la naturaleza como creación de Dios y actuar de manera apropiada, alineando actitudes y acciones con creencias. [ 23 ] John Hart compara las ideas de McGrath y Nasr sobre la naturaleza, señalando similitudes entre ambas. Según él, ambos pensadores «piden una recuperación religiosa de las actitudes y acciones tradicionales hacia la Tierra, para que la Naturaleza pueda ser "resacralizada" (Nasr) y "reencantada" (McGrath)». [ 24 ]
Dios como al Muhit
En su obra «El Islam y la crisis ambiental» (1992), Nasr presenta una doctrina islámica sobre Dios en la que destaca la descripción que hace el Corán de Dios como el Omnipresente ( Muhit ), tal como se afirma en el versículo: «Pero a Dios pertenecen todas las cosas en los cielos y en la tierra; y Él es quien abarca ( muhit ) todas las cosas» (4:126). Señala que el término muhit también se refiere al medio ambiente. Según él, «los seres humanos están inmersos en el Divino Muhit y solo lo ignoran debido a su propio olvido y negligencia ( ghaflah )», lo cual considera el «pecado subyacente del alma» que debe superarse mediante el recuerdo ( dhikr ). Así, recordar a Dios es verlo en todas partes y experimentar su realidad como al Muhit . Según Nasr, la crisis ambiental puede atribuirse a la incapacidad de la humanidad para reconocer a Dios como el verdadero «medio ambiente» que rodea y sustenta todo. El empeño contemporáneo de considerar el entorno natural como un «orden de la realidad ontológicamente independiente», separado del Entorno Divino, sin cuya gracia liberadora se asfixia y muere, culmina en una calamidad ambiental. Según Nasr, recordar a Dios como al-Muhit significa ser consciente de la cualidad sagrada de la naturaleza y verla como signos de Dios impregnados por la Presencia Divina de Su Realidad. [ 14 ] Según Ian S. Mevorach, Nasr busca resacralizar la naturaleza «alzando el nombre divino al-Muhit» y reconociendo la íntima relación de la naturaleza con Dios. [ 25 ]
El mundo como el cuerpo de Dios
Sallie McFague propone un nuevo modelo de la relación entre Dios y el mundo, en sustitución del modelo teológico cristiano dominante que concibe a Dios como rey del mundo. Según este nuevo modelo, tanto la inmanencia como la trascendencia de Dios están conectadas con el universo. Para McFague, «si Dios es el cuerpo inspirado de todo el universo, entonces tanto su dimensión trascendente —el Espíritu— como su dimensión inmanente —el cuerpo— están íntimamente conectadas con el mundo natural en el que vivimos». [ 26 ] Según McFague, cuando las personas perciben a Dios como superior y alejado del universo, tienden a imaginarse desconectadas del mundo y con dominio sobre él. McFague cree que acercar a Dios al mundo nos llevará a identificarnos con él y a amarlo. [ 27 ]
teología ecofeminista
Las ecofeministas cuestionan las representaciones de la naturaleza y las mujeres como recursos pasivos para la explotación, con especial énfasis en las tradiciones de la ciencia y la religión occidentales. Según Rosemary Radford Ruether , el ecofeminismo global revela cómo estas tendencias de degradación ambiental y emaciación están interconectadas en un sistema económico global sesgado a favor de los beneficiarios más ricos de la economía de mercado. Según Ruether, el ecofeminismo integra los estudios de ecología con el feminismo al demostrar los vínculos ideológicos y socioestructurales entre las fuerzas que desean dominar la naturaleza y las mujeres. [ 11 ] Según Melissa Raphael, una concepción feminista de lo sagrado, en cierto modo, convertiría todas las cosas en sacramentales en sus esfuerzos por resacralizar la naturaleza; pero solo hasta cierto punto. Aunque, en términos de la inmanencia de lo divino en la creación, todas las cosas se consideran sagradas en su estado creado. [ 28 ]
prácticas ecoascéticas
Nasr aboga por el ascetismo en las sociedades occidentales para abordar la crisis ambiental. Rechaza la idea de que el ascetismo implique un sentimiento antinatural, reiterando una advertencia musulmana tradicional contra la codicia como una fuerza altamente destructiva para la religiosidad y perjudicial para el medio ambiente. Nasr exalta la cosmovisión de San Francisco sobre la conexión con la naturaleza, al tiempo que critica a quienes desestiman el conocimiento ascético en un mercado mundial contaminado por la codicia que comercializa y destruye la naturaleza. Según Nasr, el mundo moderno debe aceptar el ascetismo como un medio para controlar los deseos y vencer al monstruo interior, sin lo cual no se puede abordar la codicia que impulsa la actual degradación de la naturaleza. [ 29 ]
De manera similar, Rosemary Radford Ruether reflexiona sobre los «contrastes» dentro del ascetismo cristiano y su relación con la ética ambiental y antiexplotadora. Para ella, la «antimaterialidad cristiana» muestra «patrones de abandono y huida de la tierra». Sin embargo, «el ascetismo también puede entenderse, no como un rechazo del cuerpo y la tierra, sino más bien como un rechazo a la explotación y el exceso, y por lo tanto como un retorno a una vida sencilla e igualitaria en armonía con los demás seres humanos y la naturaleza». [ 29 ]
Véase también
Referencias
- ↑ Quadir 2013 , pág. 4.
- ↑ Quadir 2013 , pág. 35.
- ↑ Foltz 2006 , págs. 1151.
- ↑ Johnston 2012 , págs. 221.
- ↑ Murad, Munjed M. (2012). "Naturaleza interior y exterior: una perspectiva islámica sobre la crisis ambiental" . Islam y Ciencia . 10 (2). Archivado del original el 23 de agosto de 2020. Recuperado el 8 de enero de 2022 .
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- ↑ Hart 2013 , págs. 41–42.
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Fuentes
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Lecturas adicionales
- Bakar, Osman (2017). "La naturaleza como libro sagrado: un elemento central de las enseñanzas filosóficas de Seyyed Hossein Nasr". Sacred Web . 40 : 75–101 .
- Ecologismo y religión
- Ecoteología
- Filosofía ambiental
- movimientos ecologistas
- Seyyed Hossein Nasr