Richard Enraght

Se sabe poco de la juventud de Richard Enraght; nació el 23 de febrero de 1837 en Moneymore , en el condado de Londonderry , Irlanda. A los 23 años, en 1860, se licenció en Artes por el Trinity College de Dublín . Al año siguiente, fue ordenado diácono en la catedral de Gloucester por el obispo de Gloucester y Bristol (estas dos diócesis estuvieron unidas entre 1836 y 1897). Sirvió como coadjutor en la iglesia de San Bartolomé, en Corsham , Wiltshire , y fue ordenado sacerdote en 1862.

La Iglesia Anglicana en Brighton estuvo fuertemente influenciada por el Movimiento de Oxford, en una medida sin parangón en ningún otro lugar del país, salvo Londres . ^{[ 11 ]} En los círculos anglocatólicos, Brighton se asoció con Londres, como en el nombre colectivo de "Religión de Londres-Brighton y la Costa Sur", ^{[ 12 ]} un juego de palabras con el nombre de una compañía ferroviaria " London, Brighton and South Coast Railway ". El ferrocarril, casualmente o no, unía todos los grandes y crecientes centros de culto anglocatólico que se extendían desde Londres hasta Brighton y luego hacia el este y el oeste a lo largo de la costa de Sussex hasta los condados vecinos de Kent y Hampshire .

Wagner mantuvo opiniones tractarianas desde su época en la Universidad de Cambridge . Fue la figura principal del Renacimiento Católico en Brighton, con una prolífica construcción de iglesias y escuelas, y generosas obras de caridad, como la construcción de 400 casas para los pobres, todo a su propio costo. ^{[ 10 ] [ 13 ]} Wagner fue objeto de debates críticos en la Cámara de los Comunes por sus prácticas litúrgicas. Se propuso legislación para detener el Renacimiento Católico en Brighton, revocando la autoridad de Wagner para nombrar sacerdotes anglocatólicos como vicarios en las cinco iglesias que había financiado. ^{[ 10 ]}

La prensa local y la Asociación de Defensa Protestante de Brighton (precursora de la Asociación de la Iglesia ) crearon una recepción hostil hacia los sacerdotes ritualistas. El Brighton Gazette criticaba duramente a cualquier clérigo que se adhiriera a la Tradición Católica Inglesa. En 1873, el periódico informó críticamente que el padre Wagner se había negado en el tribunal a responder preguntas que lo "involucrarían en la violación de la confesión". Tras este artículo, Wagner fue agredido físicamente en las calles de Brighton; sus agresores fueron a prisión. El padre Wagner, fiel a su carácter, mantuvo a sus esposas y familias a sus expensas. Wagner no fue el único sacerdote que sufrió violencia en Brighton. El padre Thomas Perry, de la iglesia ritualista más avanzada de Brighton, San Miguel y Todos los Ángeles , se mantuvo firme en una reunión pública de Brighton y defendió la causa de Wagner. Él también sufrió a manos de la multitud, siendo golpeado por su valiente postura. ^{[ 13 ]}

En otra parroquia de Brighton, en la iglesia de St. James , el padre John Purchas fue procesado por usar vestimentas litúrgicas y por la posición orientada hacia el este. Su juicio en el Tribunal de Arches tardó tres años en concluir, y él se negó a asistir. Esto resultó en que la Iglesia de Inglaterra pagara 7661 libras esterlinas en costas totales ^{[ 14 ]} , ya que Purchas había puesto todas sus propiedades a nombre de su esposa. No pudo pagar las costas de 2096 libras esterlinas que el Tribunal le impuso. ^{[ 15 ]} Para comprender la magnitud de estos costos, una casa en Portslade se podía alquilar por 13 libras esterlinas al año en 1872. ^{[ 16 ]}

Mientras servía bajo las órdenes de Wagner y compartía sus ideas anglocatólicas, Enraght escribió el panfleto "¿Quiénes son los verdaderos clérigos y quiénes son conspiradores?", que se distribuyó a nivel nacional. En su obra "El último acuerdo de la Reforma inglesa" de 1662 , afirmó haber demostrado que la Iglesia inglesa era a la vez católica y reformada .

Enraght dirigió su texto a la Asociación de la Iglesia para contrarrestar su campaña contra los sacerdotes anglocatólicos :

Ahora bien, creo haber demostrado suficientemente lo que me propuse probar. He probado que la última Revisión y Establecimiento de 1662 de los Formularios de la Iglesia Inglesa , a los que están obligados los obispos y el clero, tanto por sus promesas de ordenación como por ley del Parlamento , era claramente católica. Por lo tanto, he probado que solo el clero de mentalidad católica de la Iglesia Inglesa tiene razón, que la acusación de «romanización» e infidelidad a su Iglesia, tan persistentemente formulada contra ellos debido a su fiel adhesión a la verdad y la práctica católicas, es una grave calumnia, y que el único camino coherente que sus oponentes pueden adoptar —para, si pueden, ponerse en lo cierto— es intentar modificar los Formularios de la Iglesia en una dirección « protestante », y así alterar la base sobre la que nos encontramos ahora. Hasta que esto se logre, ¡Dios no lo quiera!, los clérigos de mentalidad católica, y solo ellos, representan verdaderamente el sentir de la Iglesia Inglesa. Todos los demás son, sencillamente, conspiradores contra los principios de la Reforma inglesa en su desarrollo más reciente y, por lo tanto, más cuidadosamente meditado. En consecuencia, resulta evidente que los esfuerzos que realizan hoy en día los clérigos nominales de sentimiento puritano para perseguir y, de ser posible, reprimir al clero católico de la Iglesia inglesa, bajo un supuesto celo por los principios de la Reforma inglesa , resultan una flagrante hipocresía. Los puritanos, desde los albores de la Reforma, solo han pertenecido a la Iglesia de Inglaterra por pura tolerancia. Si hay que refrenar a alguien, no deben ser aquellos clérigos que fielmente llevan a cabo los principios de la Iglesia que los Revisores de 1662 defendieron con tanto ahínco contra todo ataque, sino aquellos que (aunque muchos de ellos ostentan cargos y privilegios dentro de la Iglesia) utilizan su posición e influencia, en contra de sus promesas de ordenación , para llevar a cabo la obra de los inconformistas de 1662 y socavar los principios de la Reforma por los que lucharon los Revisores de 1662 y que han preservado en los Formularios de la Iglesia. ^{[ 3 ]}

The Union Review , Literary Churchman , Church Review y Church Times dieron críticas positivas al ensayo de Enraght "¿Quiénes son los verdaderos clérigos y quiénes son conspiradores?". ^{[ 4 ]}

En 1871, después de servir como coadjutor del padre Wagner, vicario de St Paul's, Brighton, el reverendo Richard William Enraght continuó su ministerio en la iglesia de St Andrew, Portslade by Sea . Fue nombrado sacerdote a cargo de la iglesia del distrito de St Andrew, Portslade by Sea con la iglesia de St Helen, Hangleton , por el vicario de la iglesia de St Nicolas, Portslade, quien, en ese momento, tenía el patronazgo de St Andrew's. ^{[ 17 ]} El nombramiento de Enraght no estuvo exento de controversia.

El vicario de la parroquia vecina de Southwick apeló al obispo de Chichester . Cuestionó la autoridad del vicario de Portslade para nombrar a un sacerdote en Portslade by Sea. ^{[ 18 ]} Como Portslade estaba a solo tres millas de Brighton y contaba con buenas conexiones ferroviarias, el padre Enraght SSC pudo continuar como oficial de la rama de Brighton de la Sociedad de la Santa Cruz . Esta fue descrita por su dirección nacional como "una de las ramas más prometedoras y estaba llevando a cabo una enérgica campaña en Brighton". ^{[ 19 ]} Mientras vivía en Brighton y Portslade, Enraght también se desempeñó como secretario de organización de la Asociación Nacional para la Promoción de la Libertad de Culto y luchó por la abolición de los " alquileres de bancos ". ^{[ 20 ]} La iglesia de San Andrés, Portslade (construida en 1864), fue una de las primeras iglesias en Sussex que nunca tuvo "alquileres de bancos". ^{[ 18 ]}

En Portslade, el padre Enraght continuó publicando panfletos y cartas en The Brighton Gazette, promoviendo la adhesión a la Tradición Católica Inglesa dentro de la Iglesia de Inglaterra. Como sacerdote a cargo de Portslade, Enraght publicó los panfletos "Culto Católico", que promovía la importancia y la necesidad del ritual en el culto, y "La Presencia Real y la Sagrada Escritura ", que el Church Times describió como "Una exposición magistral de los textos que se relacionan más directamente con la Santísima Eucaristía ".

Estos escritos enfrentaron a Enraght con la Brighton Gazette , un periódico local que apoyaba la Ley de Regulación del Culto Público e intentaba evitar cualquier atisbo de ritualismo en el culto local. El editorial de la Brighton Gazette del 8 de enero de 1874 se titulaba "Reacción protestante" y llevaba el subtítulo "Advertencia a las polémicas ", del cual se extraen estas citas: "Los verdaderos protestantes difícilmente pueden desear la pérdida de poder e influencia que esto implicaría, y la gran ayuda que supondría para los católicos restablecer su supremacía en Gran Bretaña a través de los ritualistas". La Gazette también acusó al padre Enraght de puseyismo (término despectivo) y de intentar convertir la escuela local de la iglesia de San Nicolás en Portslade en una escuela puseyita .

Otro ejemplo de la parcialidad informativa de la Gazette, correspondiente al jueves 21 de mayo de 1874:

El reverendo RW Enraght de Portslade ha anunciado su intención de celebrar un « retiro » —nuestros lectores no habrán olvidado qué tipo de «retiros» son— en Lancing College el próximo agosto. El nombre del reverendo figura en la lista de la Cofradía del Santísimo Sacramento de 1872, lo que nos permite vislumbrar el funcionamiento interno de aquellas infames « Escuelas Woodard », de las cuales Lancing College es la sede.

En 1874, el Gobierno, bajo el liderazgo de Disraeli , con el respaldo de ambos primados y muchos obispos , decidió acabar con el ritualismo en la Iglesia de Inglaterra mediante la aprobación de la Ley de Regulación del Culto Público para controlar las creencias religiosas.

Wagner, Purchas, Enraght y muchos otros sacerdotes anglocatólicos de Brighton ejercieron su ministerio ante grandes congregaciones que los apoyaban. ^{[ 21 ]} En este contexto de apoyo público a los sacerdotes anglocatólicos, la prensa local continuó su campaña para utilizar la Ley de Regulación del Culto Público con el fin de erradicar el ritualismo de las iglesias de Brighton. Del editorial de la Brighton Gazette del 23 de abril de 1874 sobre la Ley de Regulación del Culto Público: «Que se cumpla la ley y que exista un procedimiento sencillo para sancionar a los clérigos que la infrinjan».

En el invierno de 1874, el padre Enraght dejó Portslade para asumir un nuevo reto en la ciudad de Birmingham como vicario de la Santísima Trinidad en Bordesley, una zona muy parecida a Brighton donde la Asociación de la Iglesia tenía una gran actividad. Portslade fue un buen trampolín en el ministerio de Enraght, ya que fue su primera parroquia donde tuvo la responsabilidad exclusiva de los feligreses y, al estar tan cerca de Brighton, pudo mantener sus vínculos con la filial de Brighton de la SSC y con su antiguo vicario, el padre Wagner.

En 1874, en la iglesia de la Santísima Trinidad de Bordesley , el reverendo Richard William Enraght sucedió a un hombre que era tractariano . Además, era amigo de dos sacerdotes vecinos de Birmingham que profesaban la tradición anglocatólica, James y Thomas Pollock. Los hermanos Pollock y Enraght se graduaron en el Trinity College de Dublín . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Una muestra de la popularidad del padre Enraght era la asistencia a los servicios de la Santa Comunión los domingos por la mañana, con una congregación de entre 400 y 500 personas. El servicio vespertino dominical con sermón solía atraer regularmente a entre 700 y 800 feligreses. Con el apoyo de su parroquia, Enraght introdujo la celebración de la Santa Comunión entre semana . ^{[ 24 ]}

La Asociación de la Iglesia, un grupo radical de protestantes con fondos ilimitados para emprender acciones legales, estaba activa en Birmingham como lo había estado en Brighton. La Asociación buscaba separar a los sacerdotes de sus congregaciones registrando a sus miembros en estas parroquias. Al registrar las quejas como "feligreses agraviados", podían lograr el enjuiciamiento del clero bajo la nueva Ley PWR. En una parroquia del norte de Inglaterra, la Asociación sobornó a feligreses para que denunciaran a su sacerdote; en un caso, se le ofrecieron 10 000 libras esterlinas a un sacristán por testificar. Esa cantidad era una fortuna en la época victoriana . ^{[ 25 ] [ 26 ]}

La Asociación de la Iglesia fue agresiva en su objetivo de "defender los Principios y el Orden de la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda". Combatió el ritualismo mediante acciones legales en muchas localidades. El obispo Magee (un obispo no ritualista y futuro arzobispo de York ) llamó a la Asociación de la Iglesia "Compañía de Persecución Limitada". Emplearon agentes especiales para buscar sacerdotes ritualistas. ^{[ 27 ]} Otros opositores de la Asociación de la Iglesia la llamaron "el Asno de la Iglesia". ^{[ 28 ]}

En Londres, el padre Charles Fuge Lowder , fundador de la Sociedad de la Santa Cruz , fue amenazado con ser procesado en virtud de la Ley de Regulación del Culto Público. La intervención del arzobispo de Canterbury lo salvó de la acción legal. El arzobispo temía la reacción ante el hecho de que un anglocatólico de tan alto perfil fuera llevado a juicio.

El 27 de noviembre de 1880, Enraght fue arrestado en su vicaría y llevado a la prisión de Warwick para cumplir su condena. ^{[ 5 ]}

A la llegada a la prisión de Warwick tras el viaje en tren:

Al acercarnos a la puerta de la prisión, el vicario se bajó la sotana para poder entrar como sacerdote. En la puerta nos estrechó la mano a todos, y el Dr. Nicholson dijo: «Démosle la bendición antes de que entre». Allí, sobre las piedras húmedas, el prisionero se arrodilló, y el doctor de cabellos blancos, con la mano alzada, pronunció la bendición más solemne que creo haber oído jamás. Así terminó el arresto de uno de los mejores hombres que jamás sufrió por su Maestro , y la impresión que ha dejado en nuestras mentes parece ser la de « separación del Estado », pues es un precio demasiado alto que pagar por las ventajas de estar unidos al Estado. ^{[ 30 ]}

Relato de G. Wakelin sobre el arresto y encarcelamiento del padre Enraght:

«Describir su partida de la vicaría, donde su gente siempre había encontrado en él y en la Sra. Enraght ayuda en todo momento de necesidad y dificultad, escapa a mis capacidades; lo más patético y conmovedor fue su ingreso en la prisión de Warwick. Sus amigos, e incluso quienes tuvieron que ejecutar la sentencia, se conmovieron y se vieron mucho más afectados que el propio vicario, quien la afrontó con una calma serena, una paciencia inquebrantable, una alegría y una resignación absolutas. El director de la prisión de Warwick, que no era un anglicano de la Alta Iglesia , dijo de Enraght a uno de sus visitantes: “Cuanto antes salga ese caballero, señor, mejor, porque está en el lugar equivocado”. Estuvo casi dos meses en la prisión de Warwick, y durante ese tiempo se celebró una gran reunión, cuando el Ayuntamiento de Birmingham se llenó por completo, y acudieron muchísimas personas de todas partes para protestar contra el encarcelamiento; el canto del “único fundamento de la Iglesia” al final fue algo impresionante y conmovedor». ^{[ 24 ]}

La persecución de sacerdotes ingleses por estos motivos captó la atención internacional, especialmente en Estados Unidos, donde el Movimiento de Oxford había atraído a muchos seguidores. El 19 de diciembre de 1880, el reverendo Dr. Ewer, STD, predicó un sermón en la iglesia de San Ignacio, Nueva York, sobre "El encarcelamiento de sacerdotes ingleses por motivos de conciencia". Describió la postura de Enraght como "una resistencia decidida a la violación de la Carta Magna ". Ewer se sentía "orgulloso de solidarizarse con ellos, en la medida de lo posible, desde esta distancia, y creía que cuando un miembro de la Iglesia Católica sufre, todos los miembros sufren con él". El sermón de Ewer se publicó íntegramente en el New York Herald y el New York Tribune al día siguiente. Otros cuatro sacerdotes en Inglaterra también cumplieron condenas de prisión en virtud de la Ley PWR: Arthur Tooth , T. Pelham Dale , Sidney Faithorn Green y James Bell Cox. ^{[ 30 ]} La Conferencia de la Cofradía del Santísimo Sacramento en los Estados Unidos envió una carta de apoyo, "para expresar la simpatía de la Conferencia por el P. RWEnraght en su encarcelamiento por motivos de conciencia". ^{[ 31 ]}

En Inglaterra, el reverendo profesor Edward Bouverie Pusey escribió una carta al editor de The Times en la que defendía tanto al padre Enraght como al padre Alexander Heriot Mackonochie . Dijo: «No han luchado por sí mismos, sino por su gente. Los ritualistas no piden interferir en la devoción de los demás… solo que se les permita, en su culto a Dios, usar un ritual que hace unos años nadie cuestionaba». ^{[ 32 ]} Mientras Enraght estuvo encarcelado durante el período navideño, se sintió complacido al recibir cartas de apoyo y buenos deseos de sus feligreses y antiguos feligreses de todo el país, así como tarjetas navideñas de niños de Bordesley. ^{[ 33 ]}

La English Church Union tomó medidas para anular el proceso contra el padre Enraght, pero quedó claro que los jueces tenían la intención de apoyar a Lord Penzance. El Tribunal de Apelación liberó a Enraght tras 49 días en prisión por una irregularidad técnica en la orden de ingreso. El fiscal intentó que Enraght fuera ingresado nuevamente, pero la English Church Union lo impidió mediante sus propias acciones legales. ^{[ 5 ] [ 34 ]}

Tras el fracaso de su apelación ante la Cámara de los Lores , en mayo de 1882 el padre Enraght fue condenado a otra pena de prisión. Tres meses después, en virtud de la Ley PWR, las autoridades eclesiásticas declararon vacante el beneficio de la Santísima Trinidad de Bordesley, aunque Enraght seguía ostentando el cargo canónicamente. En marzo de 1883, el obispo Philpott revocó la licencia de Enraght y nombró a otro clérigo para el beneficio , en contra de los deseos de la congregación.

Tras el despido del padre Enraght y el desalojo de su familia de la vicaría de la Santísima Trinidad por orden del obispo Philpott, se celebró una concurrida reunión de la congregación en la escuela pública de Highgate el 28 de marzo para despedirlo. Los feligreses habían realizado una colecta que entregaron al padre y la señora Enraght en señal de agradecimiento.

Cuando el obispo Philpott predicó en la iglesia de la Santísima Trinidad dos meses después, el 6 de mayo de 1883, los sacristanes le entregaron una protesta formal condenando la destitución de Enraght y declarando que «Nosotros, los verdaderamente agraviados, hemos sido dejados como ovejas sin pastor». Daban a entender que las acciones del reverendo Watt (sustituto de Enraght) para suavizar el ritual habían provocado una reducción significativa del número de feligreses. ^{[ 35 ]}

La Comisión Real de 1881 estudió la cuestión y elaboró ​​un informe en 1883 que marcó un punto de inflexión histórico para la Iglesia de Inglaterra. Esto llevó al abandono del intento de reprimir el ritualismo. Los actos de desobediencia civil de los ritualistas y las consiguientes penas de prisión habían avergonzado a los evangélicos de la Iglesia Baja y, al mismo tiempo, consolidado una alianza con los sacerdotes moderados de la Iglesia Alta. La unidad de la Iglesia se veía amenazada si los funcionarios continuaban sus esfuerzos contra el ritualismo. El arzobispo Tait subordinaba sus preocupaciones a la opinión pública nacional y se dedicaba a recomponer sus relaciones eclesiásticas. ^{[ 36 ]}