Hispanopedia WikiEl existencialismo judío es una categoría de obras de autores judíos que abordan temas y conceptos existencialistas (por ejemplo, el debate sobre la existencia de Dios y el significado de la existencia humana), con el objetivo de responder a cuestiones teológicas importantes en el judaísmo . La angustia existencial de Job es un ejemplo de este tema existencialista en la Biblia hebrea . La teodicea y la teología posterior al Holocausto constituyen gran parte del existencialismo judío del siglo XX.
Algunos ejemplos de pensadores y filósofos judíos cuyas obras incluyen temas existencialistas son Martin Buber , Joseph B. Soloveitchik , Lev Shestov , Benjamin Fondane , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Hans Jonas , Emmanuel Levinas , Hannah Arendt , el rabino Abraham Joshua Heschel y Emil Fackenheim .
Precursores
El existencialismo judío tiene sus raíces tanto en la escuela filosófica tradicional del existencialismo como en las particularidades de la teología judía , los comentarios bíblicos y la cultura judía europea. El existencialismo como sistema filosófico surgió a raíz de las obras de pensadores no judíos como Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Albert Camus y Martin Heidegger .
Los libros de Eclesiastés y Job , que se encuentran en la Biblia hebrea y que a menudo se citan como ejemplos de literatura sapiencial en la tradición bíblica hebrea, incluyen temas existencialistas. El libro de Job narra la historia de Job, quien es acosado tanto por Dios como por Satanás con muchas dificultades destinadas a poner a prueba su fe. Finalmente, mantiene su fe y recibe redención y recompensas de Dios. El libro de Job incluye numerosas conversaciones entre Job y sus amigos, y entre Job y Dios, acerca de la naturaleza, el origen y el propósito del mal y el sufrimiento en el mundo. El libro de Eclesiastés tiene un alcance más amplio e incluye muchas meditaciones sobre el sentido de la vida y el propósito de Dios para los seres humanos en la Tierra. Pasajes en Eclesiastés describen la existencia humana en términos como «todo es vanidad» [ 1 ] y «vana y vana búsqueda del viento». [ 2 ] Gran parte de la erudición bíblica y la exégesis talmúdica se han dedicado a explorar la aparente contradicción entre la afirmación de la existencia de un Dios todopoderoso y la futilidad, la falta de sentido y/o la dificultad de la vida humana. El tratamiento que el judaísmo da a la teodicea hace un uso extensivo de los Libros de Job y Eclesiastés.
Algunas de las tendencias de la filosofía existencialista moderna provienen de conceptos importantes del judaísmo rabínico y prerrabínico primitivo . El libro de William Barrett, El hombre irracional , que traza la historia del pensamiento existencialista en el mundo occidental, explica cómo las visiones del mundo contrapuestas de la cultura grecorromana y la cultura judía han contribuido a dar forma al existencialismo moderno. Barrett afirma que el concepto judío del "hombre de fe" es aquel "apasionadamente comprometido con su propio ser". [ 3 ] El "hombre de fe" judío, dice Barrett, confía en un Dios que solo puede conocer a través de la "experiencia" y no del "razonamiento". En contraste con el judío creyente, se encuentra el escéptico "hombre de razón" griego, que busca alcanzar a Dios mediante la "abstracción racional". La invención griega de la lógica y la tradición de la investigación filosófica racional contribuyeron al existencialismo. Los griegos inventaron la filosofía como disciplina académica y como una forma de abordar los problemas de la existencia, lo que finalmente dio lugar a las obras filosóficas de Nietzsche , Heidegger , Sartre , Kierkegaard y otros existencialistas. Las corrientes del pensamiento judío tuvieron mucha más influencia en los conceptos importantes del existencialismo. Gran parte del existencialismo moderno puede considerarse más judío que griego.
Varios conceptos centrales que se encuentran en la tradición judía y que a menudo se citan como los conceptos más importantes explorados por el existencialismo, incluyen, por ejemplo, la "inquietud" "en lo profundo del hombre bíblico", su "pecaminidad" y su "debilidad y finitud". Mientras que "todo el impulso de la filosofía para Platón surge de una búsqueda ardiente de escape de los males del mundo y la maldición del tiempo", el judaísmo reconoce la imposibilidad de intentar trascender el mundo por completo a través del intelectualismo, los pensamientos elevados y los ideales. Como articula el difunto rabino existencialista judío Joseph B. Soloveitchik (1903-1993) para una audiencia popular de judíos seculares ,
"La idea de santidad según la cosmovisión halájica [ley judía] no significa un reino trascendente completamente separado y alejado de la realidad... del bien supremo... la concepción halájica de la santidad... [es] la santidad de lo concreto." [ 4 ]
En palabras de Barret, «la conducta correcta es la preocupación suprema del hebreo» [ 5 ] , y de hecho, también para el judío observante, según Soloveitchik. Por lo tanto, la tradición judía se diferencia del sistema de pensamiento griego, que enfatiza el conocimiento, el pensamiento y la conciencia correctos como pasaportes a la trascendencia del mundo físico. Algunas tradiciones del gnosticismo antiguo , como los cultos neoplatónicos del desierto, también se adhirieron a una idea similar al ideal platónico de que el «verdadero conocimiento del Bien» es una puerta de entrada a la trascendencia de la existencia física ordinaria.
Existencialismo general y existencialismo judío
La escuela filosófica conocida como existencialismo se considera que tuvo su origen en los escritos del danés Søren Kierkegaard (1813-1855). Otros pensadores importantes son el alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900), el francés Jean-Paul Sartre (1905-1980) y el alemán Martin Heidegger (1889-1976). Diversos existencialistas judíos se vieron influenciados por la filosofía secular del existencialismo y realizaron numerosas críticas y comentarios sobre las obras de los autores mencionados.
Tanto el judaísmo como el existencialismo niegan la capacidad de los seres humanos de trascender permanentemente el mundo físico y su propia existencia cotidiana. El judaísmo teísta insiste en un reino de existencia trascendente más allá de la realidad humana cotidiana, es decir, el reino de Dios. Como una forma de conectar con Dios, el judaísmo dirige a sus seguidores hacia la estricta observancia de las leyes, tanto rituales como éticas, para añadir significado a sus vidas (véase El hombre halájico de Soloveitchik para una discusión más profunda del concepto del judío que da sentido a su propia vida mediante la observancia de la Halajá ). La filosofía existencialista moderna a menudo niega la existencia de un poder superior, lo que lleva a algunos a clasificarla como una estructura de pensamiento agnóstica o atea. Heidegger postuló que la incomodidad causada por el ser arrojado a la existencia, [ 6 ] que es similar a lo que él dice que es la concepción judía de la "incomodidad" por ser inherentemente pecador como ser creado. Según Barret, ambas sensaciones de incomodidad con uno mismo son demasiado inherentes a la condición humana como para eliminarlas. [ 5 ] Los pensadores judíos tradicionales y, en un sentido más amplio, los existencialistas —tanto judíos como no judíos— tienen diferentes soluciones a esta inquietud intrínseca, también llamada ansiedad existencial o angustia existencial.
El libro de Jean-Paul Sartre, Antisemita y judío (1948), establece una conexión directa entre el pensamiento existencialista secular como filosofía y el existencialismo judío como expresión de un modo de pensamiento religioso. El argumento humanista de Sartre contra el antisemitismo es que,
«Si la razón existe, no hay verdad francesa ni alemana... ni verdad judía. Solo hay una Verdad, y el mejor es quien la alcanza. Ante las leyes universales y eternas, el hombre mismo es universal. Ya no hay polacos ni judíos; hay hombres que viven en Polonia, otros que son designados como "de fe judía" o por sus documentos familiares...» [ 7 ]
Incluso desde las cenizas del Holocausto , Sartre insiste en la supremacía y la victoria final del racionalismo sobre el tribalismo y el odio. El odio del antisemita es un intento equivocado de librar a la sociedad del mal, lo cual es en sí mismo un objetivo noble. Sartre vincula su humanismo existencialista y universal con el judaísmo al negar la diferencia entre judíos y otros. Al negar a los judíos la pretensión teológica de ser el pueblo elegido y explicar el Holocausto como un episodio particularmente atroz de utopismo fallido, Sartre intenta ofrecer esperanza a los judíos de todo el mundo. Insiste en que el tribalismo y el odio puro hacia los judíos como «extraños aberrantes» no son la fuente del antisemitismo. Afirma que «Si el judío no existiera, el antisemita lo inventaría». [ 8 ] El antisemitismo es, en la filosofía de Sartre, mucho más un reflejo de la necesidad psicológica básica de un objeto de odio extranjero, común en muchas personas, incluido él mismo. En muchos casos, el objeto del odio hacia los no judíos ha sido el pueblo judío , que ha funcionado como el " chivo expiatorio " de Europa durante milenios.
Historia
Auge del siglo XX (antes de la Segunda Guerra Mundial)
Martín Buber
Quizás el existencialista judío más destacado sea el teólogo y filósofo austriaco Martin Buber . Buber escribió extensamente sobre diversos temas, incluyendo la traducción bíblica, el sionismo, la cultura jasídica, el folclore y su concepto de "una filosofía del diálogo ". [ 9 ] Hizo una importante contribución al existencialismo judío con su popular libro de 1923 , Yo y Tú (del alemán, Ich und Du ). El libro trata sobre los conceptos duales de la relación "Yo y Tú" y "Yo y Eso", que es el intento de Buber de responder a varias preguntas existenciales ancestrales sobre el significado de la existencia humana. Buber afirma que los seres humanos encuentran significado en sus relaciones con otras entidades del mundo, ya sean objetos inanimados, otras personas o incluso una fuerza espiritual como Dios. Este Begegnung ("encuentro") [ 10 ] entre el ser humano y el objeto es lo que da sentido a la vida de cada individuo. Buber continúa mostrando cómo los seres humanos se definen a sí mismos en relación con el otro, ya sea el "Tú" o el "Yo". Afirma que todo el ser de uno se construye a partir de la relación que uno tiene con "El Otro": "Cuando uno dice Tú, también se dice el Yo del par de palabras Yo-Tú... Ser yo y decir yo son lo mismo". [ 11 ] Y también: "El mundo como experiencia pertenece a la palabra básica Yo-Ello. La palabra básica Yo-Tú establece el mundo de la relación".
Las últimas partes de « Yo y Tú» de Buber se ocupan de la posibilidad de la unidad de todo ser. Buber se inspira en el misticismo judeocristiano y el budismo y explora el concepto de la unidad de todos los seres en el universo. Buber admite que, en la práctica y para los fines de la vida en el mundo real, «en la realidad vivida no hay unidad del ser». Debido a que Buber concibe la existencia del ser humano como justificada por cada nueva interacción con un objeto «Yo» o «Tú», su teología preferida puede considerarse «no como panteísmo , sino como panenteísmo : no que todo sea Dios, sino que Dios puede estar en todo…» [ 12 ]
Buber escribió sobre una amplia variedad de temas. Escribió comentarios sobre el movimiento sionista socialista , autores existencialistas gentiles clásicos como Kierkegaard, Dostoievski y Nietzsche, y el folclore y la cultura jasídica, entre muchos otros temas de diversas disciplinas. Además, sus conceptos de la dialéctica "Yo y Tú" y su "filosofía del diálogo" se han convertido en lecturas fundamentales en el ámbito de la filosofía existencialista positivista que busca dar sentido a la vida humana. Ronald Gregor Smith escribe: "La auténtica esencia judía de la 'realización' existencial nunca es difícil de detectar". Buber tenía una visión, en última instancia optimista, de la capacidad de las personas para encontrar sentido a la vida a través de la religión judía.
Franz Rosenzweig
Franz Rosenzweig fue contemporáneo, colega y amigo íntimo de Martin Buber . [ 13 ] Ambos coescribieron diversas obras, incluyendo una traducción de la Biblia hebrea del hebreo original. La obra individual más conocida de Rosenzweig es la épica La estrella de la redención , un libro de teología moderna que critica el idealismo filosófico moderno (encarnado en la sistematización hegeliana de la vida humana y la estructura del pensamiento [ 14 ] ) y que ha tenido una enorme influencia en la teología y la filosofía judías modernas desde su publicación a principios del siglo XX. Rosenzweig propone una alternativa a la sistematización de la existencia humana propia de la filosofía moderna, mediante un cambio de paradigma que va desde una filosofía moderna estéril y distante del idealismo y la lógica a un sistema más judío y teísta, enfatizando la primacía de las relaciones entre el mundo, el Hombre (como ser humano) y Dios.
Hans Jonas
Hans Jonas fue un erudito judío de religión y filosofía, conocido principalmente por su obra fundamental sobre el gnosticismo antiguo. Sus libros y artículos sobre gnosticismo y «biología filosófica» se consideran una parte importante de la investigación académica de principios del siglo XX sobre estos temas.
Teodicea y teología posterior al Holocausto
La siguiente fase del existencialismo judío incluye diversas obras que abordan los horrores del Holocausto , término utilizado para designar el genocidio orquestado por el Estado alemán contra aproximadamente 6 millones de judíos europeos y aproximadamente 11 millones de otros "indeseables" (entre ellos homosexuales, romaníes , personas con discapacidades mentales y físicas y pueblos eslavos ) durante la Segunda Guerra Mundial.
La paradoja de la teodicea ha sido objeto de interés para teólogos y filósofos (judíos y gentiles) durante siglos. La teodicea, o el problema del mal , es una rama de la teología/filosofía que explora la aparente contradicción entre la existencia del mal en el mundo y un Dios omnisciente, omnipotente y bondadoso. Los talmudistas y místicos de la tradición rabínica explicaron el mal como una ausencia o distancia de Dios, en lugar de como lo opuesto a la bondad omnipotente de Dios. Algunos ejemplos incluyen las quejas de Job a sus amigos sobre el sufrimiento que Dios le causaba, la explicación de Maimónides de que el mal y el sufrimiento son el resultado de las acciones del hombre contra Dios, en lugar de las acciones o la mala voluntad de Dios hacia el hombre, [ 15 ] y el énfasis de Spinoza en la naturaleza impersonal del universo y la eficacia de la razón humana para evitar el mal y el sufrimiento. Generaciones de eruditos judíos anteriores al Holocausto idearon explicaciones para la existencia tanto del mal como de un Dios todopoderoso, bondadoso e infalible en el universo.
Estos argumentos lógicos, por convenientes que fueran, no podían brindar suficiente consuelo a un pueblo judío que emergía de los horrores del Holocausto. Muchos estudiosos sostienen que la enorme tragedia del Holocausto representa una categoría de maldad completamente nueva que no se puede explicar con la teología judía tradicional. El eminente novelista superviviente Elie Wiesel (1928-2016) plantea diversas preguntas sin respuesta sobre el Holocausto en sus novelas, como la exitosa La noche (1958). Muchos judíos, fueran supervivientes o no, experimentaron una pérdida de fe en el concepto judío de Dios e incluso en el poder de la bondad humana. Wiesel repite a menudo la idea de que «Dios murió en Auschwitz» [ 16 ] , lo que podría ser una alusión a la famosa afirmación de Nietzsche de que «Dios ha muerto», y es representativo del tema de la pérdida de sentido de la vida para una generación de judíos que vivieron y presenciaron el Holocausto. Sin embargo, algunos teólogos judíos han propuesto respuestas al Holocausto sin negar por completo la existencia de Dios.
Emil Fackenheim
Emil L. Fackenheim fue un rabino del movimiento reformista y un reconocido teólogo judío que escribió sobre teología posterior al Holocausto y acuñó el término "el mandamiento 614". Para Fackenheim, el judaísmo "intenta superar el Holocausto" mediante la fundación del Estado de Israel. La creación del Estado de Israel por judíos comprometidos con la renovación del judaísmo y el bienestar de sus hermanos judíos y de "la nación judía" representa, para Fackenheim, el surgimiento de un "judaísmo vigoroso" que no estaba presente en otras generaciones de judíos.
La obra más conocida de Fackenheim es Para reparar el mundo: Fundamentos de la teología judía futura (1982). En ella, acuñó el término «el mandamiento 614» (que también denominó la «voz imperiosa de Auschwitz»), que «prohíbe al judío posterior al Holocausto conceder victorias póstumas a Hitler». [ 17 ] Fackenheim recibió algunas críticas por su afirmación de que vale la pena mantener la identidad judía únicamente para asegurar que los planes genocidas de Hitler no se cumplan tras la derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial.
Richard Rubenstein
Richard Rubenstein es un teólogo judío cuya obra sobre la teología del Holocausto se considera fundamental para el tema. Su tesis principal en su obra más famosa, Después de Auschwitz: Historia, Teología y Judaísmo Contemporáneo (1966), es que la concepción judía de Dios debe cambiar en la era posterior al Holocausto. Según Rubenstein, los judíos ya no pueden creer en un Dios todopoderoso, bondadoso y omnipotente; la contradicción inherente a que tal Dios permitiera el Holocausto es demasiado grande. Rubenstein escribe sobre la «culpa de Dios» [ 18 ] por permitir que el Holocausto ocurriera. Afirma la naturaleza todopoderosa de Dios, pero sugiere la posibilidad de que Dios no sea la fuerza de amor bondadosa que el judaísmo rabínico ha descrito. Más bien, Dios podría ser un enemigo todopoderoso del pueblo judío, que lo ha condenado a una eterna «elección» de sufrimiento.
Rubenstein también analiza en Después de Auschwitz el importante papel que desempeñaron el cristianismo y diversas iglesias cristianas (por ejemplo, la enorme y políticamente poderosa institución de la Iglesia Católica Alemana) al permitir que ocurriera el Holocausto. Rubenstein señala que no fueron solo las tendencias políticas y sociales del nazismo las que permitieron que ocurriera el Holocausto; los cristianos alemanes respaldaron los objetivos de Hitler tanto de forma pasiva como activa. [ 19 ]
Respuestas judías tradicionales
Junto con la labor de teólogos seculares y agnósticos preocupados por el destino nacional del pueblo judío, se ha producido un resurgimiento del pensamiento religioso judío desde la década de 1950. Parte del trabajo de académicos judíos observantes aborda temas existencialistas.
Abraham Joshua Heschel
Abraham Joshua Heschel escribió extensamente sobre temas existencialistas judíos. Entre sus numerosas obras sobre teología judía se encuentran los libros El sábado (1951) y ¿Quién es el hombre? (1965). El éxito de ventas El sábado explora el concepto del sábado judío (Shabat) y su significado como un período de conexión más profunda entre Dios y su creación del hombre. El sábado de Heschel también es conocido por el concepto del Shabat como una "catedral en el tiempo" (en lugar de en el espacio, como las catedrales en la tradición cristiana). Para Heschel, "El sábado llega al mundo... [y] la eternidad pronuncia un día".
En ¿Quién es el hombre?, Heschel explica su tesis de que el hombre es un ser cuyo propósito y tarea última en la vida es maravillarse sobre la existencia, reflexionar y anhelar a su Creador. En sus palabras, «el hombre es un ser en busca de un ser significativo, del significado último de la existencia». [ 20 ] En ¿ Quién es el hombre?, Heschel también construye una famosa dicotomía entre el «hombre bíblico» y el «hombre ontológico». El concepto de Heschel del «hombre ontológico» es una respuesta explícita a las ideas de Heidegger sobre el Dasein , [ 21 ] que para Heschel es un ser humano que simplemente existe pasivamente, en lugar de vivir activamente como ser humano en el mundo. Otra diferencia entre el hombre "bíblico" y el "ontológico" es que el hombre "ontológico" se centra en cuestiones básicas de ontología (el estudio de la naturaleza del ser y la existencia) y solo "busca relacionar al ser humano con la trascendencia llamada ser" [ 22 ], mientras que el "hombre bíblico", "al darse cuenta de que el ser humano es más que ser... busca relacionar al hombre con una vida divina, con una trascendencia llamada el Dios viviente". Heschel critica la postura de Heidegger respecto a la búsqueda de una comprensión del Ser como la realidad última sin recurrir a un poder superior, mientras que al mismo tiempo vive activamente en el mundo real (como lo hace el "hombre bíblico"), diciendo:
«...simplemente para "rendirse al ser", como nos invita Heidegger, reduciría su vida al ser. Ser es a la vez pasivo e intransitivo. Al vivir, el hombre se relaciona activamente con el mundo... La forma decisiva del ser humano es el vivir humano... dar existencia, adquirir significado. Trascendemos el ser al dar existencia: pensamientos, cosas, descendencia, acciones.»
La obra de Heschel aborda la relación del hombre con Dios y su capacidad para dar sentido a su propia vida mediante la santificación de ciertas tradiciones, ideas y épocas. Sus libros (especialmente ¿ Quién es el hombre? ) se centran principalmente en la cuestión existencial del propósito y el significado de la vida humana, una de las preguntas fundamentales de la teología sobre la relación entre los seres humanos y Dios.
Heschel también reacciona al existencialismo secular de Nietzsche en ¿ Quién es el hombre? En respuesta a la afirmación de Nietzsche de que el hombre debe crear significado para sí mismo mediante su « voluntad de poder » [ 23 ] en un universo indiferente, Heschel cita la obsesión del ser humano por encontrar significado fuera de sí mismo como evidencia de la existencia de un ser superior. Dice: «Sentir reverencia por Dios no es albergar un sentimiento, sino participar de un espíritu que impregna todo ser». [ 24 ] Para Heschel, la propensión del hombre a sentir reverencia por Dios es una parte importante de la constitución de todos los humanos. Se le puede decir que es un «judío experiencial» preocupado por la experiencia interior de Dios como el modo principal de experiencia religiosa popular. El rabino Soloveitchik (véase más abajo) llamaría a Heschel un «homo religiosus». Heschel también reacciona al existencialismo secular de Kierkegaard y Nietzsche en ¿ Quién es el hombre? Se puede decir que Heschel es un "judío experiencial" o un "homo religioso" [ 25 ] ("hombre religioso") "totalmente consagrado y entregado a un cosmos lleno de secretos divinos y misterios eternos".
José Soloveitchik
En *El hombre halájico* , Joseph Soloveitchik responde al énfasis que Kierkegaard y Heschel ponen en la interioridad de la experiencia religiosa. Tanto Heschel (un erudito del judaísmo de gran conocimiento, rabino de la tradición mística jasídica) como Kierkegaard (quien escribió extensamente sobre la lucha interna por conocer a Dios como el modo principal de la experiencia religiosa [ 26 ] ) serían considerados ejemplos de "hombre religioso" para Soloveitchik. En *El hombre halájico* , Soloveitchik busca cambiar el paradigma de la religión, pasando de la "experiencia religiosa", la conciencia y la interioridad (es decir, meditaciones profundas sobre la naturaleza del alma, el yo y Dios) a una "legalidad" más mundana. Según Soloveitchik, la Halajá (el código legal judío) es una mejor expresión de la identidad y la pasión religiosas que el misticismo irreflexivo y la piedad del ser humano religioso o espiritual. Después de todo, el hombre halájico (legal) está motivado por un «amor apasionado a la verdad» [ 27 ] y todas sus acciones tienen como objetivo acercarlo a Dios y a Dios al mundo. Este enfoque más mundano del judaísmo no solo permite al ser humano acercarse a Dios, sino que también acerca a Dios al mundo. Esto se debe a que seguir las mitzvot contenidas en la halajá es una acción moral positiva que mejora el mundo y a la persona que las obedece.
A lo largo del libro, Soloveitchik recurre frecuentemente a su división en tres partes: el «hombre cognitivo», el «hombre religioso» y el «hombre halájico». El «hombre cognitivo» es un ser humano moderno, racional y de mentalidad científica, que busca racionalizarlo todo y explicar los sucesos en términos de fenómenos naturales regidos por leyes. El «hombre religioso» es un místico creyente en los misterios divinos y en la experiencia religiosa extática interna. El «hombre halájico» toma la naturaleza analítica y racional del «hombre científico» y la combina con el amor a lo divino, esencial para el carácter del hombre religioso. El hombre halájico también está comprometido a vivir bajo la ley de Dios.
Kierkegaard afirma que amar al prójimo a la perfección, como lo hizo Jesús, es «el cumplimiento de la ley». [ 28 ] Sin embargo, R. Soloveitchik respondería que «vivir bajo la ley» requiere mucho más que «amar al prójimo» y señala un cuerpo legal mucho más amplio (la Halajá judía) que permite al judío conectar con Dios de una manera mucho más concreta. En general, el cristianismo resta importancia a la ley y a los mandamientos de la Torá, enfatizando la fe en Dios y la moralidad en general. El judaísmo, en cambio, enfatiza la ley y los Mandamientos. El propósito de Soloveitchik al escribir El hombre halájico es explicar al judío secular y a otros lectores laicos los beneficios del enfoque del judaísmo ortodoxo en la ley externa sobre la fe interna, como una forma para que los seres humanos den sentido a sus vidas y trasciendan su naturaleza humana básica. Para el hombre halájico, ser religioso y espiritual no se trata solo de la atención plena correcta (aunque esta pueda tener su parte en la experiencia religiosa), sino más bien de la acción correcta. [ 29 ] La acción moral correcta es parte integral del seguimiento de la Halajá de Dios, dada a los judíos como parte de la Torá en el Sinaí.
Un ejemplo clásico del libro de El hombre halájico que utiliza la ley para dar sentido a su propia vida es la explicación de Soloveitchik sobre la reacción del judío religioso ante un hermoso amanecer o atardecer:
Cuando un hombre halájico mira hacia el horizonte occidental y ve los últimos rayos del sol poniente, o hacia el horizonte oriental y ve la primera luz del amanecer, sabe que esta puesta o salida del sol le impone nuevas obligaciones y mandamientos. El amanecer y la salida del sol le obligan a cumplir aquellos mandamientos que se realizan durante el día: la recitación del Shemá matutino, los tzitzit, los tefilín, la oración matutina... No es nada trascendente lo que crea la santidad, sino la realidad visible.
En lugar de simplemente maravillarse ante la belleza y el misterio de la creación divina como el místico «religioso» (como Kierkegaard o Heschel), el «hombre halájico» de Soloveitchik tiene leyes rigurosas que seguir ante cada nuevo fenómeno natural y acontecimiento del ciclo vital que encuentra, santificando así su vida y la existencia del universo día tras día. La Halajá es la respuesta de Soloveitchik a la pregunta de cómo dar sentido a la vida humana.
Referencias
- ↑ Eclesiastés, 1: 2
- ↑ Eclesiastés, 2: 26
- ↑ Barret, William. El hombre irracional: un estudio de filosofía existencial. Nueva York: Anchor Books, Doubleday, 1990. 76-77.
- ↑ Soloveitchik, Joseph B. El hombre halájico . Lanham: Jewish Publication Society of America, 1984. 45-46.
- 1 2 Barret, 71.
- ↑ Heidegger, Ser y tiempo .
- ^ Sarte, Jean-Paul. Antisemita y judío. Nueva York, Nueva York: Schocken Books, 1948. 111.
- ↑ pág. 13.
- ↑ Herberg, Will, ed. Cuatro teólogos existencialistas: una antología de las obras de Jaques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin.155.
- ↑ Buber, Martin. Yo y tú. Trad. Walter Kaufmann. Nueva York, NY: Charles Scribner's Sons, 1970. 46
- ↑ Buber, 54.
- ↑ Smith, Ronald Gregor. Martin Buber (Creadores de la teología contemporánea). Nueva York: John Knox P, 1975. , 17
- ^ Glatzer, Nahum M. Franz Rosenzweig: su vida y pensamiento. 3ª edición. Libros Schocken, 1970. 149-153.
- ↑ Rosenzweig, Franz. Estrella de la redención. Notre Dame, IN: Notre Dame P, 1985. 130-142.
- ↑ Leaman, Oliver. El mal y el sufrimiento en la teología judía (Estudios de Cambridge sobre tradiciones religiosas). Cambridge UP, 1997. 80-85.
- ↑ Wiesel, Elie. La noche. Nueva York: Bantam, 1982.
- ↑ Fackenheim, Emil L. Para remendar el mundo: Fundamentos del pensamiento judío futuro. Nueva York: Schocken Books, 1982. 299
- ↑ Leaman, 186
- ↑ Rubenstein, Richard L. Después de Auschwitz: Historia, teología y judaísmo contemporáneo. 2.ª ed. The Johns Hopkins UP, 1992. 190-192
- ↑ Heschel, Abraham J. ¿Quién es el hombre? 1.ª ed. Stanford UP, 1965. 63
- ↑ Heidegger, Martin. Escritos fundamentales: Del ser y el tiempo (1927) al pensamiento (1964). Ed. David F. Krell. Harper, San Francisco. 48-57
- ↑ Hechel, ¿Quién es el hombre?, 69
- ↑ Nietzsche, 159-161
- ↑ Heschel, ¿Quién es el hombre?, 116
- ↑ Soloveitchik, 1-10
- ↑ Søren Kierkegaard, Miedo y temblor
- ↑ Soloveitchik, 79
- ↑ Kierkegaard, Søren. Obras de Amor. Nueva York: Harper Perennial, 1964. 103
- ↑ Soloveitchik, 105-115
Lecturas adicionales
- Aschheim, Steven E. El legado de Nietzsche en Alemania, 1890-1990 . Berkeley: University of California P, 1994.
- Barret, William. El hombre irracional: un estudio de filosofía existencial . Nueva York: Anchor Books, Doubleday, 1990.
- Buber, Martin. Yo y tú . Trad. Walter Kaufmann. Nueva York, NY: Charles Scribner's Sons, 1970.
- Davis, Colin. Levinas: Una introducción . Polity P, 1996.
- Fackenheim, Emil L. Para reparar los cimientos mundiales del pensamiento judío futuro . Nueva York: Schocken Books, 1982.
- Glatzer, Nahum M. Franz Rosenzweig: su vida y pensamiento . 3ª edición. Libros Schocken, 1970.
- Glatzer, Nahum N. Pensamiento judío moderno . Nueva York: Schocken, 1987.
- Guttmann, Julius. Filosofías del judaísmo: Historia de la filosofía judía desde los tiempos bíblicos hasta Franz Rosenzweig . Trad. David W. Silverman. Nueva York, NY: Schocken Books, 1973.
- Herberg, Will, ed. Cuatro teólogos existencialistas: una antología de las obras de Jaques Maritain, Nicolas Berdyaev, Martin Buber y Paul Tillich . Garden City, NY: Doubleday Anchor Books, 1958.
- Heschel, Abraham J. ¿Quién es el hombre? 1.ª ed. Stanford UP, 1965.
- Heschel, Abraham Joshua. El sábado . Nueva York: Farrar Straus Giroux, 2005.
- Frank, Daniel H., Leaman, Oliver (eds.). Historia de la filosofía judía . Londres: Routledge, 1997.
- Kierkegaard, Søren. Obras de Amor . Nueva York: Harper Perennial, 1964.
- Leaman, Oliver. El mal y el sufrimiento en la teología judía (Estudios de Cambridge sobre tradiciones religiosas). Cambridge University Press, 1997.
- Martin, Bernard, ed. Grandes filósofos judíos del siglo XX: Shestov, Rosenzweig, Buber (con selecciones de sus escritos) . 1.ª ed. The Macmillan Company, 1970.
- Rosenzweig, Franz. Estrella de la redención . Notre Dame, IN: Notre Dame P, 1985.
- Rubenstein, Richard L. Después de Auschwitz: Historia, teología y judaísmo contemporáneo . 2.ª ed. The Johns Hopkins UP, 1992.
- Sartre, Jean-Paul. Antisemita y judío . Nueva York, Nueva York: Schocken Books, 1948.
- Smith, Ronald Gregor. Martin Buber (Creadores de la teología contemporánea) . Nueva York: John Knox P, 1975.
- Soloveitchik, Joseph B. El hombre halájico . Lanham: Jewish Publication Society of America, 1984.
- Soloveitchik, Joseph Dov. El hombre solitario de fe . Nueva York: Doubleday, 1992.
- Wiesel, Elie. La noche . Nueva York: Bantam, 1982.
Enlaces externos
- https://www.jewishvirtuallibrary.org/
- http://web.nli.org.il/sites/NLI/English/infochannels/Catalogs/bibliographic-databases/rambi/Pages/rambi.aspx
- existencialistas judíos
- filosofía judía
- teología judía
- existencialismo religioso
- Tipos de existencialismo
