Hispanopedia WikiEn la teología moral católica , el probabilismo ofrece una forma de responder a la pregunta de qué hacer cuando uno no sabe qué hacer. El probabilismo propone que se puede seguir una opinión autorizada sobre si un acto puede realizarse moralmente, incluso si la opinión contraria es más probable. (Una opinión es probable cuando, debido a argumentos intrínsecos o extrínsecos, puede obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes). Fue formulado por primera vez en 1577 por Bartolomé Medina, OP , quien enseñó en Salamanca. [ 1 ] [ 2 ]
Formulación
El probabilismo es una forma de abordar cuestiones de conciencia difíciles . En tales casos, según el probabilismo, se puede seguir con seguridad una doctrina aprobada por un Doctor de la Iglesia reconocido , incluso si la opinión contraria está respaldada por —o es «más probable» según otros criterios, como los de la ciencia u otras fuentes autorizadas. Los probabilistas católicos creen que, ya sea que se trate de la existencia o la cesación de una ley, es lícito actuar conforme a la opinión menos segura si es sólidamente probable, aunque la opinión segura sea ciertamente más probable.
Una postura más radical, «minus probabilissimus», sostiene que una acción es permisible si existe una sola opinión que la autorice, incluso si la abrumadora mayoría la proscribe. Esta postura fue propuesta por el teólogo español Bartolomé de Medina (1527-1581) y defendida por muchos jesuitas , como Luis Molina (1528-1581). Blaise Pascal la criticó duramente en sus Cartas Provinciales por considerarla una fuente de laxitud moral. [ 3 ] El probabilismo ya estaba siendo objeto de fuertes críticas en ese momento, críticas que se vieron amplificadas por las Cartas . Se ha dicho que fueron «especialmente perjudiciales para la reputación a largo plazo del probabilismo». [ 4 ]
Según el probabilismo, cuando existe una ley que prohíbe una acción, los sujetos de la misma están obligados a abstenerse de realizarla, salvo que estén eximidos por alguna de las causas ordinarias. Por otro lado, cuando existe la certeza de que ninguna ley prohíbe una acción, no hay obligación de abstenerse de realizarla, según esta doctrina. Entre estos dos extremos puede haber distintos grados de incertidumbre sobre la existencia o la cesación de una ley que prohíbe una acción. Existe duda en sentido estricto cuando el intelecto no asiente ni disiente, ya sea porque no hay argumentos positivos a favor ni en contra de la ley, o porque los argumentos a favor y en contra de la ley tienen la misma fuerza. La opinión que favorece la ley, denominada técnicamente opinión segura, puede ser más probable (en el sentido especializado que se está analizando) que la opinión que favorece la libertad y que aún conserva una sólida probabilidad (objetiva).
Al estimar el grado necesario y suficiente para una sólida probabilidad, los moralistas establecen el principio general de que una opinión es sólidamente probable si, mediante argumentos intrínsecos o extrínsecos, logra el asentimiento de muchos hombres prudentes. Los defensores del probabilismo sostienen que la autoridad extrínseca puede tener el peso suficiente para que una opinión sea sólidamente probable; sin embargo, existe divergencia de opiniones respecto al número de expertos que pueden otorgarle esta sólida probabilidad. La teoría predominante sostiene que si cinco o seis teólogos, reconocidos por su prudencia y erudición, se adhieren independientemente a una opinión, esta es altamente probable, siempre que no haya sido refutada por decisiones autorizadas o por argumentos intrínsecos que no hayan podido resolver. Incluso un solo teólogo considerado de gran autoridad, como San Alfonso María de Ligorio , puede hacer que una opinión sea probable en este sentido. Desde esta perspectiva, ninguna justificación en términos de razón es suficiente para otorgar una probabilidad sólida a una opinión, ni tampoco lo es el apoyo de teólogos que simplemente repiten las opiniones de otros.
Si una opinión no solo es menos segura (porque contraviene la ley) sino también especulativamente incierta, entonces el probabilismo la prohíbe hasta que se hayan realizado todos los esfuerzos razonables para eliminar la incertidumbre, considerando los argumentos de ambas partes y consultando las autoridades disponibles. Una cuestión que se plantea entre los distintos sistemas morales concierne a la forma en que la incertidumbre especulativa se transforma en certeza práctica; cada sistema posee un principio reflejo propio mediante el cual se puede obtener dicha certeza.
Estos diversos sistemas morales entran en juego únicamente cuando la cuestión se refiere a la legalidad de una acción. Si la incertidumbre concierne a la validez de una acción que debe ser válida con certeza, no basta con actuar basándose en la mera probabilidad, a menos que esta sea de tal naturaleza que la Iglesia provea con certeza lo necesario para la validez del acto. Así pues, además de la necesidad, estos sistemas no permiten actuar basándose en la mera probabilidad cuando la validez de los sacramentos está en entredicho. Asimismo, no permiten actuar basándose en la mera probabilidad cuando se trata de alcanzar un fin obligatorio, puesto que se deben emplear ciertos medios para lograr un fin ciertamente requerido. Por consiguiente, cuando está en juego la salvación eterna, estos sistemas exigen más que medios inciertos como justificación. Además, su concepción de la justicia exige igualdad y, como tal, excluye el uso de la probabilidad cuando se trata de los derechos establecidos de otro. En consecuencia, si una deuda determinada no ha sido saldada con certeza, se requiere al menos un pago pro rata dubii según la opinión predominante.
La doctrina central del probabilismo sostiene que, ante cualquier duda que se refiera simplemente a la legalidad o ilegalidad de una acción, es admisible seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, aun cuando la opinión contraria sea más probable. Los probabilistas aplican su teoría únicamente cuando se cuestiona la legalidad o ilegalidad de una acción, ya que en otros casos se puede exigir certeza por diversos motivos, como ocurre con la validez de los sacramentos, el logro de un fin obligatorio y los derechos establecidos de otra persona. Aplican su doctrina tanto si la duda sobre la legalidad o ilegalidad de una acción es una duda jurídica como si es una duda fáctica que puede reducirse a una duda jurídica. Así, si es sólidamente probable que aún no haya amanecido el viernes, existe una duda fáctica que puede reducirse a una duda jurídica sobre si es lícito comer carne en esas circunstancias. También aplican su doctrina no solo a las leyes humanas, sino también a las divinas y naturales, basándose en que el legislador divino no es más exigente que un legislador humano. Aplican sus principios tanto si se trata de la existencia como de la cesación de una ley, ya que, en su opinión, la libertad siempre está presente. También aplican su doctrina incluso si la persona cuya acción está en cuestión cree que la opinión más segura es la más probable. Sin embargo, si considera la opinión segura como moralmente cierta, no puede utilizar legítimamente la opinión de quienes difieren de ella. Tampoco puede una persona, en una misma ocasión, utilizar probabilidades opuestas a su favor con respecto a varias obligaciones, de las cuales una u otra se violaría con certeza; así, un sacerdote no puede comer legítimamente con la probabilidad de que el viernes ya haya pasado, y al mismo tiempo posponer la lectura de Completas con la probabilidad de que el viernes no pase hasta dentro de un tiempo. Finalmente, los probabilistas insisten en que la opinión a favor de la libertad debe basarse en argumentos sólidos y no en meras razones endebles que son insuficientes para obtener el asentimiento de los hombres prudentes.
Historia de la probabilidad
Tras su formulación por el dominico Medina en Salamanca a finales del siglo XVI, el probabilismo fue ampliamente aceptado por respetados teólogos católicos, incluyendo a muchos jesuitas y dominicos, durante el siglo siguiente. Jesuitas como Gabriel Vásquez desarrollaron aún más el probabilismo, distinguiendo entre el probabilismo intrínseco, basado en argumentos , y el probabilismo extrínseco, basado en la autoridad. [ 2 ] : 20 Los abusos del probabilismo condujeron a la laxitud moral, como la de Juan Caramuel y Lobkowitz . [ 1 ] : 83–4, 88–94
Precursores
Padres, doctores y teólogos de la Iglesia a veces resolvían casos basándose en principios que aparentemente tenían una tendencia probabilística. Agustín de Hipona declaró que el matrimonio con infieles no debía considerarse ilícito, ya que no estaba claramente condenado en el Nuevo Testamento: «Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum». [ 5 ] Gregorio de Nacianzo afirmó, contra un escritor novaciano , que un segundo matrimonio no era ilícito, puesto que la prohibición era dudosa. [ 6 ] Tomás de Aquino sostenía que un precepto no obliga sino a través del conocimiento; [ 7 ] y los probabilistas suelen señalar que el conocimiento implica certeza.
Sin embargo, muchos teólogos eran probabilistas en sus principios antes del siglo XVI, incluidos Silvestre Prierias , [ 8 ] Conrado , [ 9 ] y Tomás Cayetano . [ 10 ] En consecuencia, el probabilismo ya había echado raíces entre los teólogos cuando Medina llegó a la escena.
Bartolomé Medina
Bartolomé Medina , un dominico, fue el primero en exponer el sistema moral conocido como probabilismo. En su Expositio in 1am 2ae S. Thomae escribió:
Si una opinión es probable, es lícito seguirla, aunque la opinión contraria sea más probable.
Su sistema pronto se convirtió en la enseñanza común de los teólogos, de modo que en la introducción a su Regula Morum, el padre Terill sostenía que hasta 1638 los teólogos católicos de todas las escuelas eran probabilistas. Hubo excepciones como Rebellus , Comitolus y Philalethis , pero la gran mayoría de los teólogos alrededor de 1600 estaban del lado de Medina.
oposición jansenista
Con el auge del jansenismo, comenzó una nueva fase en la historia de las controversias probabilistas. En 1653, Inocencio X condenó las cinco proposiciones extraídas del libro de Jansen, Augustinus , y en 1655, los teólogos de Lovaina condenaron el probabilismo. Los jansenistas adoptaron el tutiorismo, y el teólogo jansenista irlandés John Sinnichius (1603-1666) fue el principal defensor de las doctrinas rigoristas. Sostenía que no es lícito seguir ni siquiera una opinión muy probable a favor de la libertad. (Aquí, «libertad» se refiere a la autonomía, en el sentido de no estar sujeto a las restricciones de una ley específica). El rigorismo jansenista se extendió por Francia, y Pascal atacó el probabilismo en sus Lettres Provinciales , que a su vez fueron condenadas por Alejandro VII en 1657. [ 1 ] : 94-101
Tras la condena del jansenismo, varios teólogos del siglo XVIII desarrollaron una forma moderada de tutiorismo. Otros favorecieron el laxismo, que sostenía que una opinión ligeramente probable a favor de la libertad podía seguirse sin peligro.
Opiniones opuestas
Probabiliorismo
El probabilismo (del latín probabilor , «más probable») sostiene que, cuando existe una preponderancia de pruebas a favor de una postura en una controversia, es obligatorio seguirla. Los teólogos que proponen este sistema afirman que la opinión menos segura solo puede seguirse legítimamente cuando es más probable que la opinión segura.
Esta opinión estaba en boga antes de la época de Medina y se renovó a mediados del siglo XVII como antídoto contra el laxismo. Su resurgimiento se debió principalmente a los esfuerzos de los papas Alejandro VII e Inocencio XI. En 1656, un capítulo general de los dominicos instó a todos los miembros de la orden a adoptar el probabilismo. Si bien teólogos dominicos como Medina, Ledesma, Domingo Báñez , Álvarez e Ildefonso habían sido probabilistas, posteriormente la mayoría de los dominicos se adhirieron a esta doctrina. En 1700, el clero galicano , bajo el liderazgo de Bossuet, aceptó el probabilismo. Los franciscanos , por regla general, eran probabilistas, y en 1762 un capítulo general de la orden en Mantua ordenó a sus miembros seguir el probabilismo. En 1598, un capítulo general de los teatinos adoptó el probabilismo. Los agustinos , carmelitas , trinitarios y muchos benedictinos también eran probabilistas.
Muchos jesuitas también compartían la postura del probabilismo . Thyrsus Gonzalez , profesor jesuita de la Universidad de Salamanca , la defendió en su obra Fundamentum Theologiae Moralis (1670-1672). Cuando el libro fue enviado al general de la Compañía de Jesús, Oliva, en 1673, se le denegó el permiso para su publicación. El papa Inocencio XI apoyó a Gonzalez y, en 1680, envió un decreto a través del Santo Oficio a Oliva ordenando que se concediera libertad a los miembros de la orden para escribir a favor y en contra del probabilismo. Gonzalez fue elegido general de la orden en 1687, pero su libro no se publicó hasta 1694.
Desde la época de Alfonso de Ligorio, el probabilismo ha desaparecido en gran medida.
Equiprobabilismo
Durante las controversias entre probabilistas y probabilioristas, el sistema conocido como equiprobabilismo no alcanzó una clara relevancia. El equiprobabilismo sostiene que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es ciertamente más probable; que no es lícito actuar conforme a la opinión menos segura, incluso cuando esta sea igualmente probable que la opinión segura, si la incertidumbre se refiere al cese de una ley; pero que, si la existencia de la ley está en duda, es lícito seguir la opinión menos segura si esta tiene una probabilidad igual o casi igual a la de la opinión segura. Muchos de los probabilistas moderados de los siglos XVI y XVII anticiparon en sus escritos la teoría a la que, en sus últimos años, se adhirió San Alfonso María de Aldo.
Esta visión cobró fuerza y persistencia gracias a la enseñanza de Alfonso de Ligorio , quien inició su carrera teológica como probabilista, posteriormente defendió el probabilismo, especialmente en un tratado titulado Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), y finalmente adoptó el equiprobabilismo hacia 1762. En una nueva disertación, estableció las dos proposiciones de que es lícito actuar según la opinión menos segura cuando es igualmente probable que la opinión segura, y que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es notable y ciertamente más probable. En la sexta edición (1767) de su Teología Moral, volvió a expresar estas ideas y, de hecho, hacia el final de su vida, declaró con frecuencia que no era probabilista.
Algunos probabilistas sostienen que San Alfonso nunca cambió de opinión una vez que abandonó el probabilismo en favor del probabilismo, aunque sí modificó su manera de expresar su punto de vista para excluir la doctrina laxista y dar una indicación de lo que debe considerarse una opinión sólidamente probable. De hecho, una comparación entre las "Teologías Morales" de los probabilistas moderados y los Æquiprobabilistas muestra pocas diferencias prácticas entre ambos sistemas, al menos en lo que respecta a la incertidumbre sobre la existencia, a diferencia de la cesación de una ley.
Incluso muchos teólogos dominicos han defendido la causa del equiprobabilismo. Francis Ter Haar y L. Wouters entraron en controversia con August Lehmkuhl , quien, especialmente en su Probabilismus Vindicatus (1906) y en la undécima edición de su Theologia Moralis (1910), apoyó firmemente la tesis probabilista que había sido aceptada durante el siglo XIX por la mayoría de los teólogos.
Compensacionismo
Hacia 1900 surgió un sistema conocido como Compensacionismo , que intentaba conciliar el probabilismo, el probabilismo y el aequiprobabilismo. El Compensacionismo sostiene que no solo debe tenerse en cuenta el grado de probabilidad asociado a las distintas opiniones, sino también la importancia de la ley y el grado de utilidad derivado de la realización de la acción cuya moralidad está en entredicho. Según este sistema, cuanto más importante sea la ley y menor el grado de probabilidad asociado a la opinión menos segura, mayor deberá ser la utilidad compensatoria que permita realizar la acción cuya legalidad es incierta.
Esta teoría fue propuesta por Mannier , Laloux y Potton ; pero obtuvo poco apoyo y aún no se ha convertido en una rival de las antiguas teorías del probabilismo, el equiprobabilismo o incluso el probabilismo.
Tutoría
El tutiorismo (del latín tutior , «más seguro»), a veces llamado «rigorismo», sostiene que, en caso de duda, se debe optar por la opción moralmente más segura. El tutiorismo absoluto ha sido formalmente condenado por la Santa Sede , pero aún existe una forma moderada.
laxismo
El laxismo sostiene que si la opinión menos segura es mínimamente probable, puede seguirse con la conciencia tranquila. Nunca ha recibido un apoyo serio de los teólogos católicos y ha sido formalmente condenado por la Santa Sede.
Estado de la pregunta
Argumentos a favor del probabilismo
argumentos externos
Si el probabilismo es falso, proponerlo resulta sumamente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que permite acciones que deberían estar prohibidas, y la Iglesia no puede tolerar ni aprobar tal sistema moral. Sin embargo, durante muchos siglos la Iglesia ha tolerado el probabilismo y lo ha aprobado a través de San Alfonso María de Ligorio. Por lo tanto, el probabilismo no es un sistema moral falso. Que la Iglesia ha tolerado el probabilismo se demuestra por los numerosos autores aprobados que, desde la época de Medina, lo han defendido sin interferencia de la autoridad eclesiástica. Que la Iglesia haya dado su aprobación positiva al probabilismo en la persona de San Alfonso se demuestra por el hecho de que sus obras, incluidos sus tratados a favor del probabilismo, recibieron sanción oficial del Decreto del 18 de mayo de 1803, la respuesta de la Sagrada Penitenciaría del 5 de julio de 1831, la Bula de Canonización del 26 de mayo de 1839 y las Cartas Apostólicas del 7 de julio de 1871 (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165–75). Los equiprobabilistas replican que este argumento resulta excesivo para ellos, puesto que la Iglesia también ha tolerado el equiprobabilismo y le ha dado su aprobación a través de San Alfonso, cuyas obras en favor del equiprobabilismo recibieron la sanción de la Santa Sede en los documentos oficiales de 1803, 1831, 1839 y 1871. Si el equiprobabilismo es falso, resulta gravemente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que impone cargas innecesarias. Por lo tanto, si se puede derivar algún argumento a favor del probabilismo de la tolerancia o aprobación de la Iglesia, se puede derivar un argumento similar a favor del equiprobabilismo.
Al interpretar sus propias leyes, la Iglesia aplica los principios del probabilismo: lo que es cierto para la Iglesia es igualmente cierto para otros legisladores, porque Dios no es un legislador más exigente que su Iglesia, ni se puede presumir que el Estado sea más estricto que Dios y la Iglesia. Los equiprobabilistas replican a este argumento que cuando la opinión menos segura es ciertamente menos probable que la opinión segura, la primera ha perdido probabilidad sólida y, por consiguiente, no puede, en lo que respecta a la conciencia, obtener los privilegios que el Legislador Divino, la Iglesia y el Estado conceden en el caso de leyes realmente dudosas. Además, muchas de estas normas jurídicas se aplican directamente al ámbito externo y no deberían, sin la debida limitación, transferirse al ámbito de la conciencia.
argumentos internos
Una ley que no ha sido promulgada no es una ley en el sentido estricto y pleno, y no impone ninguna obligación. Pero cuando existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no ha sido suficientemente promulgada, puesto que no se ha manifestado la voluntad del legislador. Por lo tanto, cuando existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no es una ley en el sentido estricto y pleno, y no impone ninguna obligación (cf. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176-178). Los equiprobabilistas replican que cuando existe una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley probablemente no ha sido suficientemente promulgada, y la cuestión sigue siendo si una ley que probablemente no ha sido suficientemente promulgada impone alguna obligación en conciencia. Sería una petición de principio suponer que no se impone ninguna obligación simplemente porque existe la probabilidad de que la ley no haya sido suficientemente promulgada. Además, si la opinión segura resulta ser la verdadera, se comete un pecado material por parte de quien, actuando con base en la probabilidad, realiza la acción prohibida. Pero, a menos que la ley sea promulgada, no se puede cometer un pecado material por su violación, ya que la promulgación es una condición necesaria de una ley vinculante (McDonald, Los principios de la ciencia moral , pág. 245).
Una obligación, sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible, no es una obligación. Pero, mientras exista una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, existe una ignorancia invencible sobre la obligación impuesta por la ley. Por lo tanto, una ley no impone una obligación mientras la opinión menos segura sea sólidamente probable (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). – Los equiprobabilistas replican que no existe una ignorancia invencible respecto de una ley cuando la opinión segura es también la más probable, porque en estas circunstancias una persona está obligada por la prudencia ordinaria a dar su consentimiento a la opinión segura. Si bien es cierto que una obligación sobre cuya existencia existe una ignorancia invencible no es una obligación, esto no es cierto cuando uno se ve obligado a dar su consentimiento a una opinión como la más probable (cf. Wouters, De Minusprobabilismo , p. 121).
Según el axioma lex dubia non obligat, una ley dudosa no obliga. Pero una ley es dudosa cuando existe una opinión sólidamente probable en su contra. Por lo tanto, es lícito seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad (cf. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). – Los equiprobabilistas, en respuesta, afirman que el axioma lex dubia non obligat se cumple cuando la ley es estrictamente dudosa, es decir, cuando las razones a favor y en contra de la ley son iguales o casi iguales. Con mayor razón, la ley no obliga cuando la opinión segura es más probable que la menos segura. Sin embargo, sería una falacia de petición de principio suponer que el axioma se cumple cuando la opinión menos segura es claramente menos probable que la opinión segura.
Según los equiprobabilistas, es lícito seguir la opinión menos segura cuando es más probable que la segura. Sin embargo, deben admitir que el probabilismo es más probable que el equiprobabilismo, puesto que la gran mayoría de los teólogos favorece la postura más moderada, y los equiprobabilistas no rechazan la autoridad externa. Por lo tanto, según sus propios principios, deberían admitir la verdad práctica del probabilismo. Los equiprobabilistas replican que la autoridad extrínseca es inútil cuando se ha demostrado la invalidez de los argumentos en los que se basa; y afirman haber demostrado la invalidez de los argumentos probabilistas. Además, un principio reflejo es inútil a menos que su verdad se demuestre con certeza, ya que su única utilidad es transformar la incertidumbre especulativa en certeza práctica. Pero una mayor probabilidad no garantiza la certeza. En consecuencia, incluso si los equiprobabilistas admitieran la mayor probabilidad del probabilismo, dicha admisión sería inútil para los probabilistas. El caso es diferente con el equiprobabilismo, que tiene certeza práctica, ya que casi todos los teólogos hoy en día admiten la legalidad de seguir la opinión menos segura con respecto a la existencia de una ley, cuando es igual o casi igual de probable que la opinión segura.
Muchos probabilistas hacen hincapié en un argumento práctico a favor de su opinión, derivado de la dificultad de distinguir entre los distintos grados de probabilidad. En la práctica, resulta imposible, sobre todo para la gente común, discernir cuándo una opinión sólidamente probable es más probable que otra. Sin embargo, para que un sistema moral sea de utilidad, debe ser universal, de modo que no solo los expertos en ciencias morales, sino también la gente común, puedan utilizarlo. Por lo tanto, los sistemas que exigen el conocimiento de los distintos grados de probabilidad deben descartarse por su inutilidad práctica, y solo el probabilismo debe aceptarse como un sistema viable. Los equiprobabilistas responden que su sistema simplemente exige que, si tras la debida investigación se constata que la opinión menos segura es notable y ciertamente menos probable que la opinión segura, debe observarse la ley. La investigación necesaria suele haber sido realizada ya por expertos, y quienes no lo son pueden aceptar con seguridad las conclusiones a las que se adhieren los expertos.
Argumentos en contra del probabilismo
Cuando la opinión menos segura es notablemente y ciertamente menos probable que la opinión segura, no existe una probabilidad verdadera a favor de la libertad, puesto que la más fuerte anula la fuerza de las razones más débiles. Por lo tanto, los probabilistas no pueden sostener de manera consistente que sea seguro en la práctica actuar según la opinión menos segura, que también es la menos probable. Los probabilistas responden que la mayor probabilidad no necesariamente anula la sólida probabilidad de la opinión menos probable. Cuando los fundamentos de las probabilidades opuestas no provienen de la misma fuente, entonces al menos los argumentos opuestos no se restan entre sí; e incluso cuando las dos probabilidades se basan en la consideración del mismo argumento, una opinión conservará probabilidad en la medida en que la opinión opuesta se aleje de la certeza.
Para que un sistema moral sea útil, debe ser cierto, ya que un principio reflejo incierto no puede brindar certeza práctica. Pero el probabilismo no es cierto, puesto que es rechazado por todos aquellos teólogos que defendieron una u otra postura opuesta. Por lo tanto, el probabilismo no puede aceptarse como una solución satisfactoria a la cuestión planteada. Los probabilistas replican que su sistema no puede ser útil para quienes no lo consideran cierto; pero el hecho de que muchos teólogos no lo acepten no impide que sus defensores lo consideren cierto, puesto que estos pueden creer, y de hecho creen, que los argumentos esgrimidos a su favor son insuperables.
Algunas autoridades católicas consideran el probabilismo un camino fácil hacia el laxismo, ya que la gente suele dar por ciertas opiniones basadas en argumentos débiles, y porque no es difícil encontrar cinco o seis autores serios que aprueben opiniones que personas sensatas consideran laxas. Enfatizan que la única manera segura de salvaguardar la moral católica es rechazar la opinión que abre la puerta al laxismo. Los probabilistas responden que su sistema debe emplearse con prudencia y que no existe un peligro grave de laxismo si se reconoce que una opinión no es sólidamente probable a menos que existan argumentos a su favor suficientes para obtener el asentimiento de muchas personas prudentes. En cuanto a la autoridad de los autores aprobados, cabe recordar que cinco o seis autores serios no otorgan una sólida probabilidad a una opinión a menos que sean notables por su erudición y prudencia, y se adhieran de forma independiente a una opinión que no haya sido refutada por decisiones autorizadas o por argumentos sin respuesta.
Véase también
Notas a pie de página
- 1 2 3 Franklin, James (2001). La ciencia de la conjetura: evidencia y probabilidad antes de Pascal . Baltimore: Johns Hopkins University Press. págs. 74–76 . ISBN 0-8018-6569-7.
- 1 2 Charles Curran, Los orígenes de la teología moral en los Estados Unidos: tres enfoques diferentes (Georgetown University Press, 1997), 19–20.
- ↑ Adamson, Donald (1995). Blaise Pascal: Matemático, físico y pensador sobre Dios . Palgrave Macmillan. pp. 88–91 .
- ↑ Un compañero de la escolástica española . Brill. 2021. pág. 353.
- ↑ De Fide et Operibus , c. xix, n. 35.
- ↑ O. 39, "En sancta Lumina".
- ↑ De Veritate , Q. xvii, a.
- ↑ Opinión , pág. 2
- ↑ De Contrato. , Q. último.
- ↑ Opinión
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Probabilismo ". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
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- Teología y doctrina católicas