Articulo de referencia

Rígsþula

"Aparejo en la cabaña del bisabuelo" (1908) de WG Collingwood Rígsþula o Rígsmál ( en nórdico antiguo : «El canto de Ríg») [ 1 ] es un poema éddico , conservado en el Códice Wor...

"Aparejo en la cabaña del bisabuelo" (1908) de WG Collingwood

Rígsþula o Rígsmál ( en nórdico antiguo : «El canto de Ríg») [ 1 ] es un poema éddico , conservado en el Códice Wormianus (AM 242 fol), en el que un dios nórdico llamado Ríg o Rígr , descrito como «viejo, sabio, poderoso y fuerte», es el padre de las clases sociales de la humanidad. La introducción en prosa afirma que Rígr es otro nombre para Heimdall , quien también es llamado el padre de la humanidad en Völuspá . Sin embargo, parece haber cierta confusión entre Heimdall y Odín, véase más adelante.

En el Rígsþula , Rig vaga por el mundo y engendra a los progenitores de las tres clases de seres humanos tal como las concibe el poeta. El menor de estos hijos, Jarl («conde, noble»), hereda el nombre o título de «Ríg», y así a su vez su hijo menor, Kon el Joven o Kon ungr ( en nórdico antiguo : konungr , rey). Este tercer Ríg fue el primer rey verdadero y el fundador último del estado de monarquía, como se menciona en el Rígsþula y en otras dos obras relacionadas. En las tres fuentes, se le relaciona con dos gobernantes daneses primordiales llamados Dan y Danþír.

El poema Rígsþula se conserva incompleto en la última hoja superviviente del Códice Wormianus del siglo XIV , después de la Edda en prosa de Snorri Sturluson . [ 2 ] Una breve introducción en prosa explica que el dios en cuestión era Heimdall , quien vagó por la costa hasta llegar a una granja donde se hizo llamar Ríg. El nombre Rígr parece ser el caso oblicuo del irlandés antiguo , ríg «rey», cognado del latín rex , sánscrito rajan . [ 3 ] y gótico reiks . [ 4 ]

La identificación de Rígr con Heimdall está respaldada por su caracterización como antepasado, o pariente, de la humanidad en los dos primeros versos del poema éddico Völuspá :

Solicito una audiencia.
de todas las razas sagradas
Mayor y menor
parientes de Heimdall

Sin embargo, algunos estudiosos, entre ellos Finnur Jónsson y Rudolf Simek , han sugerido que este papel es más apropiado para Óðinn y que la tradición éddica transfirió así el nombre de Rígr de él a Heimdall. [ 3 ] [ 5 ] Dado que Rígsþula solo se conserva en un manuscrito del siglo XIV, también es plausible que la introducción en prosa fuera añadida por el compilador para adaptarla al comienzo de Völuspá . [ 2 ]

Sinopsis

"Heimdall en la forma de Rig" de Carl Larsson

Rígr caminaba por la orilla cuando llegó a una cabaña de campo propiedad de Ái (bisabuelo) y Edda (bisabuela). Le ofrecieron cobijo y comida sencilla y humilde. Esa noche, Rígr durmió entre ellos en su cama y luego se marchó. Nueve meses después, Edda dio a luz a un hijo moreno . Lo llamaron Þræll (siervo o esclavo ) . Þræll creció fuerte pero feo. Se casó con una mujer llamada Thír ( esclava o sierva), y tuvieron doce hijos y nueve hijas cuyos nombres, en su mayoría, sugerían fealdad y baja estatura. Se convirtieron en la estirpe de los siervos.

Siguiendo su viaje, Rígr encontró una casa acogedora donde vivían Afi (abuelo), un granjero y artesano , y su esposa Amma (abuela). Esta pareja le ofreció buena comida y le permitió dormir entre ellos. Nueve meses después, nació un hijo, Karl ( hombre libre), de tez sonrosada. Karl se casó con una mujer llamada Snör o Snœr (nuera; a veces anglicizado como Snor), y tuvieron doce hijos y diez hijas cuyos nombres, en su mayoría, sugerían una apariencia pulcra o una buena condición. Uno de los nombres es smiðr (herrero). Estos se convirtieron en los ancestros de granjeros, artesanos y pastores libres.

Siguiendo su viaje, Rígr llegó a una mansión habitada por Faðir (Padre) y Móðir (Madre). Le ofrecieron una comida exquisita, servida con esmero, y nueve meses después, Móðir dio a luz a un hermoso niño llamado Jarl (conde o noble), de cabello rubio y tez blanca como la nieve. Cuando Jarl creció y empezó a manejar armas y a usar halcones, perros de caza y caballos, Rígr reapareció, lo reconoció como su hijo, le dio su propio nombre, lo nombró su heredero, le enseñó runas y le aconsejó que buscara el señorío.

Mediante la guerra, Jarl se convirtió en señor de dieciocho granjas, además de amasar una gran fortuna. También se casó con Erna (Brisk), hija de Hersir (el señor). Erna tuvo doce hijos con Ríg-Jarl, pero ninguna hija. A todos los hijos varones se les dieron nombres rimbombantes, la mayoría con el significado de «hijo». Ellos se convirtieron en los ancestros de la nobleza guerrera .

El hijo menor, llamado Konr, era el mejor de todos. Solo él aprendió runas y otras artes mágicas, y era capaz de comprender el lenguaje de los pájaros , apagar el fuego y curar mentes. Además, poseía la fuerza de ocho hombres normales. Su nombre era Konr el Joven ( Konr ungr en nórdico antiguo), nombre y título que se entiende como el origen de la palabra nórdica konungr (rey). Konr, al igual que su padre, también adquirió el nombre o título de Rígr.

"El cuervo advierte a Konr" (1908) de WG Collingwood

Un día, mientras el joven Konr cabalgaba por el bosque cazando pájaros, un cuervo le habló y le sugirió que ganaría más si dejaba de cazar simples pájaros y cabalgaba a la batalla contra sus enemigos, que buscara los palacios de Dan y Danþír, quienes eran más ricos que él. En ese punto, el poema se interrumpe abruptamente.

Importancia histórica

Un aspecto clave de la investigación histórica sobre este poema es que las teorías sobre su fecha y procedencia abarcan desde el siglo X hasta el XIII y desde las zonas de las Islas Británicas donde se hablaba nórdico antiguo e islandés hasta Noruega. Inicialmente se consideró un poema antiguo; investigaciones posteriores postularon que databa del siglo XIII, pero algunos estudiosos modernos lo sitúan en la época vikinga . [ 6 ] Además, el problema de la datación se complica por la historia de la transmisión oral del poema , que tiende a distorsionar textos tan largos como el Rígsþula al recitarse numerosas veces. [ 7 ] En cuanto a la procedencia, aunque en el pasado se especuló sobre la autoría celta del poema, el consenso actual es atribuirle una autoría islandesa . [ 7 ]

La importancia histórica del poema necesariamente cambia según el contexto histórico en el que se sitúa. Por supuesto, es necesario recordar la naturaleza literaria del poema al leerlo como fuente histórica, ya que ciertos aspectos no se traducen literalmente y deben interpretarse alegórica y estereotípicamente. Por ejemplo, a pesar de las diferencias físicas explícitas y detalladas entre las clases en el poema, los esclavos, los hombres libres y los aristócratas no necesariamente se veían diferentes. [ 8 ] Así, aunque los aspectos cualitativos de las clases sociales son difíciles de determinar a partir del texto, se puede obtener una comprensión más amplia.

En primer lugar, el poema presenta una visión de Þræll acorde con ciertos estereotipos de esclavos presentes en la literatura nórdica antigua : oscuro, bajo, estúpido, sombrío y feo. [ 6 ] Þræll y sus ancianos padres viven como arrendatarios en una granja, y él y sus hijos se dedican principalmente a trabajos serviles, como mantener la casa llena de leña y cortar turba. Aunque su estatus laboral es indeterminado, el trabajo en el campo, en particular, es bastante típico del tipo de servicios que los esclavos prestaban a un amo en el mundo nórdico antiguo. [ 7 ] Por lo tanto, el uso de estereotipos de esclavos y el énfasis en el trabajo pueden interpretarse como una descripción del estilo de vida típico de la clase baja, ya fueran esclavos o simplemente trabajadores de clase baja.

La clase media de hombres libres, descendientes de Karl, es más difícil de definir, pero el consenso académico parece indicar que Karl «representa a la clase de campesinos propietarios libres llamados "bondi" o "bui", una especie de aristocracia hereditaria, autogobernada y absolutamente independiente». [ 9 ] Específicamente, se describe a Karl como bastante próspero, dado que él y su familia son terratenientes o propietarios libres que poseen la edificación agrícola en la tierra que cultivan. [ 7 ] Detalles adicionales revelan la relativa comodidad de su vida: los elegantes adornos de hombro de su madre, Amma, y ​​la distribución gratuita de anillos de oro a los invitados en su boda. Por lo tanto, Karl representa a una clase que, si bien son agricultores, pueden mantener una vida cómoda con placeres y lujos materiales.

Finalmente, se nos presenta la clase del Jarl o conde, que representa al "aristócrata ocioso  ... cuyas únicas ocupaciones son el saqueo, la caza y la natación". [ 7 ] Nacido de padres que viven con aún más lujo que los de Karl, el Jarl tiene ojos brillantes y cabello reluciente, y vive una vida de éxito, capaz de conquistar y distribuir su botín entre sus dependientes al estilo de los antiguos héroes vikingos. [ 9 ]

El poema también presenta a Konr como representante de la clase especial de reyes y, al examinar lo que representa su personaje, la opinión del erudito Thomas Hill fue la siguiente:

Aunque el poema trata sobre los orígenes de la realeza, parece reflejar una visión específicamente aristocrática más que monárquica, ya que el rey que comienza a emerger en las estrofas finales del poema no se distingue por nacimiento de los otros hijos de Jarl, y de hecho es el hijo menor. [ 8 ]

De hecho, Konr recibe su poder directamente de Ríg, y la idea de un rey es, por lo tanto, la de un hombre bendecido por los dioses, aunque no necesariamente descendiente de ellos en el estricto sentido patrilineal típico de las monarquías occidentales.

Dadas las formas tan diferentes en que estas tres clases se representan tanto físicamente como en términos de sus actividades, el mito etiológico de Rígsþula puede interpretarse como una implicación de que las tres clases son esencialmente especies diferentes. Sin embargo, una segunda interpretación es que "los nombres de las tres parejas —bisabuelo y bisabuela, abuelo y abuela, y finalmente padre y madre— podrían parecer implicar que las diversas clases de la humanidad comparten una herencia común". [ 8 ] El poema se ha interpretado como una sugerencia de progreso social a lo largo del tiempo, de modo que una clase puede aspirar a ascender. Sin embargo, según Hill, la mayoría coincide en que esta segunda interpretación es demasiado benévola y que, de hecho, el poema revela que para los vikingos:

Los distintos órdenes de la humanidad son, en efecto, fijos e inmutables, pero desde el principio existió cierto parentesco entre ellos, un parentesco sugerido por la secuencia fija y a la vez vinculada de la cadena genealógica. [ 8 ]

Teorías

Un matrimonio del joven Konr con la familia de Dan y Danp parece ser el rumbo que tomaba la historia, como se ve en las otras dos fuentes que mencionan a este Rígr. Según el epítome latino de Arngrímur Jónsson de la perdida Skjöldungasaga :

Ríg (Rigus) fue un hombre de gran importancia entre los grandes de su tiempo. Se casó con la hija de un tal Danp, señor de Danpsted, cuyo nombre era Dana; y más tarde, tras obtener el título real para su provincia, dejó como heredero a su hijo con Dana, llamado Dan o Danum, cuyos súbditos eran conocidos como daneses.

La otra tradición aparece en el capítulo 20 de la sección de la Saga Ynglinga de la Heimskringla de Snorri Sturluson . La historia habla del rey Dygvi de Suecia :

La madre de Dygvi era Drótt, hija del rey Danp, hijo de Ríg, quien fue llamado por primera vez konungr en danés . Sus descendientes siempre consideraron el título de konungr como el de mayor dignidad. Dygvi fue el primero de su familia en ser llamado konungr , pues sus predecesores habían sido llamados dróttinn (jefe), sus esposas dróttning y su corte drótt (banda de guerreros). Cada uno de ellos era llamado Yngvi o Ynguni, y toda la raza en conjunto, Ynglingar. La reina Drótt era hermana del rey Dan Mikillati, de quien Dinamarca tomó su nombre.

A pesar de las discrepancias genealógicas (que solo pueden evitarse imaginando más de un Danpr y más de un Danr ), los relatos narran una tradición común sobre el origen del título de konungr (rey).

Konr el joven, cuyas habilidades mágicas se enfatizan tanto, es tanto un mago como un guerrero: un rey mago, tal vez un rey sagrado. Dumézil señaló que Kon por sí solo representa la función sobrenatural, representada por la casta brahmánica en la India , la función flamen en Roma , los druidas en algunas culturas celtas y el clero en los tres estamentos de la Europa medieval . En lugar de los tres estamentos de clero/sacerdote, guerrero y plebeyo, con los siervos fuera del sistema, el Rígsþula presenta tres estamentos o castas en los que la clase del clero/sacerdote ha sido subsumida dentro de la clase guerrera e identificada con la realeza. [ 10 ] Además, aunque en Roma y la India el color blanco se asigna a lo sagrado y a los sacerdotes y el rojo a los guerreros, aquí el guerrero noble es de color blanco mientras que la coloración roja se atribuye en cambio al plebeyo en lugar del color verde, azul o amarillo asignado a las clases bajas en otras culturas asociadas con la sociedad protoindoeuropea . Dumézil lo consideró una adaptación germánica de la herencia indoeuropea. [ 11 ]

Jean Young y Ursula Dronke , entre otros, han sugerido que la historia de Rígsþula es de origen celta y que el nombre Rígr es una indicación de ello. [ 12 ]

Referencias

  1. Orchard 1997 , pág. 132.
  2. ^ Karl G. Johansson, " Rígsþula och Codex Wormianus: Textens funktion ur ett kompilationsperspektiv", Alvíssmál 8 (1998) 67–84 (pdf) (en sueco) (resumen en inglés, p.84). 
  3. 1 2 Rudolf Simek , trad. Angela Hall, Diccionario de mitología nórdica , Cambridge: Brewer, 1993, reimpresión 2000, ISBN 0-85991-513-1, pág. 264.
  4. Joseph Wright , Gramática de la lengua gótica , Oxford: Clarendon, 1910, OCLC 162196350, pág. 340.
  5. Jan de Vries , Altgermanische Religionsgeschichte Volumen 2, 2.ª ed. Berlín: de Gruyter, 1957, repr. 1970, pág. 243 (en alemán)
  6. 1 2 Stefan Brink y Neil S. Price, El mundo vikingo. Londres: Routledge, 2008.
  7. 1 2 3 4 5 Frederic Amory, "El valor histórico de Rígsþula." Alvíssmál 10 (2001): 3-20.
  8. 1 2 3 4 Thomas D. Hill, "Rígsþula: Algunos análogos cristianos medievales." Speculum 61.1 (1986): 79-89.
  9. 1 2 Olive Bray trad. La Edda mayor o poética, comúnmente conocida como la Edda de Samundo. Vol. 2. Londres: Viking Club, 1908
  10. Georges Dumézil , «El Rígsþula y la estructura social indoeuropea (1958)», trad. John Lindow , en Dioses de los antiguos nórdicos , ed. Einar Haugen, Publicaciones del Centro de la UCLA para el Estudio del Folclore y la Mitología Comparados 3, Berkeley: Universidad de California, 1973, ISBN 0-520-03507-0, págs. 118 25.
  11. Dumézil, págs. 124-125 . Sobre los colores, véase también Ursula Dronke , ed. y trad., The Poetic Edda Volume II: Mythological Poems , Oxford: Clarendon/Oxford University, 1997, ISBN 0-19-811181-9, págs. 187 89.
  12. ^ Jean Young , "¿ Rígsþula traiciona la influencia irlandesa?" Arkiv för nordisk filologi 49 (1933) 97-107; Dronke, págs. 202–08.

Bibliografía

  • Orchard, Andy (1997). Diccionario de mitos y leyendas nórdicas . Cassell. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • Rígsþula, traducción al inglés de Benjamin Thorpe
  • Rígsþula en nórdico antiguo y la traducción de Olive Bray en las páginas 202-217 de La Edda poética mayor a través de openlibrary.org
  • Transliteración MENOTA del manuscrito original de Wormianus
  • MyNDIR (Mi repositorio digital de imágenes nórdicas): ilustraciones de manuscritos y libros impresos antiguos.