Articulo de referencia

Roji

Roji que conduce al Seigetsu chashitsu en Ise Jingū ; sus características típicas incluyen los escalones de piedra, el musgo, la puerta de bambú y la división en jardines exteri...

Roji que conduce al Seigetsu chashitsu en Ise Jingū ; sus características típicas incluyen los escalones de piedra, el musgo, la puerta de bambú y la división en jardines exteriores e interiores.

Roji (露地) , literalmente «tierra cubierta de rocío», es el término japonés que se utiliza para el jardín por el que se pasa al chashitsu para la ceremonia del té . El roji actúa como un espacio de transición que conduce desde la puerta de entrada a la casa de té y, por lo general, cultiva un ambiente de sencillez y purificación . [ 1 ]

Desarrollo

El roji se desarrolló durante la era Momoyama (1573-1603) a medida que la ceremonia del té se establecía en Japón. [ 2 ] Sen no Rikyū fue importante en el desarrollo del roji . En su casa de té Tai-an , el «pino que roza la manga» recibió su nombre por el pequeño tamaño del jardín. [ 3 ] Para su casa de té en Sakai , plantó setos para ocultar la vista del Mar Interior , y solo cuando un invitado se inclinaba sobre el tsukubai podía ver la vista. Rikyū explicó su diseño citando un verso de Sōgi : «Un atisbo del mar a través de los árboles, y el destello del arroyo a mis pies». [ 4 ] [ 5 ] Kobori Enshū también fue un practicante destacado. [ 6 ]

Roji con el Nijiriguchi (entrada) a la casa de té en el Museo de Arte Adachi , Yasugi, Prefectura de Shimane, Japón.

Características

The roji is usually divided into an outer and inner garden, with a machiai (waiting arbour). Use of stone as both a decorative and a functional feature is characteristic of the roji.[7] Typical features include the tsukubai (ablution basin), tōrō (lantern), tobi ishi (stepping stones), and wicket gate.[8][9][10] Ostentatious plantings are generally avoided in preference for moss, ferns, and evergreens, although ume and Japanese maple can be used.[11]

Role in Tea Ceremony

The garden acts as a transitional space between the outside world and the ritual seclusion of the ceremony.[12] Guests leave behind the outside world and prepare themselves for the aesthetic and spiritual dimension of the ceremony as they pass through the garden.[13] The roji also provides an opportunity for participants to purify themselves before entering the tea house by washing their hands and mouths with water at the tsukubai.

The host carefully cleans the garden before the ceremony begins. The host's preparations for the ceremony are thus an extension of the ritual of the ceremony. Preparing the garden is meant to clean and order the host's mind.[14] During the tea gathering, the roji is sprinkled with water three times as a form of repeated purification: once before the guests arrive, once during the nakadachi (a break in the ceremony), and once before the guests leave the teahouse.[15]

Influence

Sadler argues that the roji, with its small size, harmonious proportions, and 'simple suggestiveness' served as a model for domestic Japanese courtyard gardens.[16]Tobi ishi, originally placed to protect the garden's moss, eventually took on an aesthetic nature. The stones were placed to slow down the visitors on their way to the tea house and encourage contemplation of the everyday, an enduring feature of Japanese gardens. Additionally, tōrō, originally used to light the path for ceremonies held at night, were soon adopted as decorations for other types of gardens, a practice that continues.[17]

Burakumin

En las obras del escritor japonés Nakagami Kenji , roji , en el sentido de "callejón", también puede entenderse como un eufemismo para los guetos buraku , donde solían vivir las personas burakumin . [ 18 ]

Véase también

Referencias

  1. Nonaka, Natsume (2008). "El jardín japonés: el arte de colocar piedras" . SiteLINES: A Journal of Place . 4 (1): 5–8 . JSTOR 24889320. Recuperado el 12 de abril de 2024 . 
  2. Nonaka, Natsume (2008). "El jardín japonés: el arte de colocar piedras" . SiteLINES: A Journal of Place . 4 (1): 5–8 . JSTOR 24889320. Recuperado el 12 de abril de 2024 . 
  3. Kuck, Loraine (1968). El mundo del jardín japonés . Weatherhill . pág. 195 y ss. 
  4. Sadler, AL (1962). Cha-no-Yu: La ceremonia del té japonesa . Tuttle . pág. 19. ISBN  978-0-8048-1224-5.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  5. Kuck, Loraine (1968). El mundo del jardín japonés . Weatherhill . pág. 196 y siguientes. 
  6. ^ Hayakawa, Masao (1973). El arte del jardín de Japón . Colina del tiempo . págs. 132 y siguientes . ISBN  978-0-8348-1014-3.
  7. Nonaka, Natsume (2008). "El jardín japonés: el arte de colocar piedras" . SiteLINES: A Journal of Place . 4 (1): 5–8 . JSTOR 24889320. Recuperado el 12 de abril de 2024 . 
  8. "Roji" . Sistema de usuarios de la red de arquitectura y arte japonés . Consultado el 30 de marzo de 2011 .
  9. "Chaniwa" . Sistema de usuarios de la red de arquitectura y arte japonés . Consultado el 30 de marzo de 2011 .
  10. "Koshikake machiai" . Sistema de usuarios de la red de arquitectura y arte japonesa . Consultado el 30 de marzo de 2011 .
  11. Kuck, Loraine (1968). El mundo del jardín japonés . Weatherhill . págs. 198 y siguientes. 
  12. Kumakura, Isao (2023). Cultura del té japonés: El corazón y la forma del Chanoyu . Fundación de la Industria Editorial Japonesa para la Cultura. pp. 42–77 . 
  13. Okakura, Kakuzo (2010). El libro del té . Nueva York: Penguin Classics. pág. 51. ISBN  9780141191843.
  14. Anderson, Jennifer L. (septiembre de 1987). "Ritual del té japonés: la religión en la práctica" . Man . 22 (3): 475–498 . doi : 10.2307/2802501 . JSTOR 2802501. Recuperado el 12 de abril de 2024 . 
  15. Kumakura, Isao (2023). Cultura del té japonés: El corazón y la forma del Chanoyu . Fundación de la Industria Editorial Japonesa para la Cultura. pp. 42–77 . 
  16. Sadler, AL (1962). Cha-no-Yu: La ceremonia del té japonesa . Tuttle . pág. 21. ISBN  978-0-8048-1224-5.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  17. Nonaka, Natsume (2008). "El jardín japonés: el arte de colocar piedras" . SiteLINES: A Journal of Place . 4 (1): 5–8 . JSTOR 24889320. Recuperado el 12 de abril de 2024 . 
  18. Cornyetz, Nina (1999). Mujeres peligrosas, palabras mortales. Fantasía fálica y modernidad en tres escritoras japonesas . Stanford University Press. pág. 215. {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
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