Royanero

Los royaner son los líderes masculinos hereditarios del clan dentro de la Confederación Haudenosaunee . Son elegidos por sus respectivos Yakoyaner para representar a su clan a nivel de confederación. ^{[1] [2]} Los nombres-títulos específicos que tienen los royaner pertenecen a los linajes matrilineales encabezados por las madres del clan. Se espera que estos líderes masculinos sirvan a su comunidad de por vida, aunque existen formas de destituir a un royaner si no cumple con las expectativas de su linaje. ^[1] Junto con las madres del clan, los royaner forman el liderazgo hereditario que los distingue del Consejo de Banda elegido impuesto por el estado canadiense. ^[2]

El término royaner (plural: rotiyaneson; ^[3] que significa: "cuidadores de la paz" ^[1] ), proviene de la raíz ioánere (que significa agradable o bueno) en el idioma mohawk . ^[3] El término royaner tiene una variedad de ortografías diferentes, que incluyen (pero no se limitan a): hoyaneh, ^[1] royaa'nehr, ^[4] hoyaa'neh, ^[4] yaa'nehr, ^[4] royanni ^[5]

En los relatos históricos publicados, el título de royaner se ha traducido a menudo al inglés como jefe, señor o sachem. Sin embargo, muchos haudenosaunee han expresado que esos términos no son apropiados porque transmiten el espíritu equivocado del rol. ^[3] De hecho, royaner se usa para designar a un líder humilde que es generoso material, psicológica, espiritual y políticamente, ^[3] algo que los términos ingleses no son capaces de transmitir.

Los orígenes del rol de royaner tienen sus raíces en la Gran Ley de la Paz (Kainere'ko:wa), que es la constitución política de la confederación Haudenosaunee. ^[6] Esta tradición política tenía sus raíces en un profundo deseo y necesidad de paz después de la Época de las Naciones Turbulentas, ^[7] que fue una época de gran violencia y guerras entre las naciones iroquesas. Los cincuenta hombres que aceptaron las enseñanzas del Pacificador y formaron la Confederación de las Cinco Naciones original se convirtieron en los líderes a quienes se les confió el bienestar político y social de la confederación. ^[8] Más tarde, en 1722, el pueblo Tuscarora también se unió a la Confederación Haudenosaunee, que se conoció como la Confederación de las Seis Naciones. Los Tuscarora tienen líderes hereditarios en la Confederación, pero no están incluidos en los 50 rotiyaneson originales. ^[8]

Los 50 rotiyaneson que existen hoy son los mismos, en nombre y en espíritu, que los 50 primeros líderes a quienes se les confió la vital responsabilidad de mantener la paz. La idea es que las 50 personas que crearon la confederación sean constantemente revivificadas, para nunca morir y mantener simbólicamente la Gran Ley de la Paz para siempre. Después de la muerte de un Royaner, el hijo elegido por un Yakoyaner que tenga un título Royaner pasa por una ceremonia de condolencias y asume el papel del fallecido, así como su nombre y título. ^[9] El ciclo continúa para asegurarse de que alguien siempre desempeñará el papel de un Royaner. La revivificación, en su expresión más simple, es la acción de superar la muerte a través de la ceremonia de condolencias prescrita por el pacificador, en la que el nombre y el espíritu del muerto se entregarán a otra persona, para que se llene el vacío dejado por el fallecido. Esta forma de duelo y luto está grabada en la identidad de los Haudenosaunee y, por lo tanto, también está representada en el nivel de liderazgo de la Confederación. ^[4]

Políticamente, los rotiyaneson funcionan efectivamente como el nivel federal de gobierno para la confederación Haudenosaunee (ya que representan a las naciones), mientras que las Madres de Clan trabajan a un nivel local de gobierno y representan a los clanes. ^[2] Es importante señalar que los rotiyaneson no son de ninguna manera jerárquicamente superiores a las Madres de Clan porque lideran a mayor escala. De hecho, la confederación Haudenosaunee es conocida por sus estructuras horizontales de gobierno que tienden a un equilibrio de roles de género, donde no hay estructuras de arriba hacia abajo o verticales y se prioriza el consenso sobre la coerción, siendo efectivamente lo opuesto a los hábitos occidentales de gobierno. ^[2] Las Madres de Clan y los rotiyaneson son conocidos por su forma circular y recíproca de gobierno, donde la mayoría de los temas se discutirán entre ambas formas de liderazgo hereditario, ya que ambos puntos de vista tienen el mismo valor. ^[2] Algunos incluso argumentan que, dado que las madres del clan tienen el poder de despedir (quitar simbólicamente las astas, después de tres golpes) a un royanés que no esté cumpliendo con su función, en realidad tienen más poder que los rotiyaneson. ^{[4] [9]}

Joseph Brant era un hombre mohawk que fue reconocido como líder militar y político por el Imperio Británico . Sin embargo, no era un Royaner y, por lo tanto, no fue reconocido dentro de la nación Haudenosaunee como un líder legítimo y legítimo. ^[10] Sin embargo, cuando los británicos perdieron el valle Mohawk en favor de los estadounidenses en el Tratado de París , y la nación tuvo que reubicarse, los británicos se acercaron a Joseph Brant para que los ayudara a encontrar una nueva patria adecuada que reemplazara las tierras perdidas en la guerra. ^[10] El liderazgo hereditario de la Confederación (las madres del clan y los rotiyaneson), sabiendo que Brant era reconocido por la Corona como uno de sus líderes y tenía prestigio en el ejército británico, buenas habilidades en el idioma inglés y conexiones personales con el liderazgo británico, le permitieron representar a la nación en las negociaciones, ya que sentían que tenía la posición más ventajosa para asegurar una compensación más justa. ^[10] Es importante señalar que, contrariamente a muchas representaciones históricas de Joseph Brant como un "jefe tribal mohawk", nunca se le dio autoridad para actuar en nombre de la Confederación Haudenosaunee. ^[10] En cambio, simplemente sirvió como portavoz del consejo de la Confederación en la selección de la nueva patria Haudenosaunee en el tramo de Grand River . ^[10]

Elizabeth Brant era hija de Joseph Brant, pero también, y más importante aún, hija de Catharine Brant , la madre del clan responsable de nominar al líder royaner de los mohawk (tehkarihoken ). Como tal, cuando su madre falleció en 1837, heredó el papel de líder de la madre del clan y se hizo responsable de nominar al nuevo tehkarihoken. Sin embargo, a medida que los británicos se desinteresaron cada vez más en las estructuras de liderazgo tradicionales y en su lugar recurrieron a las estructuras patriarcales de poder, el papel de las madres del clan fue siendo cada vez menos reconocido. Este creciente desprecio por la línea hereditaria matrilineal de liderazgo empujó a Elizabeth Brant a solicitar a la corte británica en 1844 que se reconocieran sus derechos como madre del clan y los derechos de sus hijos como potenciales futuros rotiyaneson. Esta petición tuvo éxito y consolidó el sistema de gobierno Royaner como un organismo legítimo de autogobierno de la Confederación Haudenosaunee hasta 1924. Este caso nos ayuda a entender cómo la legitimidad que Elizabeth tenía en su familia como madre de clan y a los ojos del Imperio Británico como hija de Joseph Brant la ayudó a asegurar la protección del Clan Madre y el sistema de autogobierno Royaner para la Confederación Haudenosaunee. ^[11]

En 1924, el gobierno de Canadá promulgó una enmienda a la Ley Indígena , que impuso una estructura de consejo electo como la única forma reconocida de liderazgo indígena entre las Primeras Naciones . ^[12] Al igual que muchas disposiciones anteriores de la ley, esto tenía el propósito de deslegitimar el liderazgo tradicional Haudenosaunee. Sin embargo, esto no impidió que los líderes hereditarios se opusieran a la imposición de un liderazgo electo no legítimo mediante la preservación del sistema tradicional de liderazgo. Si bien las estructuras patriarcales de poder pueden haber favorecido desproporcionadamente a los líderes masculinos, los rotiyaneson fueron los primeros en oponerse al patriarcado para que sus madres de clan fueran reconocidas como líderes legítimas. ^[13] Esta resistencia continua demuestra la importancia duradera de las estructuras de liderazgo horizontal en la Confederación Haudenosaunee que se basan en formas circulares y recíprocas de gobierno que ayudan a mantener un equilibrio entre los géneros. ^[2]

Este sistema ha perdurado a través del tiempo y todavía existe hoy en día. Las formas hereditarias de liderazgo todavía tienen autoridad dentro de las Seis Naciones de la Confederación para cumplir con su papel tradicional de mantenimiento de la paz. ^[14] Un ejemplo notable de este sistema de liderazgo en acción fue el intento de Cayuga Royaner Deskaheh de exigir el reconocimiento de la independencia total de la confederación Haudenosaunee ante la Sociedad de Naciones en Ginebra en 1923. Royaner Deskaheh viajó con un pasaporte Haudenosaunee, alegando que su Confederación es la más antigua de su tipo y merece el mismo reconocimiento que otras naciones. Esta práctica de buscar el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas a nivel internacional ha persistido y todavía es defendida por formas hereditarias de liderazgo. ^[15]

El sistema del royaner todavía se utiliza en el río Grand en Ontario hoy en día. ^[16]