Rugiaevit

Rugiaevit , Rugievit ( en latín : Rugiaeuit ^{[ 1 ]} ) o Ruyevit es un dios de los Rani eslavos venerado en Rügen , mencionado en solo dos fuentes: Gesta Danorum y en la saga de Knýtlinga . Su templo, junto con los de Porevit y Porenut , estaba ubicado en el valle de Charenza , probablemente el actual Garz . La estatua tenía siete rostros, siete espadas en su cinturón y una octava en su mano. Bajo sus labios había un nido de golondrinas. Se le asocia principalmente con la esfera de la guerra, pero también con la sexualidad.

El culto "privado", desde el punto de vista de los gobernantes, de Rugiaevit competía con el culto "público" y teocrático de Svetovit de Arkona . ^{[ 2 ]}

La primera fuente que menciona a Rugiaevit es la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus . Saxo describe cuando, después de que Arkona fuera capturada por el rey danés Valdemar I , sus habitantes hicieron un pacto con él, lo que animó a los habitantes de Charenza a hacer un pacto similar y entregar la ciudad sin luchar. Saxo describe cómo la fortaleza tenía tres templos dedicados a Rugiaevit, Porevit y Porenut y la destrucción del ídolo de Rugiaevit en junio de 1168: ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El templo principal se ubicaba en el centro de su vestíbulo, pero ambos estaban cerrados con telas púrpuras en lugar de paredes, y el techo se sostenía únicamente sobre columnas. Así, los sirvientes, apartando la decoración del vestíbulo, finalmente alcanzaron las cortinas interiores del templo. Al descorrerlas, se pudo ver desde todos los ángulos un ídolo hecho de madera de roble; lo llamaban Rugiaevit, lo que provocaba grandes burlas por su fealdad. Pues las golondrinas, que habían construido sus nidos bajo el contorno de su boca, habían acumulado en su pecho gruesos montículos de excremento. ¡Dios digno, cuya imagen estaba tan suciamente manchada por unas aves! Además, sobre su cabeza lucía siete rostros antropomórficos, todos cubiertos en la parte superior por una sola calavera. Y el creador había logrado colocar en uno de sus costados el mismo número de espadas auténticas, con sus vainas, colgando de un solo cinturón, y una octava espada desenvainada que sostenía en su mano derecha. Esta espada, colocada en el puño, estaba firmemente sujeta por un clavo de hierro, y no se podía extraer de la mano sin amputársela, lo que proporcionaba el pretexto para desmembrarla. La estatua era más gruesa que un cuerpo humano común, y también más alta, en verdad, tanto que Absalón, de puntillas, tenía dificultades para alcanzar la barbilla con el hacha que solía llevar. Creían que este dios, dotado de una fuerza casi comparable a la de Marte, estaba al mando de la guerra. Nada en este ídolo resultaba agradable a la vista; sus rasgos estaban deformados por la fealdad de los toscos grabados. ^{[ 1 ]}

Texto original en latín

Maius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnis imposito. Itaque ministri, direpto uestibuli cultu, tandem manus ad interiora fani uelamina porrexerunt. Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fueront, in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant. Dignum numen, cuius efigies tam deformiter a uolucribus foedaretur. Praeterea in eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque ueros gladios cum uaginis uni cingulo appensos eius lateri artifex conciliauerat, octauum in dextra destrictum tenebat. Hunc pugno insertum firmissimo nexu ferreus clauus astrinxerat nec manui nisi praecisae euelli poterat; quae res truncandae eius occasio exstitit. Spissitudo illi supra humani corporis habitum erat, longitud uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem consistentes, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret. Hoc numen, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil in hoc simulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibus. ^{[ 1 ]}

Luego, tras derribar los ídolos de Porevit y Porenut, el obispo Absalón ordenó que los tres fueran llevados fuera de la ciudad para ser quemados allí y así evitar que el pueblo se incendiara. Saxo describe aquí una superstición relacionada con actos sexuales, pero no está claro con qué dios se asocia esta superstición: ^{[ 3 ] [ 4 ]}

... Por esa razón se les pidió que sacaran las estatuas de la ciudad, pero se negaron durante mucho tiempo, pues temían perder la movilidad en las extremidades que usaban para cumplir la orden, ya que el dios exigiría castigo por ello, e intentaron excusar su desobediencia con la religión. Finalmente, convencidos por la advertencia de Absalón de rechazar el poder de un dios que no podía controlarse, habiendo aceptado la expectativa de impunidad, obedecieron rápidamente su orden. Y no es de extrañar que temieran el poder de esos dioses, recordando que habían castigado sus transgresiones sexuales muchas veces. Pues, en efecto, en esta ciudad los hombres yacían con las mujeres unidos en cólera como perros y no podían separarse por mucho que lo intentaran; a veces ambos, sujetos a postes en lados opuestos, exhibían ante el pueblo el ridículo espectáculo de su extraña unión. ^{[ 1 ]}

La misma información la proporciona luego la saga de Knýtlinga , que enumera a Rugiaevit en la forma distorsionada Rinvit . ^{[ 5 ]}

Hay dos maneras de leer este teónimo. El nombre Rugiaevit se traduce con mayor frecuencia como "señor, gobernante de Rügen ". A menudo, los estudiosos proponen leer el nombre como Ruyevit ; Aleksander Gieysztor sugiere combinar la primera parte de esta lectura con la raíz ru- presente en palabras como řuti "rugir", ruja "rugido de ciervo", " celo , calor" (así como "fertilidad" ^{[ 6 ]} ), que aparece en la palabra del ruso antiguo rujenь , un término para uno de los meses de otoño que cae durante el tiempo del ciclo estral ^{[ 4 ]} (cf. checo říjen , búlgaro руен ( ruen ), serbocroata ру̑јан, rujan ). Lubor Niederle , asumiendo la similitud fonética de Ruyevit y Yarovit , concluyó que los dos dioses eran idénticos. ^{[ 7 ]} El sufijo -vit se traduce como "señor, gobernante"; se compara con menos frecuencia con la palabra vitędzь debido al préstamo de esta palabra de las lenguas germánicas ^{[ 8 ]} (cf. vikingo ).

Las funciones del dios siguen siendo objeto de debate. Saxo considera principalmente a Rugiaevit como un dios de la guerra, el equivalente al Marte romano . Según Saxo, uno de los dioses de Charenza, probablemente Rugiaevit, estaba asociado con el castigo de las relaciones sexuales, quizás cerca del templo, con el vaginismo . Según Gieysztor, Rugiaevit era una encarnación de Perun y vincula cualidades bélicas, etimología ("calor", "fertilidad") y castigo por las relaciones sexuales con el Indra védico , que también combina funciones bélicas y sexuales. ^{[ 9 ]}

El significado de los siete rostros no está claro. Estudios comparativos sugieren que la policefalia se asocia con ideas cosmológicas: la dualidad de la naturaleza, el sistema vertical triple o séptuple, o el sistema horizontal cuádruple. ^{[ 6 ]} Gieysztor señaló la similitud con el mito fino-ugrio oriental sobre siete hermanos que se convierten en pájaros, pero, como él mismo indicó, no está claro cómo este motivo habría llegado a Rügen. ^{[ 10 ]}

Las golondrinas , que hacían reír a los daneses , a veces son llamadas "pájaros de Dios" y entre los eslavos se las considera presagio de la primavera y personificación de las almas, lo que vincularía también a Ruyevit con la primavera. ^{[ 6 ]}

Según Jacek Banaszkiewicz , profesor polaco de historia medieval, los dioses de Charenza no deben considerarse como tres deidades distintas y "aleatorias", sino como un conjunto específico de divinidades. Señala que, durante la Edad Media, las autoridades principescas y reales elegían como capitales las ciudades donde se ubicaban los centros de culto más importantes, y cita Kiev o Uppsala como ejemplos. En el templo de Uppsala se veneraba a una trinidad compuesta por Thor , Odín y Freyr . Cada uno de los dioses, según la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , era responsable de un área específica, fundamental para la existencia de la sociedad: Thor era el dios más poderoso, ocupaba el trono central, era responsable del clima y, por lo tanto, de la cosecha, y también era el dios del trueno; Odín era responsable de la guerra, y Freyr de la paz, la prosperidad y el placer. Sin embargo, Banaszkiewicz observa que a menudo se producían cambios en la competencia entre los dos primeros dioses. En el caso de la trinidad rugiana, sin embargo, ofrece una interpretación diferente. Basándose en la mitología comparada, considera a Rugiaevit como el dios principal de los Rani , como lo demuestra el magnífico templo en el centro del castillo, una estatua de roble de color púrpura , que lidera la batalla y es el gobernante de Rügen y la comunidad rugiana. Por otro lado, considera a Porevit y Porenut como gemelos divinos que complementan a la deidad principal con sus cualidades universales. Esta interpretación se apoya en el hecho de que las deidades principales de otras religiones también son a veces veneradas junto con gemelos divinos (donde el dios principal es el padre de los gemelos). Una visión similar fue expresada por Gieysztor, quien consideraba a Ruyevit como una hipóstasis local de Perún . ^{[ 10 ]}

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• Gieysztor, Aleksander (2006). Mitología Słowiana . Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Banaszkiewicz, Jacek (1996). "Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)". En Kurnatowska, Zofia (ed.). Słowiańszczyzna w Europie średniowiecznej . vol.  1. Breslavia: WERK. págs. 75 a 82. ISBN  83-901964-7-6.
• Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Fuentes de la religión precristiana eslava . Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.