Swaminarayan

Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 ( Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en Chhapaiya , una aldea cerca de Ayodhya , entonces bajo el Nawab de Oudh , en el actual estado indio de Uttar Pradesh . ^{[ 1 ]} Nacido en la casta brahmán o sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan fue llamado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi). ^{[ 1 ]} El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami , que celebra el nacimiento de Rama . El noveno día lunar de la quincena de la luna creciente en el mes de Chaitra (marzo-abril), es celebrado como Rama Navami y Swaminarayan Jayanti por los seguidores de Swaminarayan. Esta celebración también marca el comienzo de un calendario ritual para los seguidores. ^{[ 21 ]}

Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande. ^{[ 22 ]} Se dice que dominó las escrituras , incluyendo los Vedas , los Upanishads , los Puranas , el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años. ^{[ 23 ]}

Después de la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande dejó su hogar el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años. ^{[ 24 ]} Adoptó el nombre de Nilkanth Varni durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por la India y partes de Nepal en busca de un ashram , o ermita, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta de Vedanta , Samkhya , Yoga y Pancaratra . ^{[ 25 ]} Para encontrar tal ashram, Nilkanth Varni hizo las siguientes cinco preguntas sobre las categorías básicas del Vedanta Vaishnava: ^{[ 26 ]}

• ¿Qué es Jiva ?
• ¿Qué es Ishvara ?
• ¿Qué es Maya ?
• ¿Qué es Brahman ?
• ¿Qué es Parabrahman ?

Durante su viaje, Nilkanth Varni dominó el Astanga yoga (yoga óctuple) en un lapso de nueve meses bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi. ^{[ 27 ]} En Nepal, se dice que conoció al rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Como resultado, el rey liberó a todos los ascetas que había encarcelado. ^{[ 28 ]} Nilkanth Varni visitó el templo de Jagannath en Puri , así como templos en Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka y Pandharpur . ^{[ 24 ]}

En 1799, tras un viaje de siete años, los viajes de Nilkanth como yogui concluyeron en Loj, una aldea del distrito de Junagadh , en Gujarat. En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami , un discípulo aventajado de Ramanand Swami . Muktanand Swami, que era 22 años mayor que Nilkanth, respondió a las cinco preguntas a satisfacción de este. ^{[ 29 ]} Nilkanth decidió quedarse para tener la oportunidad de conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos meses después de su llegada a Gujarat. ^{[ 30 ]} Posteriormente afirmó en el Vachnamrut que, durante este período, realizó una severa penitencia para eliminar de su cuerpo la carne y la sangre de su madre, de modo que el signo de su apego físico a la familia fuera completamente eliminado. ^{[ 25 ]}

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de los pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiraron a los swamis mayores de Ramanand Swami. ^{[ 31 ]}

Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami el 20 de octubre de 1800, y con ella se le otorgaron los nombres de Sahajanand Swami y Narayan Muni para significar su nuevo estatus. ^{[ 32 ]}

A la edad de 21 años, Sahajanand Swami fue designado sucesor de Ramanand Swami como líder de la Uddhava Sampradaya ^{[ 32 ]} por Ramanand Swami , antes de su muerte. Su sucesión fue inicialmente rechazada por algunos miembros del grupo que se separaron, pero pronto fue aceptado como líder del satsang y como una manifestación de Dios. ^{[ 33 ]} La Uddhava Sampradaya pasó a ser conocida como Swaminarayan Sampradaya . ^{[ 34 ]} Según las fuentes, proclamó la adoración de una sola deidad, Krishna o Narayana. ^{[ 35 ]} Krishna era considerado por él su propio ishtadevata . En contraste con la secta Vaishnava conocida como Radha-vallabha Sampradaya , ^{[ 36 ]} tenía un enfoque más puritano, en lugar de las visiones teológicas de Krishna que son fuertemente caprichosas en carácter e imágenes. Si bien era un adorador de Krishna, Swaminarayan rechazó los elementos licenciosos de la krishnología en favor de la adoración en un estado de majestad, al igual que los maestros vaishnavas anteriores, Ramanuja y Yamunacharya . ^{[ 37 ]}

Según la tradición Swaminarayan, Sahajanand Swami fue conocido posteriormente como Swaminarayan por el mantra "swaminarayan" que enseñó en una reunión en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami. ^{[ 38 ]} Según esta tradición, les dio a sus seguidores este nuevo mantra, conocido como el mantra Swaminarayan , para que lo repitieran en sus rituales. ^{[ 32 ]} Al recitar este mantra, algunos devotos entraron en samadhi , ^{[ 39 ] [ nota 1 ]} y afirmaron que podían ver a sus dioses personales. ^{[ 27 ] [ 40 ] [ 41 ]}

Ya en 1804, Swaminarayan, de quien se decía que había realizado milagros, fue descrito como una manifestación de Dios en la primera obra escrita por un discípulo y paramahamsa, Nishkulanand Swami . ^{[ 32 ] [ 42 ] [ nota 2 ]} Esta obra, el Yama Danda , fue la primera pieza literaria escrita dentro de la secta Swaminarayan. ^{[ 44 ]} Se dice que el propio Swaminarayan insinuó que era una manifestación de Dios en una reunión con Reginald Heber , el obispo de Calcuta , en 1825. ^{[ 45 ] : 81}

Algunos seguidores de Swaminarayan creen que fue una encarnación de Krishna . ^{[ 43 ]} Las imágenes e historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. La historia del nacimiento de Swaminarayan es paralela a la del nacimiento de Krishna según la escritura Bhagavata Purana . ^{[ 46 ]} La mayoría de sus seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana o Purushottama Narayana, el Ser Supremo y superior a otros avatares. ^{[ 32 ]}

La creencia de muchos seguidores de que su fundador era la encarnación del Dios Supremo también ha generado críticas. ^{[ 47 ]} Según el profesor Raymond B. Williams, Swaminarayan fue criticado porque recibía grandes regalos de sus seguidores y se vestía y viajaba como un Maharaja a pesar de haber hecho los votos de renuncia al mundo. Swaminarayan respondió que aceptaba regalos para la emancipación de sus seguidores. ^{[ 48 ]}

Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma para llevar una vida piadosa. Utilizando textos y rituales hindúes como base de su organización, Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces gujarati . ^{[ 49 ]} Fue particularmente estricto en la separación de sexos en los templos. ^{[ 50 ]} Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de fantasmas y rituales tántricos . ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]} Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales. ^{[ 55 ]} Muchos de sus seguidores hicieron votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que cuatro elementos deben ser conquistados para la salvación final: dharma, bhakti (devoción), gnana (conocimiento) y vairagya (desapego). ^{[ 5 ]} Doctrinalmente, Swaminarayan era cercano al filósofo del siglo XI Ramanuja y crítico del concepto de Advaita de Adi Shankara , o no dualismo monista. La ontología de Swaminarayan sostenía que el ser supremo no es informe y que Dios siempre tiene una forma divina. ^{[ 56 ]} La filosofía de Swaminarayan afirma que Parabrahman y Aksharabrahman son dos realidades eternas distintas. ^{[ 57 ]}

Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con personas de otras religiones, reuniéndose a veces con líderes prominentes. Sus seguidores trascendían las fronteras religiosas, incluyendo personas de origen musulmán y parsi . ^{[ 27 ] [ 58 ]} Entre los asistentes personales de Swaminarayan se encontraban musulmanes Khoja . ^{[ 27 ]} En Kathiawad , muchos musulmanes llevaban collares kanthi obsequiados por Swaminarayan. ^{[ 59 ]} También tuvo una reunión con Reginald Heber , Lord Obispo de Calcuta y líder de los cristianos en la India en ese momento. ^{[ 45 ]} El obispo Heber menciona en su relato de la reunión que unos doscientos discípulos de Swaminarayan lo acompañaron como sus guardaespaldas montados a caballo y portando arcabuces y espadas. El propio obispo Heber tenía unos cien guardias a caballo que lo acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que fue humillante para él ver a dos líderes religiosos reunirse al frente de dos pequeños ejércitos, siendo el suyo el contingente más pequeño. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Como resultado de la reunión, ambos líderes lograron un respeto mutuo. ^{[ 61 ]}

Swaminarayan mantenía una buena relación con el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales . El primer templo que construyó, en Ahmedabad , se edificó en 2000 hectáreas (5000 acres) de terreno donado por el gobierno de la compañía. Los oficiales de la compañía le brindaron una salva de 101 cañonazos cuando se inauguró. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Se dice que en una reunión de 1825 con Reginald Heber, Swaminarayan insinuó que era una manifestación de Krishna. ^{[ 45 ]} En 1830, Swaminarayan se reunió con Sir John Malcolm , gobernador de Bombay (1827 a 1830). Según Malcolm, Swaminarayan había ayudado a traer cierta estabilidad a una región que se consideraba sin ley. ^{[ 64 ]} Durante la reunión con Malcolm, Swaminarayan le entregó una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford . ^{[ 65 ]}

Se ha observado que la Pax Britannica en Gujarat fue de la mano con la Pax Swaminarayan, ya que ambas fueron significativas para poner fin al período violento y caótico que Gujarat había experimentado en los años anteriores. Muchas de las reformas sociales y los valores que Swaminarayan predicó fueron muy apreciados por el gobierno británico. ^{[ 66 ]}

Swaminarayan mantuvo una estrecha relación con los gobernantes Kathi de Kathiawad , lo que le valió el título de " Kathiya Bhagwan " (el dios venerado por los Kathis) debido a que adoptó su vestimenta, dialecto y costumbres. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Los Kathis sirvieron como aliados clave, ofreciéndole protección contra la oposición de figuras religiosas locales. Manilal Bhalaja observa que los Kathis dejaron sus hogares para proteger a Swaminarayan. ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]} Además, le proporcionaron refugio durante un período de ocultamiento. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Los Kathis también desempeñaron un papel significativo en la resolución de conflictos durante la construcción del templo de Swaminarayan, a menudo enfrentando interferencias de estados principescos . Un caso notable ocurrió cuando Voldan Dhadhal, un jefe Kathi de Refada, intervino para contrarrestar la oposición de Thakor Wajesinhji, gobernante del estado de Bhavnagar , asegurando así la finalización exitosa del templo Gopinathji de Gadhada . ^{[ 74 ] [ 75 ]}

Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes y construyó seis templos enormes él mismo e instaló ídolos de varias deidades como Radha Krishna , Nara-Narayana , Laksmi Narayana , Gopinath , Radha Ramana y Madanamohana . Las imágenes en los templos construidos por Swaminarayan proporcionan evidencia de la prioridad de Krishna. ^{[ 45 ] : 81 [ 76 ]} Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas devocionales que son ampliamente cantados por la tradición durante los festivales. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores. ^{[ 79 ]} Dirigió los festivales de Vasant Panchami , Holi y Janmashtami con la organización de la danza folclórica tradicional raas . ^{[ 27 ]}

El primer templo que construyó Swaminarayan fue en Ahmedabad en 1822, con el terreno para la construcción cedido por el Gobierno de la Compañía. ^{[ 80 ] [ 62 ]} Tras una petición de devotos de Bhuj , Swaminarayan pidió a su seguidor Vaishnavananand que construyera un templo allí. La construcción comenzó en 1822, y el templo se construyó en un año. ^{[ 80 ]} Le siguió un templo en Vadtal en 1824, ^{[ 80 ]} un templo en Dholera en 1826, ^{[ 80 ]} un templo en Junagadh en 1828 ^{[ 80 ]} y un templo en Gadhada , también en 1828. ^{[ 80 ]} Para el momento de su muerte, Swaminarayan también había ordenado la construcción de templos en Muli , Dholka y Jetalpur . ^{[ 63 ]}

Desde sus inicios, los ascetas han desempeñado un papel fundamental en la secta Swaminarayan. Contribuyen al crecimiento y desarrollo del movimiento, animando a la gente a seguir una vida piadosa y religiosa. ^{[ 81 ]} La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como paramahamsas en una sola noche. Paramahamsa es un título honorífico que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se consideran que han alcanzado la iluminación. Los paramahamsas eran el orden más alto de sannyasi en la secta. ^{[ 82 ]} Entre los paramahamsas prominentes se encontraban Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami y Nityanand Swami . ^{[ 83 ]}

Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, como sus sucesores. ^{[ 84 ]} Estableció dos gadis (sedes de liderazgo). Una sede se estableció en Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) y la otra en Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró un acharya para cada una de estas gadis para transmitir su mensaje a otros y preservar su fraternidad, la Swaminarayan Sampradaya. Estos acharyas provenían de su familia inmediata después de enviar representantes a buscarlos en Uttar Pradesh . ^{[ 85 ]} Adoptó formalmente a un hijo de cada uno de sus dos hermanos y los nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad , hijo del hermano mayor de Swaminarayan, Rampratap, y Raghuvira , hijo de su hermano menor, Ichcharam, fueron nombrados acharyas de Ahmedabad Gadi y Vadtal ( distrito de Kheda ) Gadi respectivamente. ^{[ 86 ]} Swaminarayan decretó que el cargo debía ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia sanguínea de su familia. ^{[ 87 ]} La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se establece con minucioso detalle en un documento escrito por Swaminarayan llamado Desh Vibhag Lekh . ^{[ 26 ]} Swaminarayan declaró a todos los devotos y santos que debían obedecer tanto a los Acharyas como a Gopalanand Swami, quien era considerado el pilar principal y asceta jefe ^{[ 88 ]} de la sampradaya. ^{[ 89 ]}

El acharya actual de Ahmedabad Gadi es Koshalendraprasad Pande y Ajendraprasad Pande, de Vadtal Gadi. ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]}

En 1830, Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), ^{[ 63 ]} y sus seguidores creen que, en el momento de su muerte, Swaminarayan dejó la Tierra para ir a Akshardham , su morada. ^{[ 27 ] [ 93 ]} Fue incinerado según los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada . ^{[ 94 ]}

Swaminarayan insistió en que la educación era un derecho inherente de todas las personas, incluidas las mujeres, a pesar de las considerables críticas de aquellos en su propia sociedad contemporánea que "detestaban el progreso de las mujeres de castas inferiores ". ^{[ 95 ]} En ese momento, individuos influyentes y adinerados educaban a sus hijas mediante tutorías privadas y personales. Los seguidores varones de Swaminarayan se encargaron de educar a las mujeres de sus familias. La tasa de alfabetización entre las mujeres comenzó a aumentar durante la época de Swaminarayan, y ellas pudieron dar discursos sobre temas espirituales. ^{[ 96 ]} Los miembros de la secta consideran a Swaminarayan un pionero de la educación femenina en la India. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Según el autor Raymond Brady Williams, «Swaminarayan es un representante temprano de la defensa de los derechos de la mujer sin involucrarse personalmente con ella». ^{[ 102 ]} Para contrarrestar la práctica del sati (autoinmolación de una viuda en la pira funeraria de su esposo), Swaminarayan argumentó que, dado que la vida humana fue dada por Dios, solo Dios podía quitarla, y que el sati no tenía sanción védica. Llegó incluso a calificar el sati como suicidio. Swaminarayan ofreció ayuda a los padres con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, considerándolo un pecado. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Por poner fin a estas prácticas imperantes, los contemporáneos de Swaminarayan «lo vieron, naturalmente, como un pionero de un hinduismo reformado y purificado, y al hinduismo de Swaminarayan como un 'ingrazi dharma' o religión británica». ^{[ 96 ]}

El profesor David Harman observó que Swaminarayan "criticó a los cultos populares shakta y a los ascetas ' gosai ' y ' nath ' por la manera despectiva e instrumental en que veían y trataban a las mujeres. Estos cultos a menudo eran responsables de graves abusos sexuales contra las mujeres". ^{[ 103 ]} Hardiman añadió que la visión de Swaminarayan hacia las mujeres no estaba en consonancia con este tipo de misoginia y se basaba en su deseo de prevenir el maltrato a las mujeres, además de promover el celibato entre los ascetas. ^{[ 103 ]} Swaminarayan "prohibió a todos los sadhus y sadhvis (es decir, ascetas masculinos y femeninos) de su secta tener cualquier contacto con miembros del sexo opuesto". ^{[ 103 ]} Este estricto precepto fue uno que probablemente interiorizó "después de viajar como asceta por toda la India [cuando] se decía que vomitaba si se le acercaba incluso la sombra de una mujer". ^{[ 104 ]} Para ayudar a sus seguidores ascetas varones a mantener su voto de celibato, Swaminarayan enseñó: “la mujer que atrae la atención está hecha de huesos, vasos sanguíneos, saliva, sangre, moco y heces; es simplemente una colección de estas cosas, y no hay nada que la haga atractiva. ^{[ 103 ] [ 105 ]}

Los miembros de la fe defienden el hecho de que algunas prácticas parecen restringir a las mujeres y hacer imposible la igualdad de género en el liderazgo. ^{[ 106 ]} Solo se les permite entrar en secciones especiales del templo reservadas para mujeres o tienen que ir a templos separados para mujeres. ^{[ 103 ]} Al igual que con las prácticas de niddah en el judaísmo ortodoxo, los conceptos de impureza asociados con el ciclo menstrual llevan a la exclusión de las mujeres de los templos y del culto diario durante el tiempo afectado. ^{[ 107 ]} Swaminarayan también ordenó a los devotos varones que no escucharan los discursos religiosos dados por mujeres. ^{[ 99 ]}

En el caso de las viudas, Swaminarayan ordenó a aquellas que no podían seguir el camino de la castidad que volvieran a casarse. Para las que sí podían, estableció reglas estrictas que incluían estar bajo el control de los miembros varones de la familia. Esto puede parecer regresivo, sin embargo, les proporcionó "un lugar respetado y seguro en el orden social" de la época. ^{[ 108 ]} Swaminarayan restringió a las viudas "a vivir siempre bajo el control de los miembros varones de su familia y les prohibió recibir instrucción en cualquier ciencia de cualquier hombre que no fuera su pariente más cercano". ^{[ 99 ]}

Tras asumir el liderazgo de la sampradaya, Swaminarayan se dedicó a ayudar a los pobres distribuyendo alimentos y agua potable. ^{[ 109 ]} Emprendió varios proyectos de servicio social y abrió hospicios para los pobres. Swaminarayan organizó ayuda alimentaria y hídrica para la población durante épocas de sequía. ^{[ 110 ]}

Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para acabar con el sistema de castas , permitiendo que todos entraran en la Swaminarayan Sampradaya. Sin embargo, no apoyaba el consumo de alimentos de castas inferiores ni la contaminación de castas. ^{[ 55 ]} Un funcionario político en Gujarat, el Sr. Williamson, informó al obispo Herber que Swaminarayan había "destruido el yugo de la casta". ^{[ 102 ]} Instruyó a sus paramahamsas a recolectar limosnas de todos los sectores de la sociedad y nombró a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Los miembros de las castas inferiores se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoraba su estatus social. ^{[ 51 ] [ 99 ]} Swaminarayan comía con las castas inferiores Rajput y Khati, pero no con ninguna otra inferior. ^{[ 111 ]} Permitió que los dalits y las personas de castas inferiores visitaran los lugares de culto. ^{[ 112 ]} Sin embargo, los dalits —aquellos fuera del sistema de castas— fueron formalmente excluidos de los templos de Swaminarayan. ^{[ 113 ]} A los miembros de una casta inferior se les prohíbe llevar la marca completa de la secta (tilak chandlo) en la frente. ^{[ 114 ]} Sin embargo, incluso ahora, para la gran mayoría de la población de castas inferiores, intocables y tribales de Gujarat, la secta está prohibida. ^{[ 115 ]}

Reginald Heber , el obispo de Calcuta, señaló que los discípulos de Swaminarayan trascendían todas las castas e incluso incluían musulmanes. Escribe: «Todos rezan a un solo Dios sin distinción de castas. Viven como si fueran hermanos». ^{[ 116 ]} Además, en una reunión con Swaminarayan, señaló que «[Swaminarayan] no consideraba el tema de gran importancia, pero que no deseaba ofender (al antiguo sistema hindú); que la gente podía comer por separado o junta en este mundo, pero que por encima de "oopur", que apunta al cielo, esas distinciones cesarían». ^{[ 116 ]} Swaminarayan trabajó así para disipar el mito de que el moksha (salvación) no era alcanzable por todos. ^{[ 117 ]} Enseñó que el alma no es ni masculina ni femenina, ni está ligada a ninguna casta específica. ^{[ 51 ] [ 118 ]}

Swaminarayan se oponía a los sacrificios de animales. ^{[ 119 ]} Para resolver este problema, Swaminarayan realizó varios yajnas a gran escala con la participación de sacerdotes de Varanasi . Swaminarayan logró restablecer la ahimsa mediante varios de estos yajnas a gran escala. Swaminarayan enfatizó el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne, codificando esta conducta en el Shikshapatri . ^{[ 55 ] [ 99 ] [ 120 ] [ 121 ]}

Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826. ^{[ 124 ]} Si bien el manuscrito original en sánscrito no está disponible, fue traducido al gujarati por Nityanand Swami bajo la dirección de Swaminarayan y es venerado en la secta. ^{[ 55 ] [ 125 ]} El Gazetteer de la Presidencia de Bombay lo resumió como un libro de leyes sociales que sus seguidores debían seguir. ^{[ 126 ]} Un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma , es un pequeño folleto que contiene 212 versos en sánscrito, que describen los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores debían defender para vivir una vida moral y disciplinada. ^{[ 123 ]} La copia más antigua de este texto se conserva en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford y es una de las pocas presentadas por el propio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad ha indicado en una carta que no tiene conocimiento de ninguna copia escrita por Sahajanand anterior a este texto. ^{[ 125 ]} Swaminarayan, en varios lugares de Shikshapatri, describe a Krishna como la entidad suprema. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. "ambrosía inmortalizadora en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan entre 1819 y 1829 d. C. y se considera el texto teológico principal dentro de la Swaminarayan Sampradaya . ^{[ 129 ] : 6} Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads , el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes. ^{[ 129 ] : 13–14, 45 [ 130 ] : 173} Esta escritura es leída regularmente por los seguidores y se realizan discursos diariamente en los templos Swaminarayan de todo el mundo. ^{[ 131 ] : 21–27}

Satsangi Jeevan es la biografía autorizada de Swaminarayan. ^{[ 129 ]} El libro contiene información sobre la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. ^{[ 132 ]} Fue escrito por Shatanand Swami y completado en Vikram Samvat 1885. ^{[ 129 ]} Swaminarayan decidió hacer de Gadhada su residencia permanente por insistencia de Dada Khachar y sus hermanas. ^{[ 133 ]} Swaminarayan instruyó a Shatanand Swami para que escribiera un libro sobre su vida y pasatiempos. ^{[ 130 ]}

Para que Shatanand Swami pudiera escribir desde su infancia, Swaminarayan lo bendijo con Sanjay Drishti, un poder especial para ver todo el pasado desde su niñez. ^{[ 130 ]}

Este libro, escrito originalmente por Shatanand Swami, fue verificado y autenticado por Swaminarayan. Le complació mucho leerlo. Luego, Swaminarayan pidió a sus discípulos que hicieran Katha de Satsangi Jeevan. ^{[ 130 ]}

Décadas después de su muerte, se produjeron varias divisiones con diferentes interpretaciones de la sucesión. Esto incluyó el establecimiento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cuyo fundador dejó Vadtal Gadi en 1905, y Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , cuyo fundador dejó Ahmedabad Gadi en la década de 1940. Los seguidores de BAPS consideran a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan reveló a los devotos que Gunatitanand Swami era Aksharbrahm manifestado. Los seguidores de BAPS creen que a los acharyas se les otorgó el liderazgo administrativo de la secta, mientras que Swaminarayan le otorgó el liderazgo espiritual a Gunatitanand Swami. ^{[ 134 ]} El actual líder espiritual y administrativo de BAPS es Mahant Swami Maharaj . Los seguidores del Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan consideran a Gopalanand Swami como el sucesor de Swaminarayan. ^{[ 135 ] [ 136 ]} El líder actual de esta secta es Purushottampriyadasji Maharaj. ^{[ 137 ]}

Según el biógrafo Raymond Williams, cuando Swaminarayan murió, tenía 1,8 millones de seguidores. En 2001, existían centros Swaminarayan en cuatro continentes, y se registró una congregación de cinco millones, la mayoría en su tierra natal, Gujarat. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]} El periódico Indian Express estimó que los miembros de la secta Swaminarayan del hinduismo superaban los 20 millones (2 crore) en todo el mundo en 2007. ^{[ 141 ]}

La creencia en la manifestación y las enseñanzas de Swaminarayan fueron criticadas por el líder reformista hindú Dayananda Saraswati (1824-1883). Cuestionó la aceptación de Swaminarayan como el Ser Supremo y desaprobó la idea de que las visiones de Swaminarayan pudieran constituir un camino hacia la perfección. Acusados ​​de desviarse de los Vedas , sus seguidores fueron criticados por la acumulación ilegal de riquezas y la práctica de fraudes y engaños. ^{[ 142 ]} Según Dayananda, en sus escritos publicados ya en 1875, era un hecho histórico que Swaminarayan se disfrazara de Narayana para ganar seguidores. ^{[ 143 ]}

En 1918, Mahatma Gandhi, en una carta a su sobrino, expresó que los valores de Swaminarayan no se alineaban perfectamente con su interpretación del vaisnavismo y que el amor que enseñaba Swaminarayan era puro sentimentalismo. Según Gandhi, Swaminarayan no había comprendido la esencia de la no violencia. ^{[ 42 ] [ 112 ]} En 1924, Gandhi aplaudió los esfuerzos de Swaminarayan y añadió que «lo que una sola persona, Sahajanand [Swaminarayan], logró en Gujarat, no podría haber sido logrado por el poder del Estado». ^{[ 144 ]}