Sant Dnyaneshwar (pronunciación marathi: [d̪ɲaːn̪eʃʋəɾ] ), ( devanagari : सन्त ज्ञानेश्वर),ⓘ también conocido comoJñāneśvara,Jñānadeva,DnyandevoMaulioDnyandev Vitthal Kulkarni(1275–1296 (samadhi viviente)), [ 2 ] [ 3 ] fue un santo, poeta, filósofo yyoguiindiomarathi del siglo XIIIde laNathyVarkari. En su corta vida de 21 años, fue autor deDnyaneshwari(un comentario sobre elBhagavad Gita) yAmrutanubhav. [ 4 ] Estas son las obras literarias más antiguas que se conservan en lengua marathi y se consideran hitos en laliteratura marathi. [ 5 ] Las ideas de Sant Dnyaneshwar reflejan la filosofía no dualistaAdvaita Vedantay un énfasis en el Yoga y bhakti haciaVithoba, una encarnación deVishnu. [ 6 ] Su legado inspiró a santos poetas comoEknathyTukaram, y es uno de los fundadores de latradición del movimientoBhaktiVarkari(Vithoba-Krishna)hinduismoen Maharashtra. [ 7 ] [ 8 ] Dnyaneshwar emprendióel samadhienAlandien 1296 al enterrarse en una cámara subterránea.
Biografía
Dnyaneshwar nació en 1275 (en el auspicioso día de Krishna Janmashtami) en una familia marathi en la aldea de Apegaon, a orillas del río Godavari , cerca de Paithan, en Maharashtra, durante el reinado del rey Yadava Ramadevarava . [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] El reino, con su capital Devagiri, gozaba de relativa paz y estabilidad, y el rey era mecenas de la literatura y las artes. [ 12 ] [ 13 ]
Los detalles biográficos de la vida de Sant Dnyaneshwar se conservan en los escritos de sus discípulos, Satyamalanath y Sachchidanand. [ 14 ] Las diversas tradiciones ofrecen relatos contradictorios sobre los detalles de la vida de Dnyaneshwar. Sin embargo, la fecha de composición de su obra Dnyaneshwari (1290 d. C.) es indiscutible. [ 15 ] [ 11 ] Según la tradición más aceptada sobre la vida de Dnyaneshwar, nació en 1275 d. C. y alcanzó el samadhi en 1296 d. C. [ 16 ] Otras fuentes afirman que nació en 1271 d. C. [ 17 ] [ 18 ]
Vida
Los detalles biográficos de la corta vida de Dnyaneshwar, de unos 21 años, están bien documentados. Los relatos disponibles están repletos de leyendas hagiográficas y milagros que realizó, como su capacidad para hacer cantar a un búfalo los Vedas y humillar a un sadhak ( Changdev ) cabalgando sobre un muro en movimiento. [ 17 ] [ 19 ]
Según los relatos que han sobrevivido, el padre de Dnyaneshwar, Vitthal Pant, era el kulkarni (contador que llevaba los registros de tierras e impuestos en las aldeas) [ 20 ] de una aldea llamada Ape Gaon a orillas del río Godavari en Maharashtra, una profesión que había heredado de sus antepasados. [ 21 ] Se casó con Rakhna Bai, hija del Kulkarni de Alandi . Incluso como cabeza de familia, Vitthal Pant anhelaba el aprendizaje espiritual. [ 22 ] Su desilusión con la vida creció como resultado de la muerte de su padre y porque no tuvo hijos de su matrimonio. Finalmente, con el consentimiento de su esposa, renunció a la vida mundana y partió a Kashi para convertirse en sannyasin (renunciante). [ 21 ] Allí conoció a un gurú (maestro espiritual) y decidió renunciar sin el consentimiento de su esposa. [ 23 ]
Vitthalpant fue iniciado por su maestro espiritual, Ramashram (según los abhangas del santo Namdeva), en Kashi. Cuando Ramashram Swami visitó Alandi y se encontró por casualidad con Rukminibai, la bendijo diciéndole: «Que tengas una feliz vida matrimonial». Con lágrimas en los ojos, Rukmini dijo que no era posible, ya que su esposo se había ido a Kashi y se había convertido en un sanyasin. Al descubrir que su esposo no era otro que su discípulo Vitthalpant, Swami, al regresar a Kashi, lo reprendió y lo envió de vuelta a Alandi. Allí, se reunió con su esposa y volvió a ser un hombre de familia. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Después de que Vitthalpant regresó con su esposa y se estableció en Alandi, Rakhumabai dio a luz a cuatro hijos: Nivruttinath (1273 d. C.), Dnyaneshwar (1275 d. C.), Sopan (1277 d. C.) y Muktabai (1279 d. C.). [ 27 ]
Los brahmanes consideraban herejía que un renunciante volviera a su vida como cabeza de familia. [ 28 ] A Dnyaneshwar y a sus hermanos se les negó el derecho a la ceremonia del cordón sagrado para su plena admisión a la casta brahmán. [ 6 ] [ 29 ] Todos los brahmanes excomulgaron a la familia Kulkarni, les negaron el trabajo, el derecho a comprar alimentos en el mercado e incluso a interactuar con otros aldeanos. [ 6 ]
Vitthal Kulkarni finalmente dejó la ciudad para ir a Nashik con su familia. Un día mientras realizaba sus rituales diarios, Vitthal se encontró cara a cara con un tigre. Vitthal y tres de sus cuatro hijos escaparon, pero Nivruttinath se separó de la familia y se escondió en una cueva. Mientras estaba escondido en la cueva conoció a Gahaninath, quien inició a Nivruttinath en la sabiduría de los yoguis Nath . [ 30 ] [ 31 ] Más tarde, Vitthal Kulkarni regresó a Alandi y pidió a los brahmanes que le sugirieran un medio de expiación por sus pecados; ellos le sugirieron cometer suicidio como penitencia. [ 32 ] Vitthal y su esposa se quitaron la vida, con un año de diferencia, saltando al río Indrayani con la esperanza de que sus hijos pudieran vivir libres de persecución. [ 30 ] Otras fuentes y la tradición popular local afirman que los padres se suicidaron saltando al río Indrayani . [ 33 ] Otra versión de la leyenda afirma que Vitthalpant, el padre, se arrojó al río Ganges para expiar su pecado. [ 29 ]
Dnyaneshwar y sus hermanos fueron aceptados e iniciados en la tradición Nath a la que ya pertenecían sus padres, donde los tres hermanos y la hermana Muktabai se convirtieron en célebres yoguis y poetas Bhakti. [ 29 ]
Viajes y Samadhi
Después de que Dnyaneshwar escribiera Amrutanubhav, los hermanos visitaron Pandharpur donde conocieron a Namdev , quien se convirtió en un amigo cercano de Dnyaneshwar. Dnyaneshwar y Namadev emprendieron una peregrinación a varios centros sagrados de la India donde iniciaron a muchas personas en la secta Varkari; [ 34 ] Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar llamadas Abhangas fueron formuladas durante este período. [ 35 ] A su regreso a Pandharpur, Dnyaneshwar y Namdev fueron honrados con un banquete en el que, según Bahirat, participaron muchos santos contemporáneos como "Goroba el alfarero, Sanvata el jardinero, Chokhoba el intocable y Parisa Bhagwat el sacerdote ritualista". [ 36 ] Algunos estudiosos aceptan la visión tradicional de que Namdev y Dnyaneshwar fueron contemporáneos; Sin embargo, otros como WB Patwardhan, RG Bhandarkar y R. Bharadvaj discrepan de esta opinión y, en cambio, fechan a Namdev a finales del siglo XIV. [ 37 ]
Después del banquete, Dnyaneshwar deseaba entrar en sanjeevan samadhi , [ 36 ] una práctica para abandonar voluntariamente el cuerpo mortal después de entrar en un estado meditativo profundo, como se practica en el Ashtanga Yoga de la antigua India. [ 38 ] Los preparativos para el Sanjeevan Samadhi fueron hechos por los hijos de Namdev. [ 36 ] Respecto al Sanjeevan Samadhi, el propio Dnyaneshwar había hablado enfáticamente sobre la relación entre la conciencia superior y la luz o energía pura. [ 39 ] El día 13 de la quincena oscura del mes de Kartik del calendario hindú , en Alandi, Dnyaneshwar, que entonces tenía veintiún años, entró en Sanjeevan samadhi . [ 34 ] Su samadhi se encuentra en el complejo del Templo Siddheshvara en Alandi. [ 40 ] Namdev y otros espectadores lamentaron su muerte. Según la tradición, Dnyaneshwar resucitó para encontrarse con Namdev cuando este último oró a Vithoba por su regreso. Dallmayr escribe que esto atestigua "la inmortalidad de la amistad genuina y la compañía de corazones nobles y amorosos". [ 36 ] Muchos devotos de Varkari creen que Dnyaneshwar aún vive. [ 41 ] [ 42 ]
Milagros

Hay algunas historias sobre milagros que se asociaron con la vida de Dnyaneshwar, [ 43 ] una de las cuales fue la resurrección del cadáver de su discípulo Sachchidanand. [ 44 ] Fred Dallmyr resume una de estas leyendas de la siguiente manera, según la hagiografía de Mahipati: [ 45 ] A los 12 años, Dnyaneshwar, junto con sus hermanos pobres y marginados, fue a Paithan para implorar clemencia a los brahmanes de Paithan ; fueron insultados y ridiculizados. Mientras los niños sufrían el acoso, en un camino cercano un hombre azotaba violentamente a un viejo búfalo, y el animal herido se desplomó llorando. Dnyaneshwar le pidió al dueño del búfalo que se detuviera por preocupación por el animal. Los sacerdotes lo ridiculizaron por preocuparse más por una bestia que por las enseñanzas de los Vedas. Dnyaneshwar replicó que los Vedas mismos consideraban que toda vida era sagrada y una manifestación de Dios. [ a ] Los sacerdotes indignados señalaron que su lógica implicaba que las bestias también deberían poder aprender los Vedas. Dnyaneshwar, imperturbable, puso entonces su mano sobre la frente del búfalo, y este comenzó a recitar un verso védico con voz grave. [ 45 ] Según Fred Dallmayr , uno puede no preocuparse por si esta historia refleja con precisión la biografía de Dnyaneshwar; la historia tiene un significado simbólico, al igual que la historia de Jesús en Jerusalén en Mateo 3:9. [ 45 ]
En otro milagro, Changdev , un consumado yogui que cabalgaba sobre un tigre con sus poderes mágicos, desafió a Dnyaneshwar a replicar esta hazaña. Dnyaneshwar humilló a Changdev cabalgando sobre una pared en movimiento. [ 47 ] [ 48 ] [ b ] El consejo de Dnyaneshwar a Changdev se dio en 65 versos llamados Changdev Pasasthi . [ 50 ] Changdev se convirtió en discípulo de Muktabai, hermana de Dnyaneshwar. [ 51 ]
Escritos
Según BP Bahirat , Dnyaneshwar fue el primer filósofo conocido que escribió en lengua marathi . [ 52 ] Alrededor de los 16 años, compuso Dnyaneshwari en el año 1290, [ 30 ] [ 53 ] un comentario sobre el Bhagavad Gita que más tarde se convirtió en un texto fundamental de la secta Varkari . [ 54 ] Sus palabras fueron registradas por Sacchidananda, quien aceptó ser el amanuensis de Dnyaneshwar . [ 31 ] Dnyaneshwari fue escrito usando el Ovi ; una métrica , que se usó por primera vez para componer canciones de mujeres en Maharashtra, de cuatro versos donde los tres primeros o el primero y el tercero riman y el cuarto verso tiene un final agudo y corto. [ 55 ] Según WB Patwardhan, un erudito en Dnyaneshwar, con Dnyaneshwar el ovi "viaja, galopa, baila, da vueltas, camina, trota, corre, da largos saltos o pequeños brincos, se detiene o avanza rápidamente, desarrolla ciento una gracias a la orden del maestro". [ 56 ] En Dnyaneshwari, finalmente escribió "Pasaayadana" en el que oró todo por los demás y por toda la humanidad y nada por sí mismo. El propio santo Dnyaneshwar creía que "El mundo entero tiene una sola alma- या विश्वाचा आत्मा एक आहे".
¡Oh, Dios! Tú eres Ganesha, el iluminador de toda inteligencia. El siervo de Nivritti dice: «Escucha mi historia». Los Vedas, en su perfección, son como la hermosa imagen del dios, cuyas palabras impecables son su cuerpo resplandeciente. Los Smritis son sus miembros; la marcación de los versos revela su estructura, y en su significado reside un verdadero tesoro de belleza.
Su primer texto, Dnyaneshwari, fue escrito en marathi, la lengua vernácula , a diferencia del sánscrito clásico. [ 58 ] Escribió Dnyaneshwari en marathi para que la gente común pudiera comprender aspectos filosóficos de la vida que, en aquel entonces, solo eran comprendidos por quienes conocían el sánscrito (es decir, las clases sacerdotales superiores). Por lo tanto, esta fue una obra significativa en la historia de la India, que simplificó la filosofía para el hombre común.
Según Bhagwat, al igual que otros poetas bhakti, la elección de la lengua vernácula por parte de Dnyaneshwar representó una importante ruptura con la hegemonía cultural imperante del sánscrito y el hinduismo de castas altas, una tendencia que continuó con poetas bhakti posteriores en toda la India. Dnyaneshwar es a la literatura marathi lo que Dante es a la italiana, afirma Bhagwat. [ 59 ]
Según la tradición, Nivruttinath no quedó satisfecho con el comentario y le pidió a Dnyaneshwar que escribiera una obra filosófica independiente. Esta obra llegó a conocerse más tarde como Amrutanubhava . [ 60 ] [ 34 ] Los estudiosos difieren en la cronología del Dnyaneshwari y el Amrutanubhav . Patwardhan ha argumentado que el Amrutanubhav es un texto anterior al Dnyaneshwari porque este último es más rico en el uso de metáforas e imágenes, y muestra una mayor familiaridad con muchos sistemas filosóficos diferentes, como el Samkhya y el Yoga . [ 61 ] Sin embargo, tanto Bahirat como Ranade discrepan de esta opinión señalando que en el Amrutanubhava , el autor muestra familiaridad con conceptos filosóficos complejos como el Mayavada y el Shunyavada , y aunque el texto tiene un lenguaje más simple, revela la "profundidad filosófica" de Dnyaneshwar. [ 62 ]
Se cree que las composiciones devocionales de Dnyaneshwar, llamadas Abhangas, fueron formuladas durante su peregrinación a Pandharpur y otros lugares sagrados, cuando se inició en la tradición Varkari. [ 35 ]
Influencias
Como un buen agricultor que abandona su antiguo oficio y comienza algo nuevo cada día, el hombre dominado por la ignorancia instala imágenes de dioses una y otra vez y las venera con la misma intensidad. Se convierte en discípulo del gurú, rodeado de pompa mundana, es iniciado por él y se niega a ver a cualquier otra persona que posea verdadera dignidad espiritual. Es cruel con todos los seres, venera diversas estatuas de piedra y carece de coherencia en su corazón.
La secta Mahanubhava y la tradición Nath Yogi fueron dos movimientos prominentes durante la época de Dnyaneshwar que influyeron en sus obras. Los Mahanubhavas eran devotos de Krishna que rechazaban el sistema de castas y los Vedas , y solo promovían la adoración de la deidad Vitthala (Vishnu). [ 63 ] Dnyaneshwar difería significativamente de los preceptos religiosos de los Mahanubhavas. [ 63 ] Su pensamiento se basaba en la filosofía de los Upanishads y el Bhagavad Gita , [ 63 ] y la devoción a Vitthala constituía la piedra angular de la secta igualitaria Varkari fundada por Dnyaneshwar. [ 64 ] [ 65 ] Sin embargo, el estilo literario adoptado por los escritores Mahanubhava influyó en las obras de Dnyaneshwar. Según RD Ranade , Dnyaneshwar «se relaciona con los Mahanubhavas de la misma manera que Shakespeare se relacionaba con los escritores isabelinos ». [ 66 ]
Dnyaneshwar fue iniciado en la tradición Nath Yogi por su hermano Nivruttinath, [ 67 ] algún tiempo después de la muerte de sus padres; [ 31 ] Sopana y Muktabai fueron iniciados en la tradición por el propio Dnyaneshwar. [ 27 ] Fundada por Gorakshanath , [ c ] la secta Nath Yogi había introducido el sistema de Hatha Yoga , que enfatizaba las posturas yóguicas y la aptitud física. [ 68 ] Gahaninath, un discípulo de Gorakshanath, había iniciado a Nivruttinath en la tradición Nath Yogi. [ 69 ] La filosofía no dualista de Dnyaneshwar , el uso de una lengua vernácula en sus escritos y el énfasis en el yoga y la unidad de Vishnu y Shiva fueron sus herencias de la tradición Nath Yogi. [ 6 ]
Los valores de hermandad universal y compasión que expone en sus obras provienen de sus interacciones con la secta devocional Vitthala, una tradición que ya existía en la época de Dnyaneshwar. [ 70 ] JN Farquhar también señala la influencia del Bhagavata Purana en la poesía de Dnyaneshwar. [ 71 ]
Filosofía
Ontología y epistemología
"It is a pure knowledge itself that is not enlightened by any other knowledge or darkened by ignorance. But can the pure consciousness be conscious of itself? Can the eyeball perceive itself? Can the sky enter into itself? Can the fire burn itself... Therefore, that which is pure consciousness itself, without the quality of being conscious is not conscious of itself.
Dnyaneshwar takes up the examination of being or brahman[d] in Amrutanubhava. He considers being to be the substratum of thought which enables thought and cognition. Since being is prior to thought and concepts, it is distinct from Kantian categories, and methods of thought such as epistemological analysis cannot be applied to it.[74] Dnyaneshwar believes that reality is self–evident and does not require any proof.[75] It antedates dualistic divisions into knower and known, existence and nonexistence, subject and object, knowledge and ignorance.[76]
Dnyaneshwar highlights the limitations of traditional epistemological methods (pramanas) used in Indian philosophy.[e] He points out that any perception is validated only by another deeper understanding, while in establishing the rationality of reason, reason itself is transcended. Dnyaneshwar even cautions against reliance on scriptural testimony, which is accepted as a valid source of knowledge by philosophers of Vedanta and Mīmāṃsā schools of philosophy. Scriptural validity, to him, stems from its congruence with experiential truth and not vice versa.[74]
Ethics
La filosofía moral de Dnyaneshwar se manifiesta en su exposición del capítulo 13 del Bhagavad Gita , en su comentario sobre el libro Dnyaneshwari . [ 78 ] Considera la humildad; la no violencia en la acción, el pensamiento y la palabra; la tolerancia ante la adversidad; el desapego hacia los placeres sensoriales; la pureza de corazón y mente; el amor a la soledad y la devoción hacia el Gurú y Dios como virtudes; y sus correspondientes opuestos morales como vicios. [ 79 ] Una visión pesimista de la vida se considera una condición necesaria para el crecimiento espiritual en Dnyaneshwari . [ 80 ] Dnyaneshwar escribe que los santos no perciben distinciones y son humildes porque identifican todos los objetos, animados o inanimados, con su propio Ser . [ 81 ]

Muchos capítulos del Dnyaneshwari comienzan con una invocación a su Gurú Nivruttinath , cuya guía describe como el medio para "cruzar el océano de la existencia". [ 82 ] La discusión sobre la virtud y los vicios continúa en su explicación del capítulo 16 del Bhagavad Gita , donde se les llama herencias divinas y herencias demoníacas respectivamente. [ 83 ] La herencia divina comprende la ausencia de temor, que proviene de la creencia en la unidad de todos los objetos; la caridad; el sacrificio, [ f ] que proviene del cumplimiento de los deberes y la compasión además de las virtudes ya enumeradas; [ 85 ] mientras que la herencia demoníaca consiste en seis vicios: ignorancia, ira, arrogancia, hipocresía, dureza y orgullo. [ 86 ]
La doctrina del Karma Yoga en el Bhagavad Gita se retoma en el Dnyaneshwari , donde Dnyaneshwar examina cómo alcanzar la ausencia de acción a través de la acción y la armonía entre ambas. [ 87 ] En el cuarto capítulo, las acciones del karma yogi ideal se comparan con el movimiento aparente del Sol, que, aunque parece salir y ponerse, en realidad permanece inmóvil ; [ g ] de manera similar, un karma yogi , aunque parece actuar, en realidad no actúa. [ 88 ] El cumplimiento de los deberes, actuar sin egoísmo, renunciar a los frutos de las acciones y ofrecer las acciones a Dios son cuatro caminos que, según Dnyaneshwar, resultan en la ausencia de acción y la autorrealización . [ 89 ] La conclusión metafísica de Dnyaneshwar de que el mundo es una manifestación de lo divino, y no una ilusión, también crea un marco ético que rechaza la renuncia y recomienda realizar los deberes y acciones con espíritu de adoración. [ 90 ]
Las escrituras tradicionales indias consideran el Ṛta , un término teológico hindú similar al dharma , como una ley natural que rige tanto el cosmos como la sociedad humana. El cumplimiento de los deberes para mantener las instituciones sociales, como el matrimonio y la familia, se vuelve así imperativo, y el deber prevalece sobre la libertad individual. [ 91 ] Dnyaneshwar concuerda con la tradición; cree que el orden divino y el orden moral son uno y el mismo, inherentes al universo mismo. Por lo tanto, recomienda que todas las instituciones sociales sean protegidas y preservadas en su totalidad. Sin embargo, en lo que respecta a la institución de castas, su enfoque se torna más humanitario y aboga por el igualitarismo espiritual. [ 92 ]
Recepción y legado

Elementos de la vida y los escritos de Dnyaneshwar, como su crítica al parroquialismo de la élite sacerdotal, la celebración de la vida familiar y el igualitarismo espiritual, moldearían la cultura del movimiento Varkari . [ 93 ] [ 94 ] Según Dallmayr, la vida y los escritos de Dnyaneshwar se han convertido en ejemplos primordiales de auténtica religiosidad para el movimiento Varkari, así como en fuentes cruciales y puntos centrales de la devoción bhakti . [ 94 ]
Los devotos de la secta Varkari en el mes hindú Shaka de Ashadh se unen a una peregrinación anual llamada Wari con sandalias simbólicas (llamadas Paduka en marathi) de Dynaneshwar llevadas en un palkhi desde el santuario de Dnyaneshwar en Alandi hasta el templo de Vitthala en Pandharpur. [ 95 ] Las Padukas (sandalias) de Dnyaneshwar se llevan en un Palkhi (palanquín) para las obras inspiradas en Dnyaneshwar de los santos poetas posteriores del movimiento Varkari.
Su filosofía de chidvilas fue adaptada por escritores varkari, como Namdev y Eknath , a sus propias obras. La influencia de Amrutanubhava es visible en Hastamalak y Swatmsukha de Eknath . Las obras de Tukaram absorben y explican los conceptos filosóficos de Dnyaneshwar, como la refutación de Mayavada . [ 96 ]
En la cultura popular
Una película marathi de 1940, Sant Dnyaneshwar , dirigida por Vishnupant Govind Damle y Sheikh Fattelal, fue una película biográfica sobre la vida de Sant Dnyaneshwar. Desde 2021, una serie de televisión en idioma marathi llamada 'Dnyaneshwar Mauli' se transmite en el canal Sony Marathi .
Obras
Autoría indiscutible [ 97 ] [ 98 ]
- Dnyaneshwari o Bhavarthdipika (1290 d.C.)
- Amrutanubhava o Anubhavamrita (1292 d.C.)
- Changdev Pasashti (1294 d. C.)
- Haripath
- Abhanga s
Obras atribuidas a Dnyaneshwar [ 99 ]
- Comentario sobre Yoga Vasistha
- Pavana-Vijaya
- Pancikarana
Véase también
- movimiento Bhakti
- Chokhamela
- Eknath
- Janabai
- Muktabai
- Namdev
- Nivruttinath
- Pandharpur Wari : la peregrinación anual más grande de Maharashtra que incluye un Palkhi ceremonial de Tukaram y Dnyaneshwar.
- Sant Mat
- Sant Soyarabai
- Sopan
- Tukaram
- Sant Gulabrao Maharaj
Notas
- ↑ Según Jeaneane D. Fowler, exdirectora de Filosofía y Estudios Religiosos de la Universidad de Gales , Brahman es la "Realidad última, la Fuente de la que todo emana, el absoluto inmutable". [ 46 ]
- ↑ La historia del hombre santo montado en un tigre/león y el otro encontrándose con él en un muro móvil se ha encontrado en muchas otras religiones, incluyendo el budismo, el sijismo y las religiones abrahámicas. [ 49 ]
- ↑ A Matsyendranath se le suele llamar el fundador de la secta Nath Yogi. Sin embargo, su historicidad es incierta. [ 67 ]
- ↑ Amrutanubhav no usa explícitamente la palabra brahman . [ 73 ]
- ↑ La percepción sensorial ( pratyaksha ), la inferencia ( anumana ), el testimonio escritural ( shabda ), la analogía ( upamana ), la presunción ( arthapatti ) y la no aprehensión ( anupaladbdhi ) son las seis fuentes de conocimiento aceptadas en diversos grados en varias escuelas de filosofía india. [ 77 ]
- ↑ Según Dnyaneshwar, el verdadero sacrificio es aquel en el que no hay anhelo por los resultados de las propias acciones y en el que predomina el sattva . [ 84 ]
- ↑ A Ranade le sorprende la referencia al modelo heliocéntrico en Dnyaneshwari . Escribe que «Es de gran interés astronómico que este filósofo místico haya propuesto una teoría heliocéntrica en una época en que el heliocentrismo apenas se reconocía en Europa. Sin embargo, esto es secundario». [ 88 ]
Referencias
- ↑ Berntsen y 1988 , pág. 143.
- ↑ Mokashi 1987 , pág. 39.
- ↑ Doderet, W. (1926). "La voz pasiva del Jnanesvari" . Boletín de la Escuela de Estudios Orientales, Universidad de Londres . 4 (1): 59– 64. ISSN 1356-1898 .
- ↑ Ranade 1933 , págs. 31–34.
- ^ DC Sircar (1996). Epigrafía india . Motilal Banarsidass. págs. 53 a 54. ISBN 978-81-208-1166-9.
- 1 2 3 4 Pawar 1997 , pág. 352.
- ↑ J. Gordon Melton (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, observancias solemnes y conmemoraciones espirituales . ABC-CLIO. págs. 373–374 . ISBN 978-1-59884-206-7.
- ↑ RD Ranade (1997). Tukaram . State University of New York Press. págs. 9–11 . ISBN 978-1-4384-1687-8.
- ↑ Sobrevivir al Blitz . Cambridge University Press. 1976. pág. 39. ISBN 9780002160094.
- ^ Karhadkar, KS (1976). "Dnyaneshwar y la literatura marathi". Literatura india . 19 (1): 90– 96. JSTOR 24157251 .
- 1 2 Bahirat 2006 , pág. 1.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 2.
- ↑ Pradhan y Lambert 1987 , págs. xiv–xvi.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 8.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 31.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 31–2.
- ^ Pradhan y Lambert 1987 , pág. xv.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 31–32.
- 1 2 Dallmayr 2007 , pág. 46.
- ↑ Attwood 1992 , pág. 333.
- 1 2 Ranade 1933 , pág. 30.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 9.
- ↑ Pradhan y Lambert 1987 , pág. xvi.
- ↑ M, Sri (2010). El viaje continúa: Una secuela de Aprendiz de un maestro del Himalaya (4.ª ed.). Karnataka: Magenta Press. pág. 210. ISBN 9789382585862.
- ^ Dubey, Shivnath (2020). Bhagvan Naam Mahima Aur Prarthana Ank (en hindi) (7ª ed.). Prensa Gita Gorakhpur. pag. 310.
- ^ Ashoka, Surya (2008). Amrit Vani (en marathi) (1ª ed.). Cochín: Shenoy Prakashan. pag. 34.
- ^ Sundararajan y Mukerji 2003 , pág. 33.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 12.
- 1 2 3 Pradhan y Lambert 1987 , págs. xvi–xvii.
- 1 2 3 Bahirat 2006 , pág. 13.
- 1 2 3 Ranade 1933 , pág. 33.
- ↑ Sant Dnyaneshwar Gatha .
- ↑ Glushková 2014 , pág. 110-120.
- 1 2 3 Ranade 1933 , pág. 34.
- 1 2 Bobde 1987 , pág. xxii.
- 1 2 3 4 Dallmayr 2007 , págs. 46–7.
- ^ Schomer y McLeod 1987 , pág. 218.
- ↑ Sharma 1979 , pág. 13.
- ↑ "Samadhi - Estado de autorrealización, iluminación" . Yogapoint.com . Consultado el 12 de agosto de 2017 .
- ↑ Ranade 1933 , pág. 35.
- ↑ Novetzke 2009 , pág. 218.
- ↑ Glushkova 2014 , pág. 116.
- ↑ Harrison 1976 , pág. 39.
- ^ Sundararajan y Mukerji 2003 , pág. 34.
- 1 2 3 Dallmayr 2007 , pág. 44.
- ↑ Fowler 2002 , pág. 49.
- ^ Mokashi-Punekar 2005 , pág. 72.
- ↑ Grover 1990 , pág. 220.
- ↑ Digby, Simon (1994). Callewaert, Winand M. (eds.). Según la tradición : escritura hagiográfica en la India, Capítulo Montar un tigre o un muro . Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 100–110 . ISBN 9783447035248Consultado el 18 de julio de 2017 .
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 15.
- ↑ O'Connell 1999 , págs. 260–1.
- ↑ Bahirat 2006 , págs. 2–3.
- ^ Shri Jnāneshvar (1987). Lambert, HM (ed.). Jnāneshvari : Bhāvārthadipikā (en marathi). Pradhān, VG (traductor). Albany, Nueva York: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. xvii. ISBN 978-0887064883.
- ^ Schomer y McLeod 1987 , pág. 4.
- ↑ Claus, Diamond & Mills 2003 , págs. 454–5.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 36.
- ^ Pradhan y Lambert 1987 , pág. 1.
- ↑ Balasubramanian 2000 , pág. 545.
- ↑ Bhagwat 2002 , pág. 74.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 14.
- ↑ Bahirat 2006 , págs. 23–4.
- ↑ Bahirat 2006 , págs. 24-26.
- 1 2 3 Ranade 1933 , pág. 28.
- ^ Ganesh y Thakkar 2005 , pág. 168.
- ^ Dhongde y Wali 2009 , pág. 3.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 27.
- 1 2 Bahirat 2006 , pág. 6.
- ↑ Kohn 2008 , pág. 18.
- ↑ Bahirat 2006 , págs. 5–6.
- ↑ Pawar 1997 , págs. 350–2.
- ↑ Farquhar 1984 , pág. 235.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 176.
- ↑ Dallmayr 2007 , pág. 49.
- 1 2 Dallmayr 2007 , págs. 49–50.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 39.
- ↑ Dallmayr 2007 , pág. 50.
- ↑ Bahirat 2006 , pág. 37.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 71.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 71–86.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 80.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 72.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 48–50, 75.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 86.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 94–5.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 86–91.
- ↑ Ranade 1933 , pág. 91.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 98–100.
- 1 2 Ranade 1933 , pág. 98.
- ↑ Ranade 1933 , págs. 101–2.
- ^ Bahirat 2006 , págs. 143–4.
- ↑ Prasad 2009 , págs. 376–7.
- ↑ Prasad 2009 , págs. 377–8.
- ↑ Glushkova, Irina. "6 El objeto de culto como elección libre." Objetos de culto en las religiones del sur de Asia: formas, prácticas y significados 13 (2014).
- 1 2 Dallmayr 2007 , pág. 54.
- ^ Perur, Srinath (5 de julio de 2014). "El camino a Pandharpur" . El hindú . Consultado el 1 de abril de 2015 .
- ^ Bahirat 2006 , págs. 144-5.
- ↑ Pawar 1997 , pág. 353.
- ↑ Datta 1988 , pág. 1848.
- ^ Sundararajan y Mukerji 2003 , págs .
Fuentes
- Attwood, Donald W. (1992), Raising cane: the political economy of sugar in western India , Westview Press, ISBN 978-0-8133-1287-3
- Bahirat, BP (2006), El legado de los santos de la India , Cosmo Publications, ISBN 978-81-307-0124-0
- Balasubramanian, R. (2000), "2", Advaita Vedānta , vol. 2, Proyecto de Historia de la Filosofía y la Cultura de la Ciencia India, ISBN 978-81-87586-04-3
- Berntsen, Maxine (1988), La experiencia del hinduismo: ensayos sobre la religión en Maharashtra , SUNY Press, ISBN 978-0-88706-662-7
- Bobde, PV (1987), Guirnalda de Flores Divinas: Letras Devocionales Seleccionadas de San Jnanesvara , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0390-9
- Cashman, Richard I. (1975), El mito del Lokamanya: Tilak y la política de masas en Maharashtra , University of California Press, ISBN 978-0-520-02407-6
- Claus, Peter J.; Diamond, Sarah; Mills, Margaret Ann (2003), Folclore del sur de Asia: Una enciclopedia : Afganistán, Bangladesh, India, Nepal, Pakistán, Sri Lanka , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-93919-5
- Dallmayr, Fred (2007), En busca de la buena vida: una pedagogía para tiempos difíciles , University Press of Kentucky, ISBN 978-0-8131-3858-9
- Datta, Amaresh (1988), Enciclopedia de literatura india , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-1194-0
- De Smet, Richard V.; Malkovsky, Bradley J. (2000), Nuevas perspectivas sobre el Advaita Vedānta: Ensayos en conmemoración del profesor Richard De Smet, SJ , BRILL, ISBN 90-04-11666-4
- Bhagwat, RK (2002), Crítica literaria india: teoría e interpretación (Editor: GN Devy) , Orient Blackswan, ISBN 978-81-250-2022-6
- Dhongde, Ramesh Vaman; Wali, Kashi (2009), marathi , John Benjamins Publishing Company, ISBN 978-90-272-8883-7
- Farquhar, John Nicol (1984), Un esquema de la literatura religiosa de la India , Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-0-89581-765-5
- Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectivas de la realidad: Una introducción a la filosofía del hinduismo , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-93-6
- Ganesh, Kamala; Thakkar, Usha (2005), Cultura y la construcción de la identidad en la India contemporánea , SAGE Publications, ISBN 978-0-7619-3381-6
- Glushkova, Irina (2014), Objetos de culto en las religiones del sur de Asia: formas, prácticas y significados , Routledge, ISBN 978-1-317-67595-2
- Grover, Verinder (1990), Mahadev Govind Ranade , Deep & Deep Publications, ISBN 978-81-7100-245-0
- Harrisson, Tom (1976), Vivir durante el Blitz , Cambridge University Press, ISBN 978-0-00-216009-4
- Kohn, Livia (2008), Ejercicios curativos chinos: La tradición del Daoyin , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-3269-8
- Michell, George; Zebrowski, Mark (1999), Arquitectura y arte de los sultanatos del Decán , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-56321-5
- Mokashi, Digambar Balkrishna (1987), Palkhi: una peregrinación india , SUNY Press, ISBN 978-0-88706-461-6
- Mokashi-Punekar, Rohini (2005), En el umbral , Rowman Altamira, ISBN 978-0-7591-0821-9
- Novetzke, Christian Lee (2009), Idiomas compartidos, símbolos sagrados y la articulación de identidades en el sur de Asia , Routledge, ISBN 978-1-135-90477-7
- O'Connell, Joseph T. (1999), Aspectos organizativos e institucionales de los movimientos religiosos indios , Instituto Indio de Estudios Avanzados, Manohar, ISBN 9788185952628
- Pawar, GM (1997), Literatura india medieval: estudios y selecciones , Sahitya Akademi, ISBN 978-81-260-0365-5
- Prasad, Rajendra (2009), Un estudio histórico-evolutivo de la filosofía clásica india de la moral , Concept Publishing Company, ISBN 978-81-8069-595-7
- Dnyaneshwar, Shri (1987). Jnaneshvari (Bhavarthadipika) . Pradhan, Vitthal G. (Traducción); Lambert, Hester M. (Traducción, editor). Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0-88706-487-6.
- Ranade, Ramchandra Dattatraya (1933), Misticismo en la India: Los poetas santos de Maharashtra , SUNY Press, ISBN 978-0-87395-669-7
{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda ) - Schomer, Karine; McLeod, WH (1987), Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3
- Sharma, Arvind (1979), Umbrales en los estudios hindú-budistas , TK Mukherjee, ISBN 9780836404951
- Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (2003), Espiritualidad hindú: posclásica y moderna , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1937-5
Lecturas adicionales
- Khandarkar, Shri Shankar Maharaj (2018). Pasayadana de Sant Jnaneswara: Bendiciones divinas . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120842083.
- James Fairbrother Edwards (1941). Dnyāneshwar: El brahmán marginado . JF Edwards, Office of the Poet-Saints of Mahārāshtra Series, United Theological College of Western India.
Enlaces externos
- Información completa sobre Sant Dyaneshwar, libros, etc. en marathi.
- Jnaneshwari (Bhavartha Dipika) Traducción al inglés de RK Bhagwat, 1954 (incluye glosario)
- Extractos de Amritanubhav
- Biografía de Dnyaneshwar por VV Shirvaikar
- Interpretación de Lata Mangeshkar de algunos de los abhangas de Sri Jñāneshwar
- Sant Dnaneshwar en Hindupedia, la enciclopedia hindú en línea
- Pasayadan en marathi
- Información sobre Sant Dnyaneshwar en marathi
- Warkari
- 1275 nacimientos
- 1296 muertes
- Filósofos indios del siglo XIII
- Filósofos y teólogos hindúes
- líderes religiosos hindúes medievales
- líderes religiosos vaishnavitas
- Vaishnavitas indios
- poetas en lengua marathi
- santos hindúes maratíes
- santos vaishnavas
- Académicos de Maharashtra
- Traductores del Bhagavad Gita
- movimiento Bhakti
- Gente de Maharashtra
- Brahmanes que lucharon contra la discriminación
- Activistas contra el sistema de castas