Sutta de Samaññaphala

En una brillante noche de uposatha , el rey Ajātasattu, monarca del reino de Magadha , que estaba de humor para escuchar un discurso sobre el Dhamma , preguntó a sus ministros si había algún maestro digno "que pudiera iluminar y traer paz a nuestra mente". ^{[ 2 ]} Los ministros a su vez sugirieron que el monarca visitara a varios maestros, a quienes el rey rechazó con su silencio. Pero cuando se le preguntó al médico del rey, Jivaka , quien permanecía en silencio todo el tiempo, si podía sugerir un maestro para visitar, el médico respondió rápidamente que el Buda se encontraba en ese momento en los huertos de mangos del médico.

El rey accedió de inmediato a ir allí. Tras preparar a los elefantes y a sus seguidores, el rey cabalgó hacia los mangos. Sin embargo, al llegar, lo invadieron repentinamente la preocupación y la duda. Se le erizó el vello del cuerpo, presa de un miedo paralizante. Nervioso y receloso, le preguntó a su médico: «¿No me estás engañando, Jivaka? ¿No me traicionas y entregas mi vida a los enemigos? ¿Cómo es posible que no se oiga ni un solo sonido, ni siquiera toses o estornudos, en el enorme grupo de 1250 monjes de la Sangha ?».

Para disipar la paranoia de su majestad, el médico tranquilizó al monarca: «No se preocupe, majestad. No le miento, ni le engaño, ni le entrego a sus enemigos. ¡Continúe, majestad! Allí, en el Salón, donde están encendidas las luces».

El rey prosiguió su camino y, al entrar en el salón, tuvo dificultades para localizar al Buda. Jivaka, en ayuda de su rey, le explicó que el Buda estaba sentado sobre el respaldo de una columna, rodeado de sus discípulos.

El rey se acercó entonces al Buda y lo saludó. Luego, de pie, observó cómo los monjes permanecían sentados en silencio, serenos como un lago en calma, sin olas. Exclamó: "¿Podrá mi amado hijo, Udayi Bhadda, poseer tal serenidad y compostura como la que me muestran ahora los monjes?".

El Buda le preguntó: "Si es así, Majestad, ¿cómo dirige su mente hacia la compasión y el amor?"

« Bhante , amo profundamente a mi hijo y deseo que posea la misma serenidad que tienen ahora los monjes». El monarca se postró ante el Buda, juntó las palmas de las manos en señal de saludo a los monjes y luego se sentó a su lado. A continuación, el monarca preguntó: «Si a mi maestro no le importa, ¿puedo hacerle una pregunta?».

"Pregunte lo que quiera preguntar, Rey."

El rey pregunta: «Bhante (Maestro), existen diversas habilidades y talentos, tales como: arrieros de elefantes, conductores de carros, jinetes, arqueros, portadores de palanquines, ayudantes del comandante del ejército, oficiales reales, soldados, guerreros con el valor de un elefante, héroes, luchadores, tropas con uniforme de piel de venado, esclavos, cocineros y chefs, barberos, bañistas, panaderos, floristas, lavanderos, tejedores, artesanos, alfareros, matemáticos, contadores y muchas otras habilidades. En su vida actual, disfrutan de los verdaderos frutos de sus habilidades. Mantienen su vida, a su familia, padres y amigos con sus habilidades, brindándoles felicidad y bienestar. Donan valiosos regalos y ofrendas a los brahmanes y ascetas, otorgándoles como recompensa una vida futura dichosa en el cielo y otras alegrías. ¿Podría el Bhante instruirme sobre cuáles son los verdaderos beneficios de una vida contemplativa en esta vida?».

Entonces Buda respondió: "Majestad, ¿le ha hecho alguna vez esta pregunta a algún otro maestro, brahmán o asceta?"

El rey respondió repitiendo lo que supuestamente le habían dicho seis venerados maestros ascetas ^{[ 5 ]} . (Estas respuestas se resumen en la tabla adjunta). El rey consideró que ninguna de estas respuestas era satisfactoria: «Es como si, al preguntarle por un mango, respondiera con un árbol del pan; o, al preguntarle por un árbol del pan, respondiera con un mango».

El Buda luego elaboró ​​su perspectiva sobre los beneficios de la vida contemplativa, pasando de lo material a lo espiritual: ^{[ 6 ]}

• El deleite de la soledad : Por ejemplo, para los esclavos y los agricultores, la libertad de la servidumbre resultaba en estar "contentos con la comida y el refugio más sencillos, deleitándose en la soledad" ^{[ 7 ]} así como en la veneración de los demás.
• El placer de la virtud : «El monje... consumado en la virtud no ve peligro alguno en su dominio de la virtud. Dotado de este noble conjunto de virtudes, es interiormente sensible al placer de ser irreprochable».
• La satisfacción de la sencillez : "Adondequiera que vaya, lleva consigo solo lo estrictamente necesario. Así es como un monje encuentra la satisfacción."
• Calma mental : Con atención plena y alerta (ver sampajanna ), un monje limpia su mente de codicia, mala voluntad e ira, pereza y somnolencia, inquietud y ansiedad, y duda (ver los Cinco Obstáculos ).
• Dicha jhánica : Alcanza los cuatro estados jánicos que están asociados con la impregnación de su cuerpo con éxtasis, placer, ecuanimidad y una conciencia pura y brillante.
• Conocimiento profundo : «Con la mente así concentrada, purificada y brillante, inmaculada, libre de defectos, flexible, maleable, firme y alcanzada la imperturbabilidad, el monje la dirige e inclina hacia el conocimiento y la visión. Discierne: “Este cuerpo mío está dotado de forma , compuesto de los cuatro elementos primarios , nacido de la madre y el padre, nutrido con arroz y gachas, sujeto a la inconstancia, al roce, a la presión, a la disolución y a la dispersión. Y esta conciencia mía se sustenta aquí y se mantiene unida aquí”».
• Poderes sobrenaturales : «Habiendo sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno. Aparece. Desaparece. Atraviesa sin impedimentos muros, murallas y montañas como si viajara por el espacio. Se sumerge en la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y majestuosos... Oye —por medio del elemento auditivo divino, purificado y superior al humano— ambos tipos de sonidos: divinos y humanos, estén cerca o lejos».
• Lectura de la mente : Puede discernir en otros estados de conciencia como aquellos con o sin pasión, lujuria, engaño, concentración, etc. (véase el Satipatthana Sutta sobre la atención plena de la mente).
• Tres conocimientos : Puede recordar vidas pasadas, ver el renacimiento de otros seres y conoce el fin del sufrimiento y las fermentaciones de la sensualidad, el devenir y la ignorancia.
• Liberación del samsara : «Su corazón, al conocer y ver así, se libera de la fermentación de la sensualidad, de la fermentación del devenir, de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, llega el conocimiento: “Liberado”. Discierne que “El nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea está hecha. No hay nada más para este mundo”».

Tras escuchar la explicación del Buda, el rey Ajātasattu se declaró seguidor laico del Buda.

El rey confesó entonces que él mismo había matado a su padre para convertirse en rey. El Buda respondió:

«Sí, gran rey, cometiste una transgresión al ser tan necio, tan confuso y tan inexperto como para matar a tu padre —un hombre justo, un rey justo— en nombre de la soberanía. Pero puesto que reconoces tu transgresión como tal y la enmiendas conforme al Dhamma , aceptamos tu confesión. Pues es motivo de crecimiento en el Dhamma y la disciplina de los nobles cuando, al reconocer una transgresión como tal, uno la enmienda conforme al Dhamma y se modera en el futuro.» ^{[ 2 ]}

El Buda declaró posteriormente: "...Si [el rey Ajātasattu] no hubiera matado a su padre [el rey Bimbisara ] —ese hombre justo, ese rey justo— el ojo del Dhamma, puro e inmaculado, se le habría aparecido mientras estaba sentado en este mismo asiento." ^{[ 8 ]}