Samdzimari (también Samdzivari ; en georgiano : სამძიმარი , «la que lleva el collar» [1] ) es una diosa de la fertilidad y de los oráculos de la mitología georgiana . Era venerada en las regiones históricas de Khevsureti y Pshavi en el noreste de Georgia . [1] Al igual que la diosa cazadora svana Dali , que está atestiguada en el noroeste de Georgia, Samdzimari era representada tradicionalmente como una bella seductora de cabello rubio con dominio sobre espacios salvajes. Era la hermana-esposa de Giorgi , [a] la deidad de Khevsur derivada de la figura cristiana San Jorge . [1]
Orígenes mitológicos
Samdzimari es una de las tres hijas del rey demoníaco de los Kajes, [b] una raza adinerada de demonios con un talento sobrenatural para la herrería y la metalistería que vivía en un reino subterráneo llamado Kajeti, a veces representado como la tierra de los muertos. [5] Giorgi llega a Kajeti, ya sea a escondidas (se introduce de contrabando en la fortaleza del ejército cosido en la piel de un caballo) o por la fuerza (acompañado por un grupo de otros patrones divinos) y conquista el ejército de los Kajes. Saquea la tierra de su tesoro, equipo de metalistería, una vaca de un solo cuerno y las hijas del rey, y regresa a la superficie. En un santuario, Samdzimari se convierte en la hermana-esposa de Giorgi y, a partir de entonces, se la considera una deidad. [1] [4] [6] [7]
El erudito georgiano Zurab Kiknadze consideró que esta historia se derivaba de la historia cristiana de San Jorge y el dragón , en la que San Jorge rescata a una princesa de un dragón y la convierte al cristianismo. [8] El antropólogo Kevin Tuite cuestionó esa conexión hasta cierto punto, afirmando que "la oposición simbólica impuesta a estos personajes [Giorgi y Samdzimari] no tiene precedentes en la hagiografía ortodoxa ". [9]
Representación y asociaciones
Samdzimari es generalmente representada como una mujer hermosa con cabello largo y rubio, adornada con joyas de oro y con zapatillas de oro. [10] Tenía la capacidad de cambiar de forma y viajaba por la tierra en forma de mujer mortal. Tenía relaciones sexuales con varios sacerdotes y oráculos, a menudo disfrazada de mujeres que ellos conocían. [6] [11] En algunos casos, se decía que se convertía en una bestia salvaje o desaparecía en el momento del orgasmo de un hombre. [12] En una historia, visita un santuario y se encuentra con el hombre santo Kholiga Abuletauri. Vive con él como su esposa hasta que su suegra la descubre dándole forma mágica a un anillo de oro en una olla de mantequilla fundida. Ella cambia de nuevo a su verdadera forma y se va volando. [6]
Sus relaciones con hombres santos simbolizan o realzan los poderes oraculares de estos sacerdotes, dependiendo de la interpretación. [6] [1] Georges Charachidzé , un erudito franco-georgiano de la cultura caucásica, consideraba que su función principal era restauradora. Samdzimari poseía a un sacerdote que había perdido su conexión con los dioses y, por lo tanto, restauraba su conexión con lo divino. [13] El autor Michael Berman consideraba que su papel en estas situaciones era esencialmente chamánico , sirviendo como intermediaria entre el mundo mortal y el divino. [14] Otros eruditos han interpretado su papel de intermediaria como un reemplazo de los roles religiosos de las mujeres reales, que fueron apropiados por los oráculos masculinos. [15]
Samdzimari era considerada patrona del matrimonio, que se dice que creó con Giorgi. [13] También supervisa las actividades femeninas como el parto , la búsqueda de hierbas y el ordeño de las vacas. [10] [16] [13]
La cultura georgiana estableció fuertes asociaciones entre la muerte y el ganado lechero, y Samdzimari estaba entrelazado con ambos. [17] Al igual que Samdzimari, el ganado fue traído por primera vez del inframundo a la superficie por Giorgi. [5] Ambos eran vistos como retenedores de características de este origen corrupto, que a veces resurgieron para hacerlos peligrosos, como en las grotescas transformaciones de Samdzimari después de las relaciones sexuales. [17] [12] De manera similar, los productos lácteos, especialmente la mantequilla, se consideraban dadores de vida pero potencialmente mortales ya que podían estropearse . La mantequilla, a veces mezclada con leche, a menudo se usaba en ritos funerarios y otros rituales relacionados con los muertos. A los granjeros cuyos productos lácteos se habían estropeado se les aconsejaba que hicieran sacrificios a Samdzimari, con sus orígenes en el inframundo, para evitar que volviera a ocurrir. [17]
Aunque no era principalmente una deidad de la caza, los cazadores a veces invocaban su nombre para tener suerte, y a veces se le ofrecían cuernos de ciervo y de cabra montés después de una cacería exitosa. Debido a estas asociaciones, el folclorista georgiano Mikheil Chikovani la consideraba el equivalente nororiental de la diosa de la caza svana Dali . [6] Al igual que Dali, también era una patrona de los espacios indómitos: una leyenda de Khevsur describe a una pastora que se encontró accidentalmente con Samdzimari en un claro intacto. [18]
Epítetos y etimología
Se cree que su nombre deriva de la palabra georgiana mdziv , que significa cuenta o collar. [1] Georges Charachidzé creía que el nombre Samzdimari era en realidad un epíteto descriptivo y no su nombre original. [19] Era característico de las culturas del Cáucaso central reemplazar palabras sagradas como los nombres de seres divinos con sustitutos; este reemplazo léxico estaba impulsado por tabúes contra la pronunciación de las palabras verdaderas. [20]
La corona Samdzimari en Venus recibe su nombre de Samdzimari. [21]
Notas
- ^ En Khevsureti, San Jorge es conocido como Giorgi. En Svan se le llama Jgëræg, también transliterado como Dzhgyrag. [2] [3]
- ^ También transcrito como Kadzhi. [4]
Citas
- ^ abcdef Tuite 2006, pág. 6.
- ^ Tuite 2004b, pág. 14.
- ^ Charachidzé 1968, pág. 483.
- ^ desde Monaghan 2014, pág. 299.
- ^Ab Charachidzé 1960, pág. 61.
- ^ abcde Tuite 2004b, pág. 129.
- ^ Tserediani, Tuite y Bukhrashvili 2018, pág. 61.
- ^ Tuite 1996, pág. 5.
- ^ Tuite 1996, pág. 12.
- ^ Véase en Tuite 2004b, pág. 69.
- ^ Tuite 1996, pág. 10.
- ^Ab Charachidzé 1993, pág. 259.
- ^ abc Charachidzé 1993, pág. 260.
- ^ Berman 2008, pág. 8.
- ^ Tserediani, Tuite y Bukhrashvili 2018, pág. 62.
- ^ Tuite 2006, pág. 7.
- ^ abc Charachidzé 1960, pág. 59.
- ^ Tuite 1996, pág. 11.
- ^ Mahé 2008, pág. 218.
- ^ Tuite 2006, págs. 14-15.
- ^ "Samdzimari Corona". Diccionario geográfico de nomenclatura planetaria . Grupo de trabajo de la Unión Astronómica Internacional para la nomenclatura de sistemas planetarios . Consultado el 1 de junio de 2020 .
Bibliografía
- Berman, Michael (2008). Los temas chamánicos en los cuentos populares georgianos. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-84718-586-0. Recuperado el 31 de mayo de 2020 .
- Charachidze, Georges (1960). "Travail et mort dans la montagne géorgienne". L'Ethnographie (en francés). 54 . Ediciones L'Entretemps: 45–62.
- Charachidze, Georges (1968). Le Système religieux de la Géorgie païenne: analizar estructurale d'une civilización (en francés). París: La Découverte. OCLC 410367044.
- Charachidzé, Georges (15 de mayo de 1993). "La religión y los mitos de los georgianos de las montañas". En Bonnefoy, Yves (ed.). Mitologías americanas, africanas y de la vieja Europa . Traducido por Doniger, Wendy. University of Chicago Press. pp. 254–262. ISBN 9780226064574.
- Mahé, Jean-Pierre (2008). "Le mythe d'Ištar dans l'oralité caucasienne". Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 152 (1): 215–230. doi :10.3406/crai.2008.92117.
- Monaghan, Patricia (1 de abril de 2014). Enciclopedia de diosas y heroínas. Novato, California: New World Library. ISBN 978-1-60868-217-1. Recuperado el 31 de mayo de 2020 .
- Tserediani, Nino; Tuite, Kevin; Bukhrashvili, Paata (19 de febrero de 2018). "Las mujeres como panaderas y creadoras de rituales: género, visibilidad y espacio sagrado en la Alta Svaneti". En Darieva, Tsypylma; Mühlfried, Florian; Tuite, Kevin (eds.). Lugares sagrados, espacios emergentes: pluralismo religioso en el Cáucaso postsoviético . Berghahn Books. ISBN 978-1-78533-783-3.
- Tuite, Kevin (1996). «El paganismo georgiano de las Tierras Altas: ¿arcaísmo o innovación?» (PDF) . Anuario de la Sociedad para el Estudio del Cáucaso . 7 : 79–91 . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
- Tuite, Kevin, ed. (2004b) [Publicado originalmente en 1995 como Antología de poesía popular georgiana ]. Violeta en la montaña: An Antología de poesía popular georgiana (edición revisada). Tsibli: Amirani. Parte 1 Parte 2.
- Tuite, Kevin (20 de febrero de 2006). "El significado de Dæl. Asociaciones simbólicas y espaciales de la diosa de los animales de caza del Cáucaso meridional". (PDF) . En O'Neil, Catherine; Scoggin, Mary; Tuite, Kevin (eds.). Lenguaje, cultura e individuo. Un tributo a Paul Friedrich . págs. 165–188 . Consultado el 31 de mayo de 2020 .
{{cite book}}:|website=ignorado ( ayuda )