Samurai

Hasta finales del siglo VIII d. C., Japón contaba con un ejército nacional de reclutas. Con la llegada de la paz, la corte imperial comenzó a desmantelar el sistema, que finalmente se disolvió en el año 792 d. C. Los reclutas eran considerados poco fiables y mal entrenados, y solo se les utilizaba cuando no había suficientes guerreros profesionales para enfrentarse a un enemigo formidable, como en el caso de la invasión china. Los soldados de infantería reclutados demostraron ser particularmente ineficaces en la guerra de Japón contra los Emishi , una minoría étnica del norte que dependía de guerreros a caballo y, por lo tanto, era muy móvil. El factor decisivo en la mayoría de las batallas habían sido los arqueros profesionales a caballo, provenientes de familias adineradas. ^{[ 11 ]} El gobierno no entrenaba a los reclutas como arqueros a caballo porque eso llevaba años y los reclutas eran guerreros de corta duración. Por lo tanto, en su lugar, reclutaba a hombres que ya poseían estas habilidades, adquiridas mediante entrenamiento privado financiado por la riqueza de sus familias. ^{[ 12 ]} De manera similar, se esperaba que los soldados del ejército imperial se proporcionaran la mayor parte de su propio equipo. ^{[ 13 ]} Los hombres ricos que podían costearse caballos y entrenamiento en tiro con arco eran ascendidos a unidades de élite, mientras que los pobres eran relegados a la infantería. Los pobres rechazaban el servicio militar por esta razón, y porque sus granjas a menudo se deterioraban con su ausencia, por lo que existía apoyo popular para poner fin al servicio militar obligatorio.

Durante el siglo VIII, la tributación era elevada, pero templos, monasterios, santuarios y ciertos aristócratas obtenían exenciones fiscales gracias a sus conexiones con la corte imperial. Para evadir impuestos, muchos terratenientes rurales donaban sus tierras a estas entidades exentas. La tierra se registraba a nombre del noble o templo en cuestión y pasaba a formar parte de su patrimonio exento de impuestos ( shōen ), aunque seguía siendo utilizada por su propietario original. El antiguo propietario, ahora administrador de la finca de su señor, debía pagarle un tributo anual inferior al que habría tenido que pagar al emperador en impuestos si hubiera sido el terrateniente. Generalmente existía un acuerdo según el cual, a la muerte del administrador, sus hijos heredarían su cargo. Si el templo o el señor engañaban al administrador, el campesino podía tomar represalias denunciando el plan, lo que podría costarle al templo o al noble su privilegio de exención fiscal. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El crecimiento del shōen provocó una pérdida de ingresos fiscales para la corte imperial y una mayor carga impositiva para los agricultores que trabajaban las tierras gravables restantes. Estos agricultores a menudo no pudieron hacer frente a la situación y abandonaron sus tierras, que fueron compradas por los magnates terratenientes. ^{[ 16 ]}

A mediados del siglo VIII, el gobierno imperial instituyó una importante reforma que permitió a los individuos reclamar la propiedad privada de las nuevas tierras de cultivo que habían recuperado de la naturaleza. Esto impulsó a las personas adineradas a comenzar a recuperar tierras de cultivo, lo cual era necesario para alimentar a la creciente población de Japón. Durante los siglos XI y XII, los bushi se involucraron notablemente en la recuperación de tierras, convirtiéndose así en una clase terrateniente. ^{[ 17 ]} Y como muchos terratenientes, los bushi a menudo donaban sus tierras a un shōen para evitar impuestos. Esto tuvo el efecto de enriquecer a los bushi y, al mismo tiempo, privar al tesoro imperial.

En el período Heian, era costumbre que los emperadores mantuvieran harenes, y, en consecuencia, la familia imperial creció tanto que supuso una carga para el tesoro. A principios del siglo IX d. C., el emperador Saga expulsó a varias docenas de miembros de la familia imperial, quienes formaron dos nuevos clanes: el clan Minamoto (814 d. C.) y el clan Taira (825 d. C.). Muchas familias provinciales adineradas se casaron con miembros de los Minamoto y los Taira para adquirir estatus aristocrático, obteniendo prestigio y, a menudo, exenciones fiscales. Así, los Taira y los Minamoto se convirtieron en clanes grandes y ricos con numerosos guerreros a su servicio. ^{[ 18 ]}

Así, con la reducción del ejército nacional y el descenso de los ingresos fiscales, los emperadores delegaron la seguridad en el campo a la creciente clase de guerreros terratenientes. Estos tenían un incentivo personal para reprimir la anarquía en sus tierras, ya que afectaba directamente a sus ingresos.

Dos de los clanes guerreros más importantes, el clan Minamoto y el clan Taira , habían obtenido posiciones en la corte y se habían convertido en rivales.

En 1156, el antiguo emperador Sutoku intentó recuperar el trono de su hermano, el emperador Go-Shirakawa , en lo que se recuerda como la rebelión Hōgen . Fracasó y Sutoku fue exiliado. Miembros de los clanes Minamoto y Taira lucharon en ambos bandos de la rebelión, pero los leales a Minamoto recibieron recompensas menores que los leales a Taira, y los rebeldes Minamoto sufrieron castigos más severos que los rebeldes Taira. Todo esto enfureció a los Minamoto, y en consecuencia, las facciones políticas en la corte imperial comenzaron a reorganizarse en torno a las afiliaciones de clan en lugar de las lealtades personales. ^{[ 19 ]} La siguiente rebelión sería un enfrentamiento directo entre Taira y Minamoto.

Los Minamoto participaron en la Rebelión Heiji de 1160 con la esperanza de lograr el destierro del líder Taira , Taira no Kiyomori . ^{[ 20 ]} Esta rebelión también fracasó, y tras ella los Taira obtuvieron aún más influencia en la corte imperial. Su líder, Taira no Kiyomori, se convirtió en el primer bushi en recibir un alto cargo en la corte imperial ( primer ministro en 1167). ^{[ 21 ]}

En 1180, Taira no Kiyomori colocó en el trono a su nieto de dos años ( el emperador Antoku ), desplazando a los herederos varones mayores cuyas madres pertenecían a la familia Minamoto. Esto desencadenó una rebelión de los Minamoto, que dio lugar a la Guerra Genpei (1180-1185). Minamoto no Yoritomo prometió tierras y derechos administrativos a los guerreros que le juraran lealtad. Los Minamoto ganaron la guerra y el clan Taira quedó prácticamente destruido. En abril de 1185, el controvertido emperador niño fue ahogado por su propia abuela, quien posteriormente se suicidó.

El nuevo emperador, Go-Toba , pertenecía al linaje Fujiwara, lo cual no satisfizo del todo a Minamoto no Yoritomo, quien decidió gobernar Japón mediante un gobierno militar paralelo con sede en Kamakura. Este gobierno estaría integrado por guerreros que habían servido a los Minamoto durante la Guerra Genpei; debían ser recompensados. Yoritomo fue nombrado taishōgun por el regente imperial (quien en realidad no tuvo opción). El emperador quedó reducido a una figura decorativa.

En 1192, el shogun creó la clase gokenin , sus vasallos guerreros. Estos debían prestarle servicio militar a cambio de diversos privilegios. Dicho servicio solía incluir tareas de vigilancia o la detención de criminales.

Así se definían los gokenin en el Sata mirensho , una guía del siglo XIV sobre las leyes y los procedimientos legales del shogunato:

Los gokenin son reclamadores y propietarios originales de tierras ( kaihotsu ryōshu ) que poseen una autorización del shogun ( onkudashibumi ) que reconoce su autoridad sobre las tierras recuperadas. Los kaihotsu ryōshu son los titulares de fincas privadas de las que son los promotores registrados ( konpon shiryō u honryō ). Los higokenin son personas con estatus de samurái que no sirven al shogun ni administran ( chigyō ) tierras que conllevan deberes de gokenin. Honchitsu significa el apellido por el cual se conocía comúnmente al antepasado de un administrador de tierras ( jitō ) o un gokenin . ^{[ 22 ]}

La clase samurái, tal como se usaba el término durante el período Kamakura, era la subclase guerrera inferior a la de los gokenin . Algunos samuráis eran vasallos de un gokenin y, por lo tanto, servían al shogun indirectamente. Al igual que los gokenin , los samuráis eran guerreros a caballo y tenían apellidos. Debajo de la clase samurái se encontraban los chūgen , soldados de infantería que no tenían apellido. ^{[ 23 ]}

El shogun creó los cargos de jitō y shugo . El shugo y el jitō solían pertenecer a la clase gokenin . El shugo era un gobernador militar y entre sus responsabilidades se encontraba el registro y la administración de los gokenin del shogun . Los jitō eran administradores militares de las propiedades.

Durante el shogunato de Kamakura (1185 d. C. – 1333 d. C.), se esperaba que un miembro de la clase bushi poseyera tierras donde tenía su hogar ancestral y de las cuales obtenía su sustento, aunque esto no era un requisito legal. ^{[ 24 ]}

El clan Hōjō controló el shogunato de Kamakura como regentes ( shikken ) durante las invasiones mongolas de Japón (1274-1281). Muchos samuráis que lucharon contra los mongoles sintieron que no habían sido debidamente recompensados ​​por el regente, quien favorecía demasiado a su propio clan. El emperador Godaigo vio una oportunidad para restaurar el poder imperial. En 1333, el emperador incitó a los samuráis descontentos a rebelarse contra el shogunato y devolver el poder a la corte imperial, lo que condujo a la Restauración Kenmu . Pero las políticas de Godaigo resultaron impopulares, y en 1336 su general principal, Ashikaga Takauji, lo traicionó y estableció un nuevo shogunato, esta vez con sede en Kioto . Este shogunato es conocido como el shogunato Ashikaga .

La corte del sur, descendiente del emperador Godaigo, y la corte del norte, descendiente del emperador Kōgōn, se establecieron una al lado de la otra. Este período de coexistencia de las dos dinastías se llama período Nanboku-chō , que corresponde al comienzo del período Muromachi . La Corte del Norte, apoyada por el shogunato Ashikaga, tuvo seis emperadores, y en 1392 la Corte Imperial se reunificó al absorber la Corte del Sur, aunque la Agencia de la Casa Imperial moderna considera a la Corte del Sur como el emperador legítimo. ^{[ 25 ]} El gobierno de facto de Japón por el shogunato Ashikaga duró hasta la Guerra de Ōnin , que estalló en 1467.

Entre 1346 y 1358, durante el período Nanboku-cho, el shogunato Ashikaga expandió gradualmente la autoridad del Shugo (守護) , los funcionarios militares y policiales locales establecidos por el shogunato Kamakura, otorgándole jurisdicción sobre las disputas territoriales entre gokenin (御家人) y permitiéndole recibir la mitad de todos los impuestos de las áreas que controlaba. El Shugo compartió su nueva riqueza con los samuráis locales, creando una relación jerárquica entre ellos , y surgieron los primeros daimyo (大名, señores feudales) , llamados shugo daimyo (守護大名) . ^{[ 26 ]}

Durante el período Nanboku-chō, muchos soldados de infantería de clase baja llamados ashigaru comenzaron a participar en batallas, y la popularidad del haramaki aumentó. Durante los períodos Nanboku-chō y Muromachi, el dō-maru y el haramaki se convirtieron en la norma, y ​​los samuráis de alto rango también comenzaron a usar haramaki añadiendo kabuto (casco), men-yoroi (armadura facial) y guantelete. ^{[ 27 ]}

Los problemas de herencia provocaron conflictos familiares a medida que la primogenitura se generalizó, en contraste con la división de la sucesión establecida por ley antes del siglo XIV. Las invasiones de territorios samuráis vecinos se volvieron comunes para evitar luchas internas, y las disputas entre samuráis fueron un problema constante para los shogunatos de Kamakura y Ashikaga.

El estallido de la Guerra de Ōnin , que comenzó en 1467 y duró aproximadamente 10 años, devastó Kioto y derrocó el poder del shogunato Ashikaga. Esto sumió al país en el período de los estados en guerra , en el que los daimyos (señores feudales) de diferentes regiones lucharon entre sí. Este período corresponde al final del período Muromachi. Existen alrededor de nueve teorías sobre el final del período Sengoku, la más antigua es el año 1568, cuando Oda Nobunaga marchó sobre Kioto, y la más reciente es la represión de la Rebelión de Shimabara en 1638. Por lo tanto, el período Sengoku se superpone con los períodos Muromachi, Azuchi-Momoyama y Edo , según la teoría. En cualquier caso, el período Sengoku fue una época de guerras civiles a gran escala en todo Japón. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Los daimyo que se volvieron más poderosos a medida que se debilitaba el control del shogunato eran llamados sengoku daimyo (戦国大名) , y a menudo provenían de shugo daimyo , Shugodai (守護代, lugarteniente del Shugo) y kokujin o kunibito (国人, señores locales) . En otras palabras, los sengoku daimyo se diferenciaban de los shugo daimyo en que un sengoku daimyo podía gobernar la región por sí mismo, sin ser designado por el shogun. ^{[ 26 ]}

Durante este período, la tradicional relación amo-sirviente entre el señor y sus vasallos se rompió, con los vasallos eliminando al señor, conflictos internos entre clanes y vasallos por el liderazgo de la familia del señor, y frecuentes rebeliones y títeres por parte de las ramas familiares contra la familia del señor. ^{[ 30 ]} Estos eventos a veces llevaron al ascenso de samuráis al rango de sengoku daimyo . Por ejemplo, Hōjō Sōun fue el primer samurái en ascender al rango de sengoku daimyo durante este período. Uesugi Kenshin fue un ejemplo de un Shugodai que se convirtió en sengoku daimyo al debilitar y eliminar el poder del señor. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Este periodo se caracterizó por la relajación de la cultura samurái, con personas nacidas en otros estratos sociales que a veces se labraban una reputación como guerreros y, por lo tanto, se convertían de facto en samuráis. Un ejemplo de ello es Toyotomi Hideyoshi , una figura destacada que ascendió desde una familia campesina hasta convertirse en samurái, sengoku daimyo y kampaku (regente imperial). ^{[ 33 ]}

En 1543, exploradores portugueses enseñaron a los japoneses a fabricar mosquetes de mecha. Los japoneses rápidamente se aficionaron a esta nueva arma. Inicialmente, eran objetos de prestigio empuñados únicamente por samuráis, pero algunos daimyos notaron que dominar un mosquete requería solo una o dos semanas de entrenamiento y, por lo tanto, debía ser utilizado en grandes cantidades por la infantería campesina. ^{[ 34 ]}

A partir de entonces, los infantes llamados ashigaru , que eran movilizados de entre los campesinos, fueron movilizados en números aún mayores que antes, y la importancia de la infantería, que había comenzado en el período Nanboku-chō, aumentó aún más. ^{[ 35 ]} Cuando se introdujeron los arcabuces de Portugal en 1543, los herreros japoneses comenzaron inmediatamente a mejorarlos y producirlos en masa. El arcabuz japonés recibió el nombre de tanegashima por la isla de Tanegashima , que se cree que es el lugar donde se introdujo por primera vez en Japón. A finales del período Sengoku, había cientos de miles de arcabuces en Japón y un gran ejército de casi 100.000 hombres enfrentándose entre sí. ^{[ 36 ]}

En el campo de batalla, los ashigaru comenzaron a luchar en formación cerrada, usando yari (lanza) y tanegashima . Como resultado, la yari , el yumi (arco) y el tanegashima se convirtieron en las armas principales en el campo de batalla. La naginata , que era difícil de maniobrar en formación cerrada, y la larga y pesada tachi cayeron en desuso y fueron reemplazadas por la nagamaki , que podía sujetarse más cerca, y la corta y ligera katana , que apareció en el período Nanboku-cho y gradualmente se hizo más común. A menudo, se cortaba la empuñadura de la tachi y se acortaba para convertirla en una katana . La tachi , que se había vuelto inconveniente para su uso en el campo de batalla, se transformó en un símbolo de autoridad portado por los samuráis de alto rango. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 35 ]} Aunque el ōdachi se había vuelto aún más obsoleto, algunos daimyos del período Sengoku se atrevieron a organizar unidades de asalto y de parientes compuestas enteramente por hombres grandes equipados con ōdachi para demostrar la valentía de sus ejércitos. ^{[ 40 ]}

Estos cambios en el panorama del campo de batalla durante el período Sengoku propiciaron el surgimiento del estilo de armadura tosei-gusoku , que mejoró la productividad y la durabilidad de las armaduras. En la historia de la armadura japonesa, este fue el cambio más significativo desde la introducción del ō-yoroi y el dō-mal en el período Heian. En este estilo, se redujo el número de piezas y, en su lugar, se popularizaron las armaduras con diseños excéntricos. ^{[ 41 ]}

Hacia finales del período Sengoku, las alianzas entre los vasallos guerreros, también conocidos como sirvientes militares, y los señores se consolidaron. ^{[ 42 ]} Los vasallos servían a los señores a cambio de ventajas materiales e intangibles, en consonancia con las ideas confucianas importadas de China entre los siglos VII y IX. ^{[ 42 ]} Estos vasallos independientes que poseían tierras estaban subordinados a sus superiores, que podían ser señores locales o, en el período Edo, el shogun. ^{[ 42 ]} Un vasallo o samurái podía esperar beneficios monetarios, incluyendo tierras o dinero, de los señores a cambio de sus servicios militares. ^{[ 42 ]}

El periodo Azuchi-Momoyama se refiere al periodo en que Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi estuvieron en el poder. El nombre "Azuchi-Momoyama" proviene del hecho de que el castillo de Nobunaga, el Castillo de Azuchi , estaba ubicado en Azuchi, Shiga , y el Castillo de Fushimi , donde Hideyoshi vivió tras su retiro, estaba ubicado en Momoyama. Existen varias teorías sobre cuándo comenzó el periodo Azuchi-Momoyama: 1568, cuando Oda Nobunaga entró en Kioto en apoyo de Ashikaga Yoshiaki; 1573, cuando Oda Nobunaga expulsó a Ashikaga Yoshiaki de Kioto; y 1576, cuando comenzó la construcción del Castillo de Azuchi. En cualquier caso, el comienzo del periodo Azuchi-Momoyama marcó el fin definitivo del gobierno del shogunato Ashikaga, que se había visto interrumpido por la Guerra de Ōnin; en otras palabras, marcó el fin del periodo Muromachi.

Oda, Toyotomi y Tokugawa

Oda Nobunaga fue el conocido señor de la zona de Nagoya (antes llamada provincia de Owari ) y un ejemplo excepcional de samurái del período Sengoku. ^{[ 43 ]} Llegó pocos años después de la reunificación de Japón bajo un nuevo bakufu (shogunato) y sentó las bases para que sus sucesores la siguieran.

Oda Nobunaga introdujo innovaciones en la organización y las tácticas bélicas, hizo un uso intensivo de los arcabuces, impulsó el comercio y la industria, y valoraba enormemente la innovación. Sus sucesivas victorias le permitieron acabar con el shogunato Ashikaga y desarmar el poderío militar de los monjes budistas, que durante siglos había avivado luchas infructuosas entre la población. Atacando desde el refugio de los templos budistas, representaban un constante quebradero de cabeza para cualquier caudillo militar e incluso para el emperador, que intentaba controlar sus acciones. Murió en 1582 cuando uno de sus generales, Akechi Mitsuhide , se rebeló contra él con su ejército.

Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , fundadores del shogunato Tokugawa, fueron fieles seguidores de Nobunaga. Hideyoshi, que comenzó como campesino, llegó a ser uno de los generales más importantes de Nobunaga, e Ieyasu compartió su infancia con él. Hideyoshi derrotó a Mitsuhide en un mes y, tras vengar la traición de Mitsuhide, fue considerado el legítimo sucesor de Nobunaga. Ambos supieron aprovechar los logros previos de Nobunaga para construir un Japón unificado, y existía un dicho: «La reunificación es como un pastel de arroz; Oda lo preparó. Hashiba le dio forma. Al final, solo Ieyasu lo saborea». ^{[ 44 ]} (Hashiba es el apellido que Toyotomi Hideyoshi usó mientras fue seguidor de Nobunaga).

Toyotomi Hideyoshi, quien se convirtió en gran ministro en 1586, creó una ley que prohibía a los no samuráis portar armas, ley que la casta samurái codificó como permanente y hereditaria, poniendo fin así a la movilidad social de Japón, que duró hasta la disolución del shogunato Edo por los revolucionarios Meiji.

La distinción entre samuráis y no samuráis era tan difusa que, durante el siglo XVI, la mayoría de los hombres adultos de cualquier clase social (incluso los pequeños agricultores) pertenecían al menos a una organización militar y servían en las guerras anteriores y durante el reinado de Hideyoshi. Se puede decir que durante un siglo se mantuvo una situación de "todos contra todos". Las familias samuráis autorizadas después del siglo XVII fueron aquellas que optaron por seguir a Nobunaga, Hideyoshi e Ieyasu. Se produjeron grandes batallas durante la transición entre regímenes, y muchos samuráis derrotados fueron aniquilados, se convirtieron en rōnin o se integraron en la población general.

Durante el período Azuchi-Momoyama (finales del período Sengoku), "samurái" a menudo se refería a wakatō (若党) , el bushi de menor rango , como lo ejemplifican las disposiciones de la ley temporal Edicto de Separación promulgada por Toyotomi Hideyoshi en 1591. Esta ley regulaba la transferencia de clases de estatus: samurái ( wakatō ), chūgen (中間) , komono (小者) y arashiko (荒子) . Estas cuatro clases y los ashigaru eran chōnin (町人, habitantes de la ciudad) y campesinos empleados por los bushi y caían bajo la categoría de buke hōkōnin (武家奉公人, sirvientes del buke ) . ^{[ 45 ]} En tiempos de guerra, los samuráis ( wakatō ) y los ashigaru eran combatientes, mientras que el resto eran porteadores. Generalmente, los samuráis ( wakatō ) podían adoptar apellidos, al igual que algunos ashigaru , y solo los samuráis ( wakatō ) eran considerados de clase samurái. Wakatō , al igual que samurái, tenía diferentes definiciones en distintos períodos, significando un joven bushi en el período Muromachi y un rango inferior a kachi (徒士) y superior a ashigaru en el período Edo.

Batalla de Sekigahara

Antes de su muerte, Hideyoshi ordenó que Japón fuera gobernado por un consejo de los cinco daimyos más poderosos del período Sengoku , Go-Tairō (五大老, Consejo de los Cinco Ancianos ) , y sus cinco vasallos, Go-Bugyō (五奉行, Cinco Comisionados) , hasta que su único heredero, Toyotomi Hideyori , de cinco años , cumpliera dieciséis. ^{[ 46 ]} Sin embargo, el hecho de que solo el joven Hideyori fuera el sucesor de Hideyoshi debilitó el régimen Toyotomi. Hoy en día, la pérdida de todos los herederos adultos de Hideyoshi se considera la principal razón de la caída del clan Toyotomi. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} El hermano menor de Hideyoshi, Toyotomi Hidenaga , quien había apoyado el ascenso de Hideyoshi al poder como líder y estratega, ya había muerto de una enfermedad en 1591, y su sobrino, Toyotomi Hidetsugu , quien fue el único sucesor adulto de Hideyoshi, fue obligado a cometer seppuku en 1595 junto con muchos otros vasallos por orden de Hideyoshi por sospecha de rebelión. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

En esta situación de inestabilidad política, Maeda Toshiie , uno de los Gotairō , murió de enfermedad, y Tokugawa Ieyasu , otro Gotairō que había sido el segundo en poder después de Hideyoshi pero que no había participado en la guerra, ascendió al poder. Ieyasu entró en conflicto con Ishida Mitsunari , uno de los Go-Bukyō , y otros. Este conflicto finalmente condujo a la Batalla de Sekigahara , en la que el Tō-gun (東軍, Ejército del Este), liderado por Ieyasu, derrotó al Sei-gun (西軍, Ejército del Oeste), liderado por Mitsunari, y Ieyasu estuvo a punto de hacerse con el control de Japón. ^{[ 46 ]}

La movilidad social era alta, ya que el antiguo régimen se derrumbó y los samuráis emergentes necesitaban mantener grandes organizaciones militares y administrativas en sus áreas de influencia. La mayoría de las familias samurái que sobrevivieron hasta el siglo XIX se originaron en esta época, declarándose descendientes de uno de los cuatro antiguos clanes nobles: Minamoto , Taira , Fujiwara y Tachibana . Sin embargo, en la mayoría de los casos, resulta difícil probar estas afirmaciones.

Después de la batalla de Sekigahara, Tokugawa Ieyasu consolidó el poder y fue declarado shogun en 1603. Después del asedio de Osaka en 1615, hubo un período de paz de 250 años. Durante el shogunato Tokugawa, los samuráis experimentaron muchos cambios y se convirtieron por primera vez en una clase verdaderamente hereditaria. Aunque este proceso fue iniciado por Hideyoshi con la combinación de la Caza de Espadas de 1588 y el Edicto de Separación de 1591. ^{[ 50 ]} La mayoría de los samuráis se trasladaron del campo a las ciudades fortificadas, con una ciudad en cada dominio. ^{[ 51 ]} Sin guerras desde principios del siglo XVII, los samuráis perdieron gradualmente su función militar durante la era Tokugawa. El neoconfucianismo se volvió muy influyente y la división de la sociedad en cuatro clases fue adoptada oficialmente por el shogunato. ^{[ 51 ]} Los samuráis terratenientes tenían que elegir entre renunciar a sus tierras para convertirse en samuráis estipendio o conservar sus tierras y convertirse en campesinos. ^{[ 52 ]}

Tras la aprobación de una ley en 1629, los samuráis en servicio oficial debían portar dos espadas . Sin embargo, hacia el final de la era Tokugawa, los samuráis eran burócratas aristocráticos para su daishō , convirtiéndose más en un emblema simbólico de poder que en un arma utilizada en la vida cotidiana. Todavía tenían el derecho legal de degollar a cualquier plebeyo que no mostrara el debido respeto ( kiri-sute gomen ), pero se desconoce hasta qué punto se utilizó este derecho. ^{[ 53 ]} Cuando el gobierno central obligó a los daimyōs a reducir el tamaño de sus ejércitos, los rōnin desempleados se convirtieron en un problema social.

Las obligaciones teóricas entre un samurái y su señor (generalmente un daimyō ) aumentaron desde la era Genpei hasta la era Edo, con un fuerte énfasis en las enseñanzas de Confucio y Mencio , lectura obligatoria para la clase samurái culta. Las figuras más destacadas que introdujeron el confucianismo en Japón a principios del período Tokugawa fueron Fujiwara Seika (1561-1619), Hayashi Razan (1583-1657) y Matsunaga Sekigo (1592-1657).

La pederastia impregnó la cultura samurái a principios del siglo XVII. ^{[ 54 ]} La implacable condena de la pederastia por parte de los misioneros jesuitas también obstaculizó los intentos de convertir a la élite gobernante de Japón al cristianismo. ^{[ 55 ]} La pederastia se había institucionalizado profundamente entre los daimyos y samuráis, lo que provocó comparaciones con la antigua Atenas y Esparta . ^{[ 55 ]} La fuerte condena de la práctica por parte de los jesuitas alienó a muchos miembros de la clase dirigente japonesa, creando más barreras para su aceptación del cristianismo. ^{[ 55 ]} Tokugawa Iemitsu , el tercer shogun, era conocido por su interés en la pederastia. ^{[ 56 ]}

Desde mediados del período Edo, los ricos chōnin (ciudadanos) y agricultores podían unirse a la clase samurái entregando una gran suma de dinero a un gokenin empobrecido.ser adoptado en una familia samurái y heredar el puesto y el estipendio del samurái. La cantidad de dinero que se le daba a un gokenin variaba según su posición: 1.000 ryo para un yorikiy 500 ryo para un kachi (徒士). Algunos de sus descendientes fueron ascendidos a hatamoto (旗本) y ocuparon puestos importantes en el shogunato. Algunos hijos de campesinos fueron ascendidos a la clase samurái sirviendo en la oficina del daikan (代官) . ^{[ 57 ]} Los kachi podían cambiar de trabajo y pasar a las clases bajas, como los chōnin . Por ejemplo, Takizawa Bakin se convirtió en chōnin trabajando para Tsutaya Jūzaburō . ^{[ 58 ]}

Samuráis en el sudeste asiático

A finales del siglo XVI, el comercio entre Japón y el sudeste asiático se aceleró y aumentó exponencialmente con el establecimiento del shogunato Tokugawa a principios del siglo XVII. Los destinos de los barcos mercantes, los barcos del sello rojo , eran Tailandia, Filipinas, Vietnam, Camboya, etc. Muchos japoneses se trasladaron al sudeste asiático y fundaron ciudades japonesas allí. Muchos samuráis, o rōnin , que habían perdido a sus señores tras la batalla de Sekigahara, vivían en estas ciudades japonesas. Los españoles en Filipinas, los holandeses de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y los tailandeses del reino de Ayutthaya vieron el valor de estos samuráis como mercenarios y los reclutaron. El más famoso de estos mercenarios fue Yamada Nagamasa . Originalmente era un portador de palanquín que pertenecía al escalafón más bajo de la clase samurái, pero ascendió a la prominencia en el reino de Ayutthaya, ahora en el sur de Tailandia, y se convirtió en gobernador del reino de Nakhon Si Thammarat . Cuando se estableció la política de aislamiento nacional ( sakoku ) en 1639, el comercio entre Japón y el sudeste asiático cesó, y los registros de las actividades japonesas en el sudeste asiático se perdieron durante muchos años después de 1688. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

Los samuráis como embajadores diplomáticos

En 1582, tres daimyō de Kirishitan , Ōtomo Sōrin , Ōmura Sumitada y Arima Harunobu , enviaron a Europa a un grupo de jóvenes, parientes consanguíneos y vasallos suyos, como la primera misión diplomática de Japón en Europa . Tuvieron audiencias con el rey Felipe II de España , el papa Gregorio XIII y el papa Sixto V. La misión regresó a Japón en 1590, pero sus miembros se vieron obligados a renunciar a su fe, ser exiliados o ejecutados debido a la represión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa.

En 1612, Hasekura Tsunenaga , vasallo del daimyo Date Masamune , encabezó una misión diplomática y fue recibido en audiencia por el rey Felipe III de España , a quien presentó una carta solicitando comercio. También fue recibido en audiencia por el papa Pablo V en Roma. Regresó a Japón en 1620, pero la noticia de la represión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa ya había llegado a Europa, y el comercio no se concretó debido a la política de sakoku del shogunato Tokugawa . En la ciudad de Coria del Río, en España, donde se detuvo la misión diplomática, había 600 personas con los apellidos Japon o Xapon en 2021, quienes transmitieron la leyenda popular de que son descendientes de los samuráis que permanecieron en la ciudad. ^{[ 62 ]}

Al final del período Edo ( era Bakumatsu ), cuando Matthew C. Perry llegó a Japón en 1853 y se abolió la política sakoku , se enviaron seis misiones diplomáticas a Estados ^Unidos y países europeos para negociaciones diplomáticas. Las más famosas fueron la misión estadounidense en 1860 y las misiones europeas en 1862 y 1864. ^{[ 63} ]

A mediados del siglo XIX, el shogunato Tokugawa se enfrentó a una creciente presión de las potencias occidentales en Asia Oriental. La derrota de la China Qing en las Guerras del Opio , las repetidas visitas navales extranjeras y la expedición del comodoro estadounidense Matthew C. Perry en 1853-1854 pusieron de manifiesto las debilidades de la defensa costera y la posición diplomática de Japón. ^{[ 64 ]} Estas presiones intensificaron los debates internos sobre política exterior y fomentaron la reforma militar e institucional. ^{[ 65 ]}

La reforma militar ya había comenzado antes de la Restauración Meiji. Desde la década de 1840, el shogunato y varios dominios, como Saga , Choshu y Satsuma , experimentaron con artillería, instrucción militar, defensa costera y armas de fuego de estilo occidental. Las armas importadas y el conocimiento militar extranjero adquirieron cada vez más importancia en la década de 1860. ^{[ 66 ]}

En 1867, Tokugawa Yoshinobu , el decimoquinto shogun Tokugawa , devolvió la autoridad de gobierno al emperador, y al año siguiente se estableció el nuevo gobierno Meiji tras el estallido de la Guerra Boshin . La Restauración no abolió inmediatamente a los samuráis. Muchos de los hombres que dirigieron el nuevo gobierno eran antiguos samuráis de dominios como Satsuma, Chōshū, Tosa y Saga, y antiguos miembros de este grupo de guerreros desempeñaron papeles importantes en la nueva burocracia, el ejército, la policía, el sistema educativo, el periodismo, los negocios y la política. ^{[ 67 ]}

Sin embargo, la base institucional del estatus samurái fue desmantelada mediante una serie de reformas tras la Restauración Meiji. En 1869, los señores feudales samuráis ( daimyo ) y los nobles de la corte ( kuge ) fueron reorganizados como kazoku (nobleza), mientras que la mayoría de los antiguos guerreros se convirtieron en shizoku . ^{[ 7 ]} La devolución de tierras y personas al emperador y la abolición de los dominios en 1871 debilitaron el antiguo orden señor-vasallo y transfirieron el pago de los antiguos estipendios samuráis al gobierno central. La introducción del servicio militar obligatorio en 1873 separó aún más el servicio militar del estatus guerrero hereditario. ^{[ 6 ] [ 67 ]}

Las consecuencias de estas reformas variaron entre los antiguos samuráis. Algunos utilizaron su educación, experiencia administrativa y contactos para adaptarse al nuevo orden, mientras que otros perdieron ingresos y estatus hereditarios, especialmente después de la abolición de los estipendios. Las dificultades económicas y la alienación entre algunos antiguos samuráis contribuyeron a la oposición política y al malestar local en la década de 1870. ^{[ 6 ]} El descontento entre los antiguos samuráis contribuyó a varios levantamientos en la década de 1870, incluyendo la Rebelión de Saga de 1874, las rebeliones de Shinpūren , Akizuki y Hagi de 1876, y la Rebelión de Satsuma de 1877. La Rebelión de Satsuma, liderada por Saigō Takamori , fue el mayor de estos levantamientos y la última gran revuelta armada de antiguos samuráis. Su derrota confirmó la autoridad militar y política del gobierno central y marcó el fin de la resistencia armada a gran escala por parte de los shizoku descontentos . ^{[ 67 ]} En el censo de 1918, los kazoku y los shizoku representaban aproximadamente el 0,01 % y el 4,06 % de la población, respectivamente. ^{[ 7 ]} Sin embargo, la categoría de estatus de shizoku se mantuvo en uso oficial hasta 1947, mucho después de que los privilegios prácticos de los samuráis hubieran desaparecido. ^{[ 6 ]}

Las filosofías del confucianismo, ^{[ 42 ]} el budismo (popularmente budismo zen ) y, en menor medida, el sintoísmo , influyeron en la cultura samurái. La meditación zen se convirtió en una enseñanza importante para algunos samuráis, ya que ofrecía un proceso para calmar la mente. El concepto budista de reencarnación y renacimiento a menudo llevó a los samuráis a abandonar la tortura y los asesinatos innecesarios, mientras que algunos incluso renunciaron a la violencia por completo y se convirtieron en monjes budistas tras llegar a creer que sus asesinatos eran inútiles. Algunos murieron al aceptar estas conclusiones en el campo de batalla. El papel más determinante que desempeñó el confucianismo en la filosofía samurái fue enfatizar la importancia de la relación señor-vasallo: la lealtad que un samurái debía mostrar a su señor.

La literatura sobre el tema del bushido , como Hagakure ("Oculto entre las hojas") de Yamamoto Tsunetomo y Gorin no Sho ("Libro de los cinco anillos") de Miyamoto Musashi , ambas escritas en el período Edo, contribuyeron al desarrollo del bushido y la filosofía zen.

Según Robert Sharf, "La noción de que el zen está de alguna manera relacionado con la cultura japonesa en general, y con el bushido en particular, es familiar para los estudiantes occidentales de zen a través de los escritos de D.  T. Suzuki, sin duda la figura más importante en la difusión del zen en Occidente". ^{[ 79 ]}

Sin embargo, a pesar de la concepción occidental popular de que el zen era importante para todos los samuráis, incluso en el apogeo de su prominencia, siguió siendo simplemente una de las muchas escuelas budistas seguidas por la casta guerrera. Como escribe el japonólogo Martin Collcutt en Five Mountains: The Rinzai Zen Monastic Institution in Medieval Japan ,

Incluso en el apogeo de su influencia a finales del siglo XIV, el zen —incluido el zen Sōtō, más extendido— probablemente aún no había reemplazado la devoción a Kannon, Jizō [Bodhisattva], el Sutra del Loto [por ejemplo, el budismo Nichiren] o la Tierra Pura de Amida en los corazones de la mayoría de los samuráis japoneses comunes y de muchos de alto rango... El zen en los períodos Kamakura y Muromachi puede llamarse "la religión del samurái" solo en el sentido de que la mayoría de los mecenas del zen eran samuráis, no en el sentido de que fuera practicado asiduamente o exclusivamente por todos, o incluso quizás por la mayoría, de aquellos que serían descritos como guerreros. ^{[ 80 ]}

En general, los samuráis, aristócratas y sacerdotes tenían un índice de alfabetización en kanji muy alto . Estudios recientes han demostrado que la alfabetización en kanji entre otros grupos sociales era algo mayor de lo que se creía. Por ejemplo, los documentos judiciales, los registros de nacimiento y defunción y los registros matrimoniales del período Kamakura, presentados por los agricultores, se redactaban en kanji. Tanto el índice de alfabetización en kanji como las habilidades matemáticas mejoraron hacia el final del período Kamakura. ^{[ 84 ]}

Algunos samuráis poseían buke bunko , o «bibliotecas guerreras», bibliotecas personales que contenían textos sobre estrategia, ciencia bélica y otros documentos que habrían resultado útiles durante la época de guerras del Japón feudal. Una de estas bibliotecas albergaba 20 000 volúmenes. La clase alta poseía kuge bunko , o «bibliotecas familiares», que contenían clásicos, textos sagrados budistas e historias familiares, así como registros genealógicos. ^{[ 85 ]}

El carácter de Lord Eirin poseía muchas virtudes difíciles de cuantificar, pero según los ancianos, la más importante era su manera de gobernar la provincia con cortesía. Huelga decir que actuaba así con los samuráis, pero también era cortés al escribir cartas a los campesinos y habitantes de las ciudades, e incluso al dirigirse a ellos, mostraba una amabilidad excepcional. De este modo, todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados. ^{[ 86 ]}

En una carta fechada el 29 de enero de 1552, San Francisco Javier observó la facilidad con la que los japoneses comprendían las oraciones debido al alto nivel de alfabetización que existía en Japón en aquel entonces:

En una carta dirigida al padre Ignacio de Loyola en Roma , Javier señaló además la educación de las clases altas:

Los nobles envían a sus hijos a monasterios para que reciban educación en cuanto cumplen 8 años, y permanecen allí hasta los 19 o 20 años, aprendiendo a leer, escribir y religión; en cuanto salen, se casan y se dedican a la política.

Un samurái solía recibir su nombre combinando un kanji de su padre o abuelo con un kanji nuevo. Normalmente, los samuráis usaban solo una pequeña parte de su nombre completo.

Por ejemplo, el nombre completo de Oda Nobunaga era "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田上総介三郎信長), donde "Oda" es un apellido o nombre de familia, "Kazusanosuke" es el título de vicegobernador de la provincia de Kazusa, "Saburo" es un apodo formal ( yobina ) y "Nobunaga" es un nombre de adulto ( nanori ) otorgado en el genpuku , la ceremonia de mayoría de edad. A un hombre se le llamaba por su apellido y su título, o por su yobina si no tenía título. Sin embargo, el nanori era un nombre privado que solo podían usar muy pocos, incluido el emperador. Los samuráis podían elegir su propio nanori y frecuentemente cambiaban sus nombres para reflejar sus lealtades.

A los samuráis se les concedió el privilegio de portar dos espadas y usar «apellidos samurái» para distinguirse de la gente común. ^{[ 87 ]}

Los samuráis contraían matrimonios concertados por un intermediario de igual o mayor rango. Si bien para los samuráis de alto rango esto era una necesidad (ya que la mayoría tenía pocas oportunidades de conocer mujeres), para los de menor rango era una mera formalidad. La mayoría se casaba con mujeres de su misma familia, pero a los de menor rango se les permitían los matrimonios con plebeyas. En estos matrimonios, la mujer aportaba una dote que se utilizaba para establecer el nuevo hogar de la pareja.

Un samurái podía tener concubinas , pero sus antecedentes eran verificados por samuráis de mayor rango. En muchos casos, tener una concubina equivalía a un matrimonio. El secuestro de una concubina, aunque común en la ficción, habría sido vergonzoso, si no ilegal. Si la concubina era plebeya, se enviaba un mensajero con dinero para el compromiso o una nota para la exención de impuestos para solicitar la aceptación de sus padres. Aunque la mujer no sería su esposa legal, situación que normalmente se consideraba una degradación, muchos comerciantes adinerados creían que ser concubina de un samurái era superior a ser la esposa legal de una plebeya. Cuando la hija de un comerciante se casaba con un samurái, el dinero de su familia saldaba las deudas del samurái, y el estatus social del samurái mejoraba la posición de la familia del comerciante. Si la concubina plebeya de un samurái daba a luz a un hijo, este podía heredar el estatus social de su padre.

Un samurái podía divorciarse de su esposa por diversas razones con la aprobación de un superior, pero el divorcio, si bien no era del todo inexistente, era un acontecimiento raro. La incapacidad de la esposa para dar a luz un hijo era motivo de divorcio, pero la adopción de un heredero varón se consideraba una alternativa aceptable. Un samurái podía divorciarse por razones personales, incluso si simplemente no le gustaba su esposa, pero esto generalmente se evitaba, ya que avergonzaría a quien había concertado el matrimonio. Una mujer también podía concertar un divorcio, aunque generalmente era el samurái quien se divorciaba de ella. Tras un divorcio, el samurái debía devolver el dinero del compromiso, lo que a menudo impedía los divorcios.