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jardín seco japonés

Ryōan-ji (finales del siglo XVI) en Kioto , Japón, un famoso ejemplo de jardín zen. Una montaña, una cascada y un "río" de grava en Daisen-in (1509-1513). El jardín seco japonés...

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Ryōan-ji (finales del siglo XVI) en Kioto , Japón, un famoso ejemplo de jardín zen.
Una montaña, una cascada y un "río" de grava en Daisen-in (1509-1513).

El jardín seco japonés (枯山水, karesansui ) o jardín de rocas japonés , a menudo llamado jardín zen , es un estilo distintivo de jardín japonés . Crea un paisaje estilizado en miniatura mediante arreglos cuidadosamente compuestos de rocas, fuentes de agua, musgo, árboles y arbustos podados, y utiliza grava o arena rastrillada para representar las ondas del agua. [ 1 ] Los jardines zen se encuentran comúnmente en templos o monasterios. Un jardín zen suele ser relativamente pequeño, rodeado por un muro o edificios, y generalmente está diseñado para ser visto sentado desde un único punto de vista fuera del jardín, como el pórtico del hojo , la residencia del monje principal del templo o monasterio. Muchos, con grava en lugar de césped, solo se pisan para el mantenimiento. Los jardines zen clásicos se crearon en los templos del budismo zen en Kioto durante el período Muromachi . Su propósito era imitar la esencia de la naturaleza, no su apariencia real, y servir como ayuda para la meditación. [ 2 ]

Historia

Jardines de rocas japoneses primitivos

Los jardines de piedra existían en Japón al menos desde el período Heian (794-1185). Estos primeros jardines fueron descritos en el primer manual de jardines japoneses, el Sakuteiki ("Registros del mantenimiento de jardines"), escrito a finales del siglo XI por Tachibana no Toshitsuna (1028-1094). Adaptaron la filosofía de los jardines chinos de la dinastía Song (960-1279), donde grupos de rocas simbolizaban el monte Penglai , la legendaria isla montañosa donde habitan los Ocho Inmortales en la mitología china , conocida en japonés como Horai . [ 3 ] El Sakuteiki describía con exactitud cómo debían colocarse las rocas. En un pasaje, escribió:

«En un lugar donde no hay ni lago ni arroyo, se puede crear lo que se denomina un kare-sansui, o paisaje seco». Este tipo de jardín se caracterizaba por rocas colocadas verticalmente como montañas, o dispuestas en un paisaje en miniatura de colinas y barrancos, con pocas plantas. Describió otros estilos de jardín de rocas, que generalmente incluían un arroyo o estanque, como el estilo de gran río, el estilo de río de montaña y el estilo de marisma. El estilo oceánico presentaba rocas que parecían haber sido erosionadas por las olas, rodeadas por una orilla de arena blanca, como una playa. [ 4 ]

La arena blanca y la grava han sido durante mucho tiempo un elemento característico de los jardines japoneses. En la religión sintoísta , simbolizaban la pureza y se utilizaban alrededor de santuarios, templos y palacios. En los jardines zen, representan el agua o, al igual que el espacio en blanco en las pinturas japonesas, el vacío y la distancia. Son lugares de meditación.

El budismo zen y el período Muromachi (1336-1573)

El período Muromachi en Japón, que tuvo lugar aproximadamente al mismo tiempo que el Renacimiento en Europa, se caracterizó por rivalidades políticas que frecuentemente desembocaban en guerras, pero también por un extraordinario florecimiento de la cultura japonesa. Fue testigo del surgimiento del teatro Noh , la ceremonia del té japonesa , el estilo arquitectónico shoin y el jardín zen. [ 5 ]

El budismo zen se introdujo en Japón a finales del siglo XII y rápidamente alcanzó gran popularidad, especialmente entre la clase samurái y los señores de la guerra, quienes admiraban su doctrina de autodisciplina. Los jardines de los primeros templos zen en Japón se asemejaban a los jardines chinos de la época, con lagos e islas. Sin embargo, en Kioto, durante los siglos XIV y XV, surgió un nuevo tipo de jardín en los templos zen más importantes. Estos jardines zen estaban diseñados para estimular la meditación. «La naturaleza, si se la dota de expresividad reduciéndola a sus formas abstractas, puede transmitir los pensamientos más profundos con su simple presencia», escribió Michel Baridon. «Las composiciones de piedra, ya comunes en China, se convirtieron en Japón en auténticos paisajes petrificados, que parecían suspendidos en el tiempo, como en ciertos momentos del teatro Noh, que data del mismo período». [ 6 ]

El primer jardín que inició la transición al nuevo estilo es considerado por muchos expertos como Saihō-ji , "El Templo de los Perfumes del Oeste", popularmente conocido como Koke-dera , el Templo del Musgo, en la parte occidental de Kioto. El monje budista y maestro zen Musō Kokushi transformó un templo budista en un monasterio zen en 1334 y construyó los jardines. El jardín inferior de Saihō-ji es de estilo tradicional del período Heian; un estanque con varias composiciones de rocas que representan islas. El jardín superior es un jardín de rocas secas que presenta tres "islas" de roca. La primera, llamada Kameshima , la isla de la tortuga, se asemeja a una tortuga nadando en un "lago" de musgo. La segunda, Zazen-seki , es una "roca de meditación" plana, que se cree que irradia calma y silencio; y la tercera es el kare-taki , una "cascada" seca compuesta por una escalera de rocas planas de granito. El musgo que ahora rodea las rocas y representa el agua no formaba parte del diseño original del jardín; creció varios siglos después, cuando el jardín quedó abandonado, pero ahora es el elemento más famoso del mismo. [ 7 ]

Muso Kokushi construyó otro jardín-templo en Tenryū-ji , el "Templo del Dragón Celestial". Este jardín parece haber estado fuertemente influenciado por la pintura paisajística china de la dinastía Song , que presenta montañas que se alzan entre la niebla y sugiere gran profundidad y altura. El jardín de Tenryū-ji tiene un estanque real con agua y una cascada seca de rocas que recuerda a un paisaje chino. Saihō-ji y Tenryū-ji muestran la transición del estilo de jardín Heian hacia una visión más abstracta y estilizada de la naturaleza. [ 7 ]

Los jardines de Ginkaku-ji , también conocidos como el Pabellón de Plata, se atribuyen a Muso Kokushi. Este jardín del templo incluía un estanque tradicional, pero presentaba una novedad para un jardín japonés: una zona de grava blanca rastrillada con una montaña de grava blanca de forma perfecta, similar al monte Fuji , en el centro. Esta escena se denominó ginshanada , que significa literalmente "arena de plata y mar abierto". Este elemento del jardín se conoció como kogetsudai , o pequeña montaña frente a la Luna, y durante siglos aparecieron en los jardines japoneses pequeñas montañas similares, hechas de arena o tierra cubierta de hierba. [ 8 ]

El jardín zen más famoso de Kioto es Ryōan-ji , construido a finales del siglo XV, donde por primera vez el jardín zen se volvió puramente abstracto. El jardín es un rectángulo de 340 metros cuadrados. [ 9 ] En su interior se encuentran quince piedras de diferentes tamaños, cuidadosamente dispuestas en cinco grupos: un grupo de cinco piedras, dos grupos de tres y dos grupos de dos piedras. Las piedras están rodeadas de grava blanca, que los monjes rastrillan cuidadosamente cada día. La única vegetación del jardín es musgo alrededor de las piedras. El jardín está pensado para ser contemplado desde la veranda del hōjō , la residencia del abad del monasterio. [ 10 ]

El jardín de Daisen-in (1509-1513) adoptó un enfoque más literario que Ryōan-ji. Allí, un "río" de grava blanca representa un viaje metafórico a través de la vida; comienza con una cascada seca en las montañas, pasa por rápidos y rocas, y termina en un mar tranquilo de grava blanca, con dos montañas de grava.

La invención del jardín zen estuvo estrechamente ligada a la evolución de la pintura paisajística japonesa con tinta. Pintores japoneses como Sesshū Tōyō (1420-1506) y Soami (fallecido en 1525) simplificaron enormemente su visión de la naturaleza, mostrando solo los aspectos más esenciales y dejando amplias zonas blancas alrededor de los dibujos en negro y gris. Se dice que Soami participó personalmente en el diseño de dos de los jardines zen más famosos de Kioto, Ryōan-ji y Daisen-in, aunque su participación nunca ha sido documentada con certeza.

Michel Baridon escribió: «Los famosos jardines zen del período Muromachi demostraron que Japón había llevado el arte de los jardines al grado más alto de refinamiento intelectual que era posible alcanzar». [ 11 ]

Jardines de rocas posteriores

Durante el período Edo , el gran jardín con paseo se convirtió en el estilo dominante de los jardines japoneses, pero los jardines zen continuaron existiendo en los templos zen. Se construyeron algunos pequeños jardines de rocas, generalmente como parte de un jardín donde no era práctico tener un arroyo o estanque.

En 1880, los edificios del templo Tōfuku-ji en Kioto, uno de los templos más antiguos de la ciudad, fueron destruidos por un incendio. En 1940, el templo encargó al historiador paisajista y arquitecto Shigemori Mirei la recreación de los jardines. Creó cuatro jardines diferentes, uno para cada fachada del edificio principal del templo. Diseñó un jardín con cinco colinas artificiales cubiertas de césped, que simbolizan los cinco grandes templos antiguos de Kioto; un jardín de rocas moderno, con rocas verticales, que simboliza el monte Horai ; un gran «mar» de grava blanca rastrillada en forma de tablero de ajedrez; y un jardín íntimo con patrones de arena ondulantes. [ 12 ]

En el último siglo, los jardines zen han aparecido en muchos países fuera de Japón.

Selección y disposición de las rocas

Se utilizan arreglos de piedra y otros elementos en miniatura para representar montañas, cuerpos de agua, islas, ríos y cascadas. Se emplean indistintamente piedras y arbustos con formas ( karikomi , topiaria hako-zukuri ). En la mayoría de los jardines, el musgo se utiliza como cobertura vegetal para crear un paisaje que simula un bosque.

La selección y colocación de las rocas es la parte más importante de la creación de un jardín de rocas japonés. En el primer manual conocido de jardinería japonesa, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines"), se expresa como "colocar piedras", ishi wo tateru koto ; literalmente, el "acto de colocar piedras en posición vertical". Este manual establecía reglas muy específicas para la elección y colocación de las piedras, y advertía que si no se seguían, el propietario del jardín sufriría desgracias. [ 13 ] En la jardinería japonesa, las rocas se clasifican como verticales altas, verticales bajas, arqueadas, reclinadas o planas. [ 14 ]

Para crear «montañas», se suelen usar rocas volcánicas ígneas , rocas de montaña escarpadas con bordes afilados. Las rocas sedimentarias lisas y redondeadas se usan para los bordes de «ríos» o «costas» de grava. [ 14 ] En los jardines chinos de la dinastía Song, las rocas individuales que parecían animales o tenían otras características inusuales solían ser la principal atracción del jardín. En los jardines japoneses, las rocas individuales rara vez desempeñan el papel protagónico; el énfasis está en la armonía de la composición. [ 14 ] Para la disposición de las rocas, existen muchas reglas en el Sakuteiki , por ejemplo:

Asegúrate de que todas las piedras, hasta la parte frontal del arreglo, estén colocadas mostrando su mejor lado. Si una piedra tiene una parte superior poco atractiva, colócala de manera que se vea su costado. Aunque esto signifique que tenga que inclinarse considerablemente, nadie lo notará. Siempre debe haber más piedras horizontales que verticales. Si hay piedras que parecen alejarse, debe haber piedras que las persigan. Si hay piedras inclinadas, debe haber piedras que las sostengan.

Las rocas rara vez se colocan en líneas rectas o en patrones simétricos. La disposición más común consiste en uno o más grupos de tres rocas. Una disposición triádica común presenta una roca vertical alta flanqueada por dos rocas más pequeñas, que representan a Buda y sus dos asistentes. Otras combinaciones básicas son una roca vertical alta con una roca reclinada; una roca vertical corta y una roca plana; y una tríada formada por una roca vertical alta, una roca reclinada y una roca plana. Otros principios importantes son elegir rocas que varíen en color, forma y tamaño, evitar rocas con colores brillantes que puedan distraer al espectador y asegurarse de que los granos de las rocas se alineen en la misma dirección.

A finales del período Edo, se inventó un nuevo principio: el uso de suteishi , piedras "desechadas" o "sin nombre", colocadas en lugares aparentemente aleatorios para añadir espontaneidad al jardín. [ 14 ] Otros principios importantes de la disposición de las piedras incluyen equilibrar el número de piedras verticales y horizontales.

Grava

Réplica de grava del Monte Fuji (Ginkaku-ji)

En los jardines zen se suele usar grava en lugar de arena, porque se ve menos afectada por la lluvia y el viento. El acto de rastrillar la grava creando un patrón que recuerda a las olas o al agua ondulante, conocido como samon (砂紋) [ 15 ] o hōkime (箒目) , tiene una función estética. Los monjes zen también practican este rastrillado para mejorar su concentración. Lograr líneas perfectas no es fácil. Los rastrillos se ajustan a los patrones de crestas deseados y se limitan a algunos de los objetos de piedra situados dentro del área de grava. Sin embargo, a menudo los patrones no son estáticos. Desarrollar variaciones en los patrones es un desafío creativo e inspirador. Normalmente existen cuatro patrones de rastrillado: línea, ola, espiral y cuadrícula. [ 16 ]

La grava utilizada en los jardines japoneses se conoce como "suna" (arena) a pesar de que las partículas individuales son mucho más grandes que las de lo que se considera arena normal. Estas varían de 2  mm a hasta 30 o 50  mm de tamaño. [ 17 ] Los jardines de Kioto han utilizado históricamente "Shirakawa-suna" (白川砂利, "Arena de Shirakawa"), que es conocida por su paleta de colores bastante apagada. [ 17 ] Este tipo de granito negro apagado moteado es una mezcla de tres minerales principales: feldespato blanco, cuarzo gris y mica negra, que coincide con la estética de la mayoría de los jardines zen. La Shirakawa-suna también tiene una textura erosionada que alterna entre irregular y lisa, y es apreciada por su capacidad para mantener surcos rastrillados, con patrones que duran semanas a menos que el clima, los animales o los humanos intervengan.

Hasta 2018, solo en Kioto, había 341 áreas distribuidas en 166 templos que cubrían una superficie de más de 29 000 m² que habían utilizado "Shirakawa-suna". [ 16 ] La grava se utiliza en la entrada, el jardín principal y el área del corredor y se presenta en cuatro formas: grava esparcida, terraza de grava, montón de grava y sendero de jardín. Por lo general, en áreas que cubren menos de 100 m² , la grava tiene una profundidad de 20 a 50  mm y un tamaño de partícula de 9  mm. Entre los jardines que utilizaron Shirakawa-suna se encuentran Ryōan-ji y Daitoku-ji. [ 18 ]

La grava "Shirakawa-suna" se obtenía de la parte alta del río Shirakawa . Sin embargo, desde finales de la década de 1950, el río es una vía fluvial protegida y la extracción de grava es ilegal. [ 17 ] Con el tiempo, la grava se desgasta y se vuelve más fina, lo que obliga a los jardineros a reponerla ocasionalmente para que conserve los patrones que se forman en ella. [ 18 ]

Desde la prohibición de la extracción del río Shirakawa, la grava utilizada tanto para el mantenimiento de los jardines existentes como para la creación de nuevos se obtiene de granito de montaña de composición similar, que se tritura y tamiza. [ 17 ] Sin embargo, el proceso de fabricación crea partículas redondeadas del mismo tamaño, que carecen de las características de retención de patrones de la verdadera "Shirakawa-suna", que tiene esquinas y no es uniforme en tamaño. [ 18 ] Por ejemplo, el Jardín Japonés de Portland experimentó con fragmentos de granito procedentes de canteras canadienses para compensar la pérdida de acceso a la Shirakawa-suna. [ 19 ]

El mantenimiento de la grava en Japón se realiza normalmente dos o tres veces al mes. [ 16 ]

Simbolismo

En los jardines de rocas japoneses, las rocas a veces simbolizan montañas (en particular Horai , el hogar legendario de los Ocho Inmortales en la mitología taoísta); o pueden representar barcos o una criatura viviente (generalmente una tortuga o una carpa). En grupo, podrían formar una cascada o una grulla en vuelo.

En los primeros jardines de rocas del período Heian, las rocas en un jardín a veces tenían un mensaje político. Como escribió el Sakutei-ki:

A veces, cuando las montañas son débiles, invariablemente son destruidas por el agua. Es, en otras palabras, como si los súbditos hubieran atacado a su emperador. Una montaña es débil si no tiene piedras que la sustenten. Un emperador es débil si no tiene consejeros. Por eso se dice que una montaña es firme gracias a las piedras, y un emperador es seguro gracias a sus súbditos. Es por esta razón que, al construir un paisaje, se deben colocar rocas alrededor de la montaña a toda costa. [ 20 ]

Algunos jardines zen clásicos, como Daisen-in , poseen un simbolismo fácilmente interpretable; se trata de un viaje metafórico por el río de la vida. Otros, como Ryōan-ji , se resisten a una interpretación sencilla. Se han propuesto numerosas teorías sobre lo que el jardín representa, desde islas en un arroyo hasta crías de tigre nadando, pasando por cumbres montañosas que se elevan sobre las nubes, hasta teorías sobre secretos de la geometría o las reglas de equilibrio de los números impares. El historiador de jardines Gunter Nitschke escribió: «El jardín de Ryōan-ji no simboliza nada, o más precisamente, para evitar malentendidos, el jardín de Ryōan-ji no simboliza, ni tiene el valor de reproducir, una belleza natural que se pueda encontrar en el mundo real o mítico. Lo considero una composición abstracta de objetos “naturales” en el espacio, una composición cuya función es incitar a la meditación». [ 21 ]

Una sugerencia reciente de Gert van Tonder de la Universidad de Kioto y Michael Lyons de la Universidad de Ritsumeikan es que las rocas de Ryōan-ji forman la imagen subliminal de un árbol . Los investigadores afirman que la mente subconsciente es sensible a una sutil asociación entre las rocas. Sugieren que esto podría ser responsable del efecto calmante del jardín. [ 22 ]

La pintura de paisajes y la crítica del jardín zen

La pintura paisajística china fue una de las muchas artes chinas que llegaron a Japón con el budismo zen en el siglo XIV. La influencia del budismo zen en el diseño de jardines fue sugerida por primera vez no en Japón, sino en Occidente por la periodista hawaiana especializada en jardines Loraine Kuck en la década de 1930, y refutada como tal por el estudioso de la historia de los jardines japoneses, Wybe Kuitert, en 1988. [ 23 ] Esto ocurrió mucho antes de que los académicos se sumaran a la tendencia en la década de 1990 para deconstruir la promoción y recepción del zen. [ 24 ] La crítica se reduce al hecho de que los monjes budistas no intentaban expresar el zen en los jardines. Un análisis de las citas de monjes budistas que se toman para "probar" el zen en el jardín revela que, en realidad, son frases copiadas de tratados chinos sobre pintura paisajística. Autores secundarios sobre el jardín japonés, como Keane y Nitschke, quienes colaboraban con Kuitert durante su investigación en la Universidad de Kioto, se unieron a la crítica del jardín zen, al igual que Kendall H. Brown, quien adoptó una postura similar respecto a este. En Japón, Yamada Shouji continuó la crítica, adoptando una postura crítica hacia la comprensión de toda la cultura japonesa, incluidos los jardines, bajo la denominación de zen. [ 25 ] Christian Tagsold resumió el debate situando las percepciones del jardín japonés en el contexto de una comparación interdisciplinaria de las culturas de Japón y Occidente. [ 26 ]

Los sacerdotes zen citan tratados chinos sobre pintura de paisajes que indican que el jardín de rocas japonés, y su paisaje de jardín karesansui, fue y sigue siendo inspirado o basado primero en la pintura de paisajes china y luego también en la japonesa. [ 27 ] La pintura de paisajes y la jardinería paisajística estaban estrechamente relacionadas y eran practicadas por intelectuales, los letrados inspirados por la cultura china. Un principio de diseño principal era la creación de un paisaje basado en, o al menos muy influenciado por, la pintura de paisajes monocromática tridimensional con tinta ( sumi ), sumi-e o suiboku-ga .

En Japón, el jardín tiene el mismo estatus que una obra de arte. Si bien cada jardín es diferente en su composición, generalmente utilizan agrupaciones de rocas y arbustos para representar una escena clásica de montañas, valles y cascadas, inspirada en la pintura paisajística china. En algunos casos, puede ser tan abstracto como unas pocas islas en el mar. Cualquier jardín japonés también puede incorporar paisajes existentes fuera de sus límites, por ejemplo, las colinas que se encuentran detrás, como " paisaje prestado " (mediante una técnica llamada Shakkei ).

Lista de santuarios y templos con jardines de rocas

Véase también

Referencias

  1. ↑ Ono Kenkichi y Walter Edwards: "Diccionario bilingüe (inglés y japonés) de términos de jardines japoneses (Karesansui. p. 20) de Kansai Main Pageocess, Nara 2001 La definición de Karesansui se extrajo con permiso de La guía "viva" en línea para realizar un jardín zen por PM Patings.
  2. ↑ Gunter Nitschke, El jardín japonés , p. 65.
  3. ^ Michel Baridon, Les Jardins-Paysagistes, Jardinieres, Poetes , págs.
  4. ↑ Michel Baridon, Los jardines , p. 488
  5. ↑ Nitschke, el jardín japonés , p. 67.
  6. ^ Baridon, Les Jardins p. 472.
  7. ^ Nitschke , le jardin japonais , págs. 68–73.
  8. ↑ Nitschke, El jardín japonés , p. 86.
  9. ↑ Nitschke, Le Jardin Japonais . Young y Young indican que el tamaño es de veinticinco metros por diez metros.
  10. ↑ Nitschke, El jardín japonés , p. 90.
  11. ↑ Michel Baridon, Les Jardins , pág. 474. Traducción de este fragmento del francés por DR Siefkin.
  12. ^ Nitschke, Le jardin Japonais , págs. 217-18
  13. ↑ Michel Baridon, Les Jardins , págs.
  14. 1 2 3 4 Young y Young, El arte del jardín japonés . pág. 22.
  15. ↑ JAANUS, " samon 砂紋"
  16. 1 2 3 Zhang, Pingxing; Fukamachi, Katsue; Shibata, Shozo; Amasaki, Hiromasa (2015). "El uso y mantenimiento de Shirakawa-suna en los templos de la ciudad de Kioto" . Revista del Instituto Japonés de Arquitectura del Paisaje (en japonés). 78 (5). Tokio: Instituto Japonés de Arquitectura del Paisaje: 497– 500. doi : 10.5632/jila.78.497 .
  17. 1 2 3 4 Kawaguchi, Yoko (2014). Jardines zen japoneses . Londres: Francis Lincoln. pág. 198. ISBN  978-0-7112-3447-5.
  18. 1 2 3 Morimoto, Yukihiro (2007). «Kioto como ciudad jardín: una percepción ecológica del paisaje en el diseño de jardines japoneses» . En Hong, Sun-Kee; Nakagoshi, Nobukazu; Fu, Bojie; Morimoto, Yukihiro (eds.). Aplicaciones ecológicas del paisaje en áreas influenciadas por el hombre: vinculando los sistemas del hombre y la naturaleza . Dordrecht, Países Bajos: Springer. p. 377. doi : 10.1007/1-4020-5488-2_22 . ISBN  9781402054884.
  19. ↑ Funderburg, Lise. "Set in Stone" . Diseño de jardines . Consultado el 11 de mayo de 2017 .
  20. ↑ Baridon, Les Jardins , p. 492.
  21. ↑ Nitschke, Le jardin Japonais," p. 92. Traducción de esta cita del francés por DR Siefkin.
  22. ↑ van Tonder, Gert; Lyons, Michael J. (septiembre de 2005). "Percepción visual en el diseño de jardines de rocas japoneses" (PDF) . Axiomathes . 15 (3): 353–71 (19). CiteSeerX 10.1.1.125.463 . doi : 10.1007/s10516-004-5448-8 . S2CID 121488942. Recuperado el 8 de enero de 2007 .  
  23. ^ Wybe Kuitert, Temas, escenas y gustos en la historia del arte de los jardines japoneses , págs. 150–60, Japonica Neerlandica Volumen 3, Gieben Publishers, Amsterdam ISBN 90-5063-021-9edepot.wur.nl
  24. ↑ Grotenhuis, Elizabeth ten (2003). "Obra reseñada: Temas en la historia del arte de los jardines japoneses, Wybe Kuitert". Journal of Japanese Studies . 29 (2): 429– 432. JSTOR 25064424 . 
  25. ↑ Yamada Shoji, (trad. Earl Hartman) Disparos en la oscuridad: Japón, el zen y Occidente , The University of Chicago Press, 2009
  26. ↑ Christian Tagsold, Espacios en traducción: Jardines japoneses y Occidente , University of Pennsylvania Press, 2017
  27. ↑ Kuitert, Wybe (marzo de 2013). "Composición del paisaje en los jardines premodernos japoneses y las tres distancias de Guo Xi". Estudios en la historia de los jardines y paisajes diseñados . 33 (1): 1– 15. doi : 10.1080/02666286.2012.753189 . S2CID 163624117 . 

Bibliografía

  • Wybe Kuitert (1988). Temas, escenas y gustos en la historia del arte de los jardines japoneses . Gieben Ámsterdam. ISBN 978-90-5063-021-4.
  • Wybe Kuitert (2002). Temas en la historia del arte de los jardines japoneses . Hawaii University Press. ISBN 978-0-8248-2312-2.
  • David Young; Michiko Young (julio de 2005). El arte del jardín japonés . Tuttle Pub. ISBN 978-0-8048-3598-5.
  • Gunter Nitschke (2007). El jardín japonés: ángulo derecho y forma natural . Taschen. ISBN 978-3-8228-3034-5.
  • Baridon, Michel (1998). Les Jardins-Paysagistes, Jardiniers, Poetes ., Édiciones Robert Lafont, París, ( ISBN 2-221-06707-X)
  • Miyeko Murase (1996). L Art Du Japon . LGF/Le Livre de Poche. ISBN 978-2-253-13054-3.
  • Danielle Elisseeff (23 de septiembre de 2010). Jardines japoneses . Nouvelles éditions Scala. ISBN 978-2-35988-029-8.
  • Virginie Klecka (15 de abril de 2011). Jardines japoneses . Rústica ed. ISBN 978-2-8153-0052-0.
  • Christian Tagsold (2017). Espacios en traducción: Jardines japoneses y Occidente . University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4674-2.

Nota

El Sakuteiki es un libro de jardinería con apuntes sobre el cultivo de jardines que data de finales del siglo XVII. Su título más antiguo es Senzai Hishō, «Extractos secretos sobre jardines», y fue escrito hace casi 1000 años, lo que lo convierte en la obra más antigua sobre jardinería japonesa. Se cree que fue escrito en el siglo XI por un noble llamado Tachibana no Tichitsuna. En este texto se encuentra la primera mención del karesansui en la literatura. Recientemente se publicó una traducción moderna al inglés de este clásico de la jardinería.

  • Galería fotográfica de jardines zen japoneses
  • Recorrido virtual por los jardines zen de Kioto y sus alrededores.
  • Conceptos geométricos del jardín de rocas japonés
  • Artículo de la Universidad de Stanford sobre la historia y el significado de algunos jardines japoneses (PDF) . Archivado del original (PDF) el 2 de enero de 2013. Consultado el 6 de enero de 2006 . (180  KB)
  • Tsubo-en : Un recorrido virtual por el jardín karesansui en los Países Bajos.
  • Estudio sobre los jardines karesansui de la era Edo : jardines karesansui de las residencias samurái tradicionales.
  • La neurociencia desvela los secretos del jardín zen (Requiere suscripción)
    La neurociencia desvela los secretos del jardín zen (Mirror)
  • Críticas al término "Jardín Zen" - en Japanese Garden Journal