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Saqifa

La Saqifa ( en árabe : سَقِيفَة , romanizado : Saqīfah ) del clan Banu Sa'ida se refiere al lugar donde tuvo lugar un evento en los inicios del Islam, donde algunos de los com...

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La Saqifa ( en árabe : سَقِيفَة , romanizado :  Saqīfah ) del clan Banu Sa'ida se refiere al lugar donde tuvo lugar un evento en los inicios del Islam, donde algunos de los compañeros del profeta Mahoma juraron lealtad a Abu Bakr como primer califa y sucesor de Mahoma poco después de su muerte en el año 11 de la Hégira (632 d. C. ). La reunión de la Saqifa es uno de los eventos más controvertidos de los inicios del Islam, debido a la exclusión de un gran número de compañeros de Mahoma, incluyendo a su familia directa y, en particular, a Ali , su primo y yerno. Los conflictos que surgieron poco después de la muerte de Mahoma se consideran la causa principal de la división actual entre los musulmanes. Quienes aceptaron el califato de Abu Bakr fueron posteriormente denominados sunitas , mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato fueron posteriormente denominados chiitas .

Historiografía

La palabra árabe saqifa designa un lugar comunitario cubierto para conversar, pero en los textos históricos el término es sinónimo de la reunión específica que tuvo lugar inmediatamente después de la muerte de Mahoma, en la que se debatió su sucesión. [ 1 ]

Informes sesgados

Los primeros informes sobre el asunto de Saqifa se plasmaron por escrito en la primera mitad del siglo II d. H. o posteriormente. Para entonces, la comunidad musulmana ya estaba firmemente dividida entre suníes y chiíes. Como resultado, los informes de los suníes Ibn Sa'd ( m. 230/845 ), al-Baladhuri ( m. 279/892 ) e incluso al-Tabari ( m. 310/923 ) reflejan las creencias suníes, mientras que aquellos autores con simpatías chiíes favorecieron sus puntos de vista, incluidos Ibn Ishaq ( m. 151/768 ), al-Ya'qubi ( m. 284/897-8 ) y al-Mas'udi ( m. 345/956 ). [ 2 ] Jafri, por lo tanto, enfatiza la necesidad de examinar todos los informes para obtener un relato fidedigno del evento. [ 3 ]

Por ejemplo, Ibn Sa'd presenta un relato sumamente polémico del asunto de Saqifa en su Kitab al-Tabaqat al-kabir , [ 4 ] donde Ali está particularmente ausente. [ 1 ] Jafri lo considera un pionero de la técnica suní "piadosa", [ 4 ] que conserva solo las mejores cualidades de los compañeros y suprime cualquier relato controvertido. [ 5 ] De manera similar, las últimas obras de los chiíes al-Tabarsi ( m. 548/1153 ) y al-Majlesi ( m. 1699 ) son de naturaleza polémica con poco valor histórico, afirma Jafri. [ 6 ]

La importancia central de Ibn Ishaq

El relato más antiguo es el de Ibn Ishaq en su Sirat rasul Allah , cuya recensión por el sunita Ibn Hisham ( m. 218/833 ) ha llegado hasta nosotros. De manera inusual, Ibn Hisham se abstiene de modificar el relato de Ibn Ishaq sobre el asunto de Saqifa, que es, por lo tanto, un relato escrito por un autor chiita y aprobado por un editor-crítico sunita. [ 6 ] El relato de Ibn Ishaq es la base de los estudios contemporáneos de Jafri y Madelung . [ 6 ] [ 7 ]

Otros autores

En su Ansab al-ashraf , [ 4 ] el sunita al-Baladhuri sigue en parte la técnica piadosa de Ibn Sa'd, pero también conserva parte del material controvertido sobre el evento de Saqifa a favor de Ali. [ 8 ] Por otro lado, el contenido polémico en la obra del chiita al-Ya'qubi es a menudo descartado por autores sunitas posteriores como fabricado, mientras que Jafri considera su obra como una valiosa colección de documentos que sobrevivieron a los esfuerzos tendenciosos de los historiadores de la mayoría sunita, quienes en gran medida suprimieron o desestimaron las opiniones divergentes. [ 9 ] Madelung cree de manera similar que la parcialidad chiita o sunita de un informe por sí sola no implica su fabricación. [ 10 ] El relato de la reunión de Saqifa por al-Tabari es en su mayor parte equilibrado e imparcial, señala Jafri, [ 6 ] y el más detallado, escribe Ayoub ( m. 2021 ). [ 11 ]

Ibn Abbas

El narrador principal del evento de Saqifa es Ibn Abbas ( m. 68/687-8 ), primo de Mahoma y una autoridad en los círculos académicos de Medina . Presenció el evento personalmente y también recibió el relato de primera mano de su padre Abbas, quien era políticamente activo en ese entonces. [ 12 ] Madelung acepta la autenticidad de la narración de Ibn Abbas, señalando que refleja su punto de vista característico. [ 7 ] La mayor parte de la narración de Ibn Abbas se refiere a un sermón del viernes de Umar en 23/644. [ 7 ] Aunque esto se omite en la mayoría de los informes sunitas, Madelung y Jafri están seguros de que el segundo califa pronunció el discurso para desalentar a aquellos que pudieran haber planeado respaldar la nominación de Ali como califa después de Umar. [ 13 ] [ 14 ]

Evento

Juramento a Abu Bakr en la Saqifa, con Umar a la derecha. Miniatura persa creada alrededor de 1595.

Durante la vida de Mahoma, los musulmanes de Medina estaban divididos en dos grupos: los Muhajirun , que se habían convertido al Islam en La Meca y habían emigrado a Medina con Mahoma, y ​​los Ansar , que eran originarios de Medina y habían invitado a Mahoma a gobernar su ciudad. [ 15 ]

Reunión de Ansar

Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en noviembre de 632, se celebró una reunión de los Ansar en el Saqifa ( literalmente , ' patio ' ) del clan Banu Sa'ida, [ 16 ] mientras sus parientes cercanos se preparaban para el entierro. [ 17 ] La ​​opinión generalizada es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencionada de los Muhajirun. Esto es también lo que Umar afirmó en su discurso. [ 18 ] El principal candidato era posiblemente Sa'd ibn Ubada , [ 19 ] un compañero de Mahoma y jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar, que estaba enfermo ese día. [ 20 ]

Para Madelung, la ausencia de los Muhajirun indica que los Ansar se reunieron para restablecer su control sobre Medina, creyendo que los Muhajirun regresarían en su mayoría a La Meca después de Mahoma. [ 18 ] Por otra parte, Jafri sospecha que los Ansar se reunieron preventivamente porque temían la dominación de La Meca y posiblemente estaban al tanto de sus planes de liderazgo. [ 21 ]

Abu Bakr en la Saqifa

Entre las tres tradiciones disponibles, Jafri elige la que aparece en casi todas sus fuentes, según la cual la noticia de la reunión de Saqifa llegó a Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida cuando probablemente se encontraban en la casa de Abu Ubaida, posiblemente para discutir la crisis de liderazgo. [ 22 ] Arnold y Jafri confían en que Abu Bakr y Umar habían planeado o formado una alianza antes de la muerte de Mahoma, [ 23 ] [ 24 ] mientras que Madelung atribuye la planificación únicamente a Abu Bakr. [ 25 ] En el informe de Ibn Ishaq, alguien informa entonces a Abu Bakr y Umar sobre la reunión de Saqifa: «Si queréis tener el mando del pueblo, tomadlo antes de que su acción [la de los Ansar] se vuelva seria». [ 17 ] Los dos se apresuraron entonces a la Saqifa, acompañados por Abu Ubaida, quizás para evitar cualquier acontecimiento inesperado. [ 22 ] Algunos animaron a los tres hombres a no hacerlo, pero ellos siguieron adelante de todos modos, informa Umar. [ 20 ] [ 22 ]

Umar narra que los Muhajirun se unieron a Abu Bakr, y luego Umar sugirió que fueran a ver a los Ansar reunidos en la Saqifa. Madelung rechaza esta versión, señalando que Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida eran los únicos miembros de los Muhajirun presentes en la reunión de la Saqifa, posiblemente acompañados por algunos familiares y clientes. Para Madelung, la casi total ausencia de los Muhajirun en la Saqifa también explica la falta de otros informes sobre el evento, argumentando que los Ansar debieron de ser reacios a relatar su derrota posteriormente. [ 26 ]

Comentarios de Abu Bakr

Una vez allí, Umar dice que "se dio cuenta de que ellos [los Ansar] pretendían separarnos de nuestra raíz [es decir, los Quraysh ] y usurparnos el gobierno". [ 20 ] Abu Bakr se levantó entonces y advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerían el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh. Los Muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores árabes en linaje y ubicación, [ 27 ] como cita Ibn Ishaq. [ 17 ] Abu Bakr también señaló que los Muhajirun habían aceptado el Islam antes y estaban más cerca de Mahoma en parentesco, añade al-Baladhuri. [ 28 ] La relación de los Quraysh con Mahoma también es señalada por al-Ya'qubi [ 27 ] y al-Tabari, [ 29 ] y también por el contemporáneo Momen . [ 30 ] Sin embargo, Madelung considera improbable que Abu Bakr mencionara el parentesco de los Quraysh con Mahoma, ya que eso habría suscitado preguntas sobre los derechos de los Banu Hashim , el clan de Mahoma y sus parientes más cercanos. [ 31 ]

Volviendo al relato de Ibn Ishaq, Abu Bakr invitó entonces a los Ansar a elegir entre Umar y Abu Ubaida como sucesor de Mahoma. Umar afirma que no le agradó esta oferta porque consideraba que Abu Bakr tenía más derecho al poder que él. [ 27 ] Madelung considera esto una maniobra de Abu Bakr para presentarse como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar, añadiendo que Abu Ubaida carecía de prominencia, mientras que Umar aparentemente se había desacreditado antes de la reunión al negar públicamente la muerte de Mahoma. [ 32 ]

Violencia en Saqifa

El relato de Ibn Ishaq continúa diciendo que Habab ibn Mundhir , un veterano de la Batalla de Badr , rebatió a Abu Bakr sugiriendo que los Quraysh y los Ansar eligieran entre sí a sus respectivos gobernantes. [ 18 ] [ 33 ] Luego se produjo una acalorada discusión, relata Umar, hasta que le pidió a Abu Bakr que extendiera la mano y le jurara lealtad. Otros hicieron lo mismo, afirma, añadiendo que, «Entonces nos abalanzamos sobre Sa'd hasta que uno de ellos gritó: “¡Matasteis a Sa'd ibn Ubada!”. Yo dije: “¡Que Dios mate a Sa'd!”» [ 18 ]

El estallido de violencia en la Saqifa indica que un número considerable de los Ansar debió haberse negado inicialmente a seguir el liderazgo de Umar, escribe Madelung. De lo contrario, argumenta, no habría habido necesidad de golpear a su jefe Sa'd ibn Ubada. [ 34 ] Sa'd se mantuvo desafiante hasta su asesinato por un " jinn " durante el reinado de Umar, [ 35 ] [ 1 ] posiblemente por instigación del segundo califa. [ 36 ] [ 11 ]

Ali

Ausencia de la Saqifa

El primo y yerno de Muhammad estaba preparando el cuerpo de Muhammad para el entierro, junto con otros parientes cercanos, y probablemente desconocía la reunión de Saqifa en curso. [ 37 ] [ 30 ] Después de la promesa de Umar a Abu Bakr, el relato de Saqifa del Kufan ​​al-Nakha'i ( m. 96/714-15 ) agrega, "Pero los Ansar, o algunos de ellos, dijeron: 'No juraremos lealtad a nadie más que a Ali'". Caetani descarta este informe debido a su tinte chií, mientras que Madelung lo acepta, señalando que al-Nakha'i no es conocido por simpatías chiíes y su relato es, por lo demás, claramente suní. [ 36 ] De manera similar, al-Ya'qubi escribe que el Ansar al-Mundhir ibn Arqam interrumpió los procedimientos y nominó a Ali para la sucesión. [ 38 ] [ 39 ] El contemporáneo Jafri, [ 38 ] Lalani, [ 40 ] y Momen [ 30 ] afirman que algunos defendieron el caso de Ali en el Saqifa.

Madelung no está seguro de si la sucesión de Ali se discutió en la Saqifa, pero lo considera probable, [ 36 ] comentando que los Ansar se habrían inclinado naturalmente hacia Ali debido a sus lazos familiares con el profeta. [ 41 ] [ nota 1 ] Umar, en su sermón, explicó que habían presionado a los Ansar para que prestaran juramento de lealtad de inmediato en la Saqifa porque, según él, de lo contrario podrían haber elegido a uno de los suyos para suceder a Mahoma. [ 34 ] Refiriéndose a esta afirmación, Madelung sugiere que Umar temía en parte que los Ansar plantearan el caso de Ali entre ellos. [ 28 ] Esta es también una propuesta considerada por McHugo. [ 42 ]

El caso de Ali

Shura

Madelung opina que una shura amplia , en la que Ali sería una opción, habría llevado a la elección de Ali. Sugiere que los Ansar habrían apoyado a Ali debido a sus lazos familiares con Mahoma. [ 43 ] [ 44 ] Entre los Muhajirun, la candidatura de Ali probablemente habría sido apoyada por el poderoso clan Abd Shams de los Quraysh debido a sus estrechos lazos con los Banu Hashim y a pesar de sus conflictos. [ 43 ] Su jefe Abu Sufyan ofreció su apoyo a Ali después del nombramiento de Abu Bakr, [ 45 ] [ 46 ] pero Ali lo rechazó diciendo que estaba preocupado por la unidad del Islam naciente. [ 45 ] El apoyo conjunto de los Ansar y Abd Shams habría llevado a Ali al califato, conjetura Madelung. Añade que la lógica directa de la sucesión dinástica probablemente habría prevalecido en una shura general a favor de Ali . [ 47 ] Otros también consideran probable que Ali hubiera sido elegido en una asamblea formal. [ 42 ]

Méritos

En cuanto a méritos, los mismos argumentos que favorecieron a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, linaje, etc.) probablemente habrían favorecido a Ali sobre Abu Bakr, [ 24 ] [ 19 ] como a menudo invocan los autores chiíes en apoyo del derecho de Ali a la sucesión. [ 19 ] Para Jafri, los argumentos suníes que justifican el califato de Abu Bakr basándose en que dirigió la oración en los últimos días de Mahoma reflejan desarrollos teológicos posteriores. También encuentra que las tradiciones relacionadas son confusas y contradictorias. [ 24 ] En la misma línea, Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr, pero considera que la historia de la oración es inconclusa porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [ 1 ] Shaban va más allá y no le otorga ninguna importancia a la historia de la oración, diciendo que Mahoma había delegado frecuentemente esta tarea a otros en el pasado. [ 48 ]

Juventud

Un argumento común entre los eruditos sunitas y occidentales es que el joven Ali, de unos treinta años en ese momento, [ 49 ] no pudo haber sido un candidato serio para el califato. [ 50 ] [ 51 ] Esta es la opinión de Veccia Vaglieri , [ 46 ] Lammens y también Shaban, [ 52 ] quien sugiere que Ali no estaba preparado para la responsabilidad. [ 48 ] En contraste, Aslan argumenta que Ali asumió regularmente responsabilidades clave a pesar de su juventud cuando Mahoma vivía. [ 49 ] Por otra parte, Madelung argumenta que la juventud de Ali solo habría importado si hubiera habido un acuerdo sobre la sucesión hereditaria a Mahoma. [ 50 ]

En el Corán

Las familias de los profetas del pasado tienen un papel destacado en el Corán. [ 53 ] Después de los profetas del pasado, Dios elige a sus parientes como herederos espirituales y materiales de los profetas en el Corán. [ 54 ] [ 55 ] La familia de Mahoma ( Ahl al-Bayt ) goza igualmente de una posición eminente en el Corán. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Por lo tanto, en la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, Madelung argumenta que él no podría haber visto su sucesión de manera diferente a la de los profetas del pasado ni haber considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [ 59 ] Jafri desarrolla una línea argumental similar. [ 60 ] Esta es también la opinión chiíta. [ 61 ]

Las opiniones de Ali

La investidura de Ali en Ghadir Khumm en una copia del siglo XIV de la Cronología de las Naciones Antiguas de al-Biruni.

Veccia Vaglieri no está seguro de si Ali realmente esperaba suceder a Mahoma porque no hizo ningún esfuerzo en las fuentes sunitas por tomar el poder, a pesar de que Abbas y Abu Sufyan le aconsejaron que lo hiciera. [ 46 ] Por otro lado, Ayoub describe la leve oposición a Ali en las fuentes sunitas como apologética. [ 62 ] Él y algunos otros sostienen que Ali se veía a sí mismo como la persona más calificada para liderar la comunidad musulmana después de Mahoma en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] Estos autores argumentan que Ali finalmente renunció a sus pretensiones al califato en aras de la unidad de un Islam naciente en crisis cuando quedó claro que los musulmanes no apoyaban ampliamente su causa. [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] Si la comunidad musulmana hubiera favorecido a Ali, sugiere Madelung, ya no habría considerado el califato solo como su derecho, sino también como su deber. [ 67 ] En efecto, en discursos y cartas atribuidas a Ali, se enfatiza repetidamente que el liderazgo de la comunidad musulmana es prerrogativa de la familia de Muhammad ( Ahl al-Bayt ). [ 70 ]

Mavani, Madelung y Shah-Kazemi añaden que Ali se consideraba además el sucesor designado de Mahoma mediante un decreto divino en el Ghadir Khumm . [ 71 ] [ 72 ] [ 66 ] Ayoub discrepa, [ 44 ] pero concede que Ali y algunos otros lo consideraban el más cualificado para liderar. [ 73 ] Para respaldar sus afirmaciones, Madelung cita una declaración suní atribuida a Ali cuando juró lealtad a Abu Bakr tras una larga demora. [ 67 ] También señala que Ali se refirió públicamente al Ghadir Khumm tras su ascenso al califato en 656. [ 72 ] Mavani cita de manera similar algunos informes suníes y chiíes, [ 74 ] incluyendo las actas del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [ 75 ] [ 76 ] Otro informe de al-Tabari indica que Ali volvió a excluir públicamente las prácticas de Abu Bakr y Umar de la Sunna (de Mahoma) cuando sus seguidores le juraron lealtad en Kufa . [ 77 ] [ 78 ]

Madelung sostiene que las opiniones de Ali sobre la sucesión coinciden en su mayoría con las creencias chiítas actuales, [ 79 ] y Lalani y Daftary tienen opiniones similares, [ 80 ] [ 70 ] mientras que Veccia Vaglieri considera que las creencias chiítas son fabricadas porque Ali "no mostró ninguna inclinación hacia el legitimismo". [ 46 ] Por el contrario, otros detallan la oposición pública de Ali al nombramiento de Abu Bakr en la Saqifa. [ 26 ] [ 81 ] Aunque Ali probablemente no renunció a sus pretensiones al califato, parece que aceptó a los tres primeros califas como administradores y gobernantes. [ 82 ] De hecho, Madelung destaca algunos hadices sunitas, según los cuales Ali elogió a Abu Bakr y Umar, [ 79 ] mientras que otros señalan la tendencia sunita a minimizar y neutralizar los conflictos entre los compañeros después de Mahoma, [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] particularmente sobre el asunto de la Saqifa. [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] En Waq'at Siffin y algunas otras fuentes chiíes tempranas, Ali contrasta la corrupción del tercer califa, Uthman , con el liderazgo político de Abu Bakr y Umar, aunque rechaza su legitimidad religiosa. [ 89 ] Un ejemplo relacionado es el relato de las negociaciones antes de la Batalla de Siffin (657) por Ibn Muzahim ( m. 827-8 ), que cita a Ali diciendo que Abu Bakr y Umar habían gobernado con justicia, aunque habían asumido el califato de manera ilegítima. [ 90 ] Mavani y Maria M. Dakake sugieren que Ali vio la sucesión de Abu Bakr como una digresión que se convirtió en una desviación total con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [ 91 ] [ 92 ] Esta es también la visión chiíta, representada por el jurista chiíta Ruhollah Khomeini ( m. 1989 ). [ 93 ]

Política tribal

Banu AWS

Cabe preguntarse qué permitió a un puñado de Muhajirun imponer su voluntad a los Ansar en la Saqifa. Ibn Ishaq y Caetani atribuyen esto a una colusión previa entre los Muhajirun y los Banu Aws , la tribu rival de los Banu Khazraj entre los Ansar. Madelung rechaza esta hipótesis por improbable, pero sugiere que Usaid ibn Hudair , un jefe de los Banu Aws, debió haber apoyado a Abu Bakr en la Saqifa y haber contado con el apoyo de la mayoría de los Aws, [ 34 ] como también se desprende de un informe relacionado de al-Tabari. [ 24 ] Jafri sugiere asimismo que la profunda enemistad entre la minoría Banu Aws y la mayoría Banu Khazraj hizo que fuera preferible para los primeros someterse al dominio de los Qurayshitas. [ 94 ] Momen tiene una opinión similar, [ 19 ] y Ayoub considera que la rivalidad entre los Banu Khazraj y los Banu Aws fue el factor decisivo en el nombramiento de Abu Bakr, [ 95 ] quien, según se informa, recordó a los Ansar esta rivalidad en el relato Saqifa del sunita al-Jahiz ( m. 869 ), reavivando así su conflicto preislámico, según Ayoub. [ 96 ]

Banu Khazraj

La posición de los Banu Khazraj se debilitó aún más por las rivalidades internas, particularmente entre su jefe Sa'd ibn Ubada y su primo Bashr ibn Sa'd. Este último fue de los primeros en romper filas y apoyar a Abu Bakr. [ 97 ] [ 24 ] Una vez que se estuvo a punto de llegar a un acuerdo sobre Abu Bakr, Jafri cree que los Khazraj consideraron imprudente quedarse atrás y arriesgarse a perder el favor del nuevo gobernante. [ 24 ]

Banu Taym

Jafri sugiere que las rivalidades entre los clanes más grandes dentro de los Muhajirun les facilitaron aceptar el gobierno de Abu Bakr, que pertenecía al pequeño clan de Banu Taym . [ 33 ]

Banu Aslam

Madelung y Caetani coinciden en que un factor decisivo para Abu Bakr fue la oportuna llegada de la tribu Banu Aslam a Medina, con un gran número de miembros que llenaron las calles. La tribu Banu Aslam era conocida por su hostilidad hacia los Ansar y apoyó sin reservas la aspiración de Abu Bakr al poder. Umar solía decir: «Solo cuando vi a los Banu Aslam me cercioré de nuestra victoria». Hoy se desconoce si esto ocurrió por casualidad o si los Banu Aslam fueron alertados de las ambiciones de los Ansar. [ 98 ]

Banu Hashim

Celos

El clan de Mahoma, los Banu Hashim, y en particular su notable tío Abbas, apoyaron la sucesión de Ali. [ 1 ] [ 99 ] Aslan sugiere que la exclusión de Ali del asunto de la Saqifa fue deliberada y reflejó el temor entre los Quraysh de que combinar la profecía y el califato en los Banu Hashim los hubiera hecho demasiado poderosos. [ 100 ] Momen y Madelung citan una conversación en este sentido entre el hachemita Ibn Abbas y Umar. [ 19 ] [ 43 ] El primer autor expresa una opinión similar a la de Aslan, [ 101 ] mientras que el segundo reconoce los "celos de los Quraysh", [ 102 ] pero cree que la lógica simple de la sucesión dinástica habría prevalecido, no obstante, en una shura amplia a favor de Ali. [ 47 ] Para Keaney, la élite de La Meca estaba preocupada de que el califato de Ali hubiera mantenido el futuro liderazgo de la comunidad fuera de sus manos y dentro de los Banu Hashim. [ 103 ]

Sucesión hereditaria

Lammens cree que a los árabes no les gustaba el liderazgo hereditario, mientras que Madelung limita esta actitud a los árabes beduinos . Entre los Quraysh, argumenta, el liderazgo hereditario no era infrecuente, reflejando su creencia de que las cualidades nobles se heredaban. Esta visión es compartida por Aslan. [ 49 ] Afsaruddin y Sharon sostienen que el parentesco no era un factor en el Islam temprano, mientras que Amir-Moezzi y Mavani han cuestionado este punto. [ 104 ] [ 105 ] En particular, Mavani escribe que los valores tribales estaban profundamente arraigados en la sociedad árabe de ese tiempo, según la cual el parentesco y el linaje noble eran las principales marcas de identidad y fuente de autoridad. [ 104 ] Keaney cree que el liderazgo era hereditario en la sociedad árabe tradicional y algo que se transmitía en las familias en un sentido amplio de la palabra. [ 103 ] Lewis ( m. 2018 ) dice que la tradición árabe era elegir al jeque de una sola familia. Sin embargo, Ali era primo y yerno de Muhammad, lo cual, según él, tiene poca importancia. [ 106 ]

Falta

Ibn Ishaq e Ibn Hisham narran que Umar, en su famoso discurso, dijo: «El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un trato precipitado y mal meditado], [ 107 ] pero Dios evitó su mal». [ 24 ] [ 20 ] Alternativamente, el sunita al-Baladhuri cita a Umar en su Ansab diciendo: «Por Dios, el juramento de lealtad a Abu Bakr no fue una falta », añadiendo que Mahoma ya había designado a Abu Bakr como su sucesor. En otra narración de al-Baladhuri, Umar afirma que es mentira que el asunto de la Saqifa fuera una falta . Madelung rechaza ambos relatos de al-Baladhuri por considerarlos muy improbables. [ 20 ]

Legitimidad

Madelung sospecha que Umar consideró el asunto de la Saqifa como una falta porque excluía de la toma de decisiones a la mayoría de los Muhajirun y, en particular, a los parientes de Muhammad, cuya participación era vital para un resultado legítimo. [ 34 ] Posiblemente debido a su cuestionable autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes en su discurso que nunca siguieran el ejemplo de la Saqifa. [ 108 ] [ 109 ] Abbas y Momen plantean preocupaciones similares . [ 110 ] [ 19 ] Walker añade que los parientes de Muhammad estaban descontentos por el nombramiento apresurado de Abu Bakr, que les negó voz en el asunto. [ 16 ]

Jafri señala la prominencia de Abu Bakr, pero comenta que su nombramiento fue decisión de un grupo de compañeros, impuesta apresuradamente a otros, y su éxito se debió a los delicados conflictos grupales en Medina. [ 24 ] Algunos autores contemporáneos han criticado además el asunto de Saqifa como un «acuerdo secreto» y un «golpe de estado» fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [ 16 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 101 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] El mal de la falta que, según Umar, había sido evitado por Dios, estallaría más tarde en forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [ 116 ]

Consolidación

Umar en su sermón afirmó que "los cuellos de todos los musulmanes se estiraron [en obediencia] para Abu Bakr", aunque Madelung considera más probable que su autoridad fuera muy precaria al principio. [ 117 ] Después de la reunión de Saqifa, Abu Bakr se dirigió a la Mezquita del Profeta [ 37 ] y pronunció allí su discurso inaugural. [ 1 ] Abbas y Hazleton comentan que Muhammad ya había sido enterrado para entonces, [ 112 ] [ 118 ] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [ 119 ] Con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws, se dice que Umar dominó las calles para asegurar las promesas de lealtad de los medinenses, según Madelung. [ 117 ] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omayyad , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr y, finalmente, de Ali. [ 1 ]

La oposición de Ali

Al-Baladhuri relata que los Banu Hashim y algunos compañeros se reunieron en la casa de Ali tras enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [ 120 ] [ 26 ] Entre ellos estaban el tío de Muhammad, Abbas, y Zubayr . [ 26 ] Estos manifestantes sostenían que Ali era el legítimo sucesor de Muhammad, [ 121 ] [ 122 ] posiblemente refiriéndose al anuncio de Muhammad en Ghadir Khumm . [ 123 ] Miqdad , Salman , Abu Dharr y Talha también se encontraban entre los compañeros que apoyaban la causa de Ali. [ 124 ]

Amenazas contra Ali

Se dice que Abu Bakr encargó a Umar que consiguiera la promesa de lealtad de Ali. [ 125 ] [ 37 ] Como señala al-Tabari, [ 117 ] este último dirigió entonces a una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con prender fuego a la casa si Ali y sus seguidores no juraban lealtad a Abu Bakr. [ 37 ] [ 121 ] [ 126 ] [ 127 ] La escena pronto se tornó violenta, [ 117 ] [ 128 ] pero la turba se retiró sin la promesa de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara, [ 37 ] como se informa en el Sunni al-Imama wa al-siyasa . [ 129 ] Alternativamente, al-Baladhuri afirma que Ali capituló y juró lealtad a Abu Bakr inmediatamente después de la amenaza de Umar. [ 130 ] En contraste, los textos canónicos Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim relatan que Ali le prometió lealtad a Abu Bakr después de que Fátima muriera algún tiempo después. [ 131 ]

Boicot a Ali

Madelung cree que Abu Bakr posteriormente boicoteó a Ali y también a los Banu Hashim para que abandonaran su apoyo a Ali. [ 132 ] Como resultado, hombres prominentes dejaron de hablar con Ali, como se relata en un hadiz sunita atribuido a Aisha . [ 132 ] Quienes inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se apartaron y juraron lealtad a Abu Bakr, añade Jafri. [ 133 ] Al mismo tiempo, Ali rechazó propuestas para impulsar sus pretensiones por la fuerza, [ 134 ] [ 46 ] posiblemente por la unidad de un Islam naciente. [ 69 ] [ 68 ] [ 62 ]

El ataque a la casa de Ali y su promesa

Aunque existe una considerable incertidumbre sobre los acontecimientos, [ 117 ] [ 133 ] [ 125 ] [ 121 ] es muy probable que Ali no jurara lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de su padre Muhammad, como informan algunas obras sunitas canónicas. [ 131 ] En fuentes chiitas, la muerte (y el aborto espontáneo) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [ 135 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 136 ] Los sunitas rechazan categóricamente estas alegaciones. [ 136 ] Tras la muerte de Fátima y ante la ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus pretensiones al califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [ 67 ] [ 134 ] [ 137 ] que se enfrentaba a amenazas internas y externas, según Mavani. [ 75 ] En contraste con la vida de Mahoma, [ 76 ] [ 75 ] se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [ 138 ] lo que se ha interpretado como una censura silenciosa de los tres primeros califas. [ 76 ] Si bien se dice que aconsejó a Abu Bakr y Umar sobre asuntos gubernamentales y religiosos, [ 138 ] [ 139 ] la desconfianza mutua y la hostilidad de Ali con los dos califas están bien documentadas, [ 140 ] [ 141 ] [ 112 ] pero en gran medida minimizadas o ignoradas en las fuentes sunitas. [ 142 ] [ 83 ] Sus diferencias se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [ 75 ] [ 76 ] Por el contrario, los chiítas tienden a ver el juramento de lealtad de Ali a Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política o taqiya , [ 61 ] rechazando así que Ali alguna vez haya jurado lealtad. [ 143 ]La acusación de que Ali juró lealtad a Abu Bakr bajo coacción aparece también en al-Imama wa al-siyasa , [ 144 ] a veces atribuida a Ibn Qutaybah ( m. 889 ), pero posiblemente escrita por otro autor sunita en la era abasí . [ 29 ] Estos conflictos posteriores a la muerte de Mahoma se consideran las raíces de la división actual entre los musulmanes. [ 3 ] Quienes aceptaron el califato de Abu Bakr fueron posteriormente etiquetados como sunitas, mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato formaron el chiismo. [ 145 ]

Véase también

Notas

Referencias

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Lecturas adicionales

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