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Último Adán

Gloria del Niño Jesús en presencia de Dios Padre y del Espíritu Santo . Detalle de una pintura del techo de Daniel Gran en la iglesia de Santa Ana, Viena . Adán y Eva aparecen r...

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Gloria del Niño Jesús en presencia de Dios Padre y del Espíritu Santo . Detalle de una pintura del techo de Daniel Gran en la iglesia de Santa Ana, Viena . Adán y Eva aparecen representados encadenados en la parte inferior.

El Último Adán , también llamado Adán Final o Adán Supremo , es un título que se le da a Jesús en el Nuevo Testamento . [ 1 ] [ 2 ] Otros títulos similares que también se refieren a Jesús incluyen Segundo Adán y Nuevo Adán .

En dos ocasiones en el Nuevo Testamento se establece una comparación explícita entre Jesús y Adán . En Romanos 5:12-21, Pablo observa que «así como por la desobediencia de un solo hombre muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de un solo hombre muchos serán constituidos justos» (Romanos 5:19, NVI ). En 1 Corintios 15:22 , Pablo escribe que «así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados», mientras que en el versículo 45 llama a Jesús el «último/definitivo/final Adán».

John Henry Newman utilizó la frase "Segundo Adán" en su himno "Alabanza al Santísimo en las alturas", que aparece por primera vez en El sueño de Gerontius :

¡Oh, amorosa sabiduría de nuestro Dios ! Cuando todo era pecado y vergüenza, un segundo Adán vino a la lucha y al rescate.

El título "Nuevo Adán" se destaca en la teoría de la recapitulación de la expiación .

La representación paulina

El apóstol Pablo contrastó a Adán y a Cristo como dos personalidades o representantes corporativos ( Rom. 5:12–21 ; 1 Cor. 15:20–3, 45–9) y vio a los seres humanos como portadores de la imagen tanto de Adán como de Cristo (1 Cor. 15:49). Donde la desobediencia de Adán significó pecado y muerte para todos, la obediencia de Cristo resarció con creces el daño causado a Adán al traer justicia y abundancia de gracia ( Rom. 5:12–21 ). [ a ] Como un «espíritu vivificador», el último Adán resucitó de entre los muertos y nos transformará mediante la resurrección en una existencia celestial y espiritual (1 Cor. 15:22, 45, 48–9). Así, la cristología de Adán de Pablo implicaba tanto la obediencia del Jesús terrenal (Rom. 5) como el papel del Cristo resucitado como dador del Espíritu (1 Cor. 15). [ b ]

El mismo símbolo, usado para expresar a Cristo como la personalidad corporativa y representativa (y a Adán como su prefiguración o «tipo» , según Rom. 5:14), fue adoptado para expresar el ser de Cristo: él es «el último Adán» (1 Cor. 15:45), o el «segundo hombre del cielo», y uno que no fue hecho «de la tierra, de polvo» (1 Cor. 15:47; véase Gn. 2:7). [ 3 ] Algunos eruditos detectan una referencia adámica en varios otros pasajes del Nuevo Testamento: por ejemplo, en el lenguaje sobre «la gloria de Cristo, que es la imagen ( Gr. : eikōn ) de Dios» (2 Cor. 4:4). Quizás esto sea un eco del lenguaje de Génesis 1:26-27 sobre Adán siendo creado a imagen divina. De ser así, Pablo estaría pensando aquí en Cristo como el Adán ideal, con su humanidad expresando perfectamente la imagen divina. Pero esta exégesis no es del todo convincente. [ c ] Asimismo, uno puede no estar del todo convencido por aquellos que encuentran una referencia a Adán en dos pasajes himnarios o al menos poéticos: Colosenses 1:15–20 y Filipenses 2:6–11 .

Colosenses 1:15 En Colosenses 1:15 , Cristo es llamado «la imagen ( eikōn ) del Dios invisible, el primogénito de toda la creación». Aislado, este versículo podría interpretarse simplemente en un sentido adámico, refiriéndose a Cristo como el primer ser creado, el ser humano arquetípico que refleja visiblemente a Dios, el Creador invisible. Sin embargo, el contexto sugiere encontrar el trasfondo en la sabiduría personificada , la imagen perfecta de Dios ( Sabiduría 7:26 ) y el agente de la creación ( Proverbios 8:22-31 ). [ 3 ] Los versículos que siguen hablan de que «todas las cosas» fueron «creadas por medio de él y para él», de que él era «antes de todas las cosas», de que «todas las cosas subsisten» en él, y de la plenitud de la divinidad que mora en él ( Colosenses 1:16-17,19 ). Cualquier paralelismo con Adán, quien simplemente fue hecho a imagen y semejanza divinas, queda descartado aquí. [ d ] Por el contrario, se dice que toda cosa creada, incluyendo los «tronos, dominios, principados y autoridades» angélicos ( Col 1:16 ), se originó a través de Cristo (como agente creador) y para Cristo (como fin último), quien asimismo es el principio de cohesión que mantiene unido el universo. Además, resulta difícil de creer argumentar que un mero modelo adámico hace justicia al lenguaje de «la plenitud de Dios» que mora en Cristo ( Col 1:19–20 ; cf. Col 2:9 ). [ 3 ]

Por lo tanto, el contexto de Colosenses 1:15 nos lleva a interpretar "la imagen del Dios invisible" como una señal de que Cristo está del lado divino y es el revelador perfecto de Dios, una idea que se ve reflejada en Juan 1:18 y 2 Corintios 4:4. Al igual que el himno o poema en Colosenses , Hebreos también presenta a Cristo como la contraparte exacta (divina) a través de quien el Padre habla y se revela, y quien sustenta todo el universo: "Él refleja la gloria de Dios y lleva el sello mismo de su naturaleza, sosteniendo el universo con su palabra poderosa" ( Hebreos 1:3 ).

Todo el contexto de Colosenses 1:15-20 sugiere una interpretación más allá de lo adámico y humano de «el primogénito de toda la creación». Cristo es el «primogénito» en el sentido de ser anterior y supremo sobre toda la creación, así como, en virtud de su resurrección de entre los muertos, es supremo con respecto a la Iglesia ( Col 1:18 ). El enfático y repetido «kai autos» ( griego, «y él») de Colosenses 1:17,18 subraya la «preeminencia» absoluta de Cristo en el orden de la creación y la historia de la salvación; es preeminente tanto cosmológica como soteriológicamente . [ 4 ] Aquel por quien fue creado el universo es el mismo Cristo que formó la Iglesia al resucitar de entre los muertos. Ha estado activo tanto en la creación como en la redención. [ e ]

Filipenses 2

Eruditos como Oscar Cullmann y James DG Dunn sugieren que el autor del «himno a Cristo» en Filipenses 2:5-11 podría estar estableciendo un paralelismo entre Adán y Jesús. Cullmann señala el paralelismo entre «forma de Dios» en Filipenses 2:5 e «imagen de Dios» en Génesis 1:26: «La expresión morphe (forma) establece firmemente la conexión entre Jesús y el relato de la creación de Adán... esta palabra griega corresponde a la "imagen" hebrea de Génesis 1:26... morphe en Filipenses 2:6 está directamente relacionado con el concepto eikon (imagen), ya que la raíz semítica o su sinónimo puede corresponder a cualquiera de las dos palabras griegas. Esto significa que el versículo 6 no se refiere a la "naturaleza" divina de Jesús, sino a la imagen de Dios que poseía desde el principio». [ 5 ]

Según esta interpretación, el primer Adán fue creado a imagen de Dios (Génesis 1:26), pero pecó al intentar alcanzar la igualdad con Dios (Génesis 3:5). En cambio, Jesús, también creado a imagen de Dios (Filipenses 2:5), no intentó alcanzar la igualdad con Dios, sino que se humilló en obediencia a Él. Dunn ve el himno de Filipenses 2 como un paralelismo arquetípico con el relato del Génesis sobre la creación y la caída, en el que Jesús, mediante la obediencia, revierte la maldición que originalmente cayó sobre el mundo por el pecado de Adán: «El himno de Filipenses es un intento de interpretar la vida y la obra de Cristo a través del marco de la teología de Adán... el himno es la trascendencia de la época de Cristo, tan determinante para la humanidad como el "acontecimiento" de la creación y la caída de Adán... Cristo, con su vida, muerte y resurrección, ha revertido por completo la catástrofe de Adán, lo ha hecho mediante la aceptación voluntaria de la muerte en lugar de como castigo, completando así su dominio sobre todas las cosas originalmente destinadas a Adán... Fue Adán quien estaba "en forma de Dios"... el lenguaje se utilizó... para resaltar ese carácter adámico de la vida, muerte y resurrección de Cristo. La obra de Jesús fue tan arquetípica en su efecto que puede describirse con un lenguaje apropiado para el hombre arquetípico y como una reversión del pecado arquetípico». [ 6 ]

La interpretación adámica de Filipenses 2 entra en tensión con la aparente afirmación del himno de que Cristo era una deidad preexistente antes de su encarnación. Los estudiosos siguen divididos sobre hasta qué punto el himno afirma realmente la divinidad de Cristo preexistente. La cuestión radica principalmente en el significado de las palabras griegas morphe («forma») y harpagmon («agarrar»). Mientras que J.B. Lightfoot y otros entienden morphe en el sentido aristotélico de «naturaleza esencial», otros, como Robert B. Strimple y Paul D. Feinberg, han cuestionado si un autor judío del siglo I habría tenido en mente la filosofía aristotélica, prefiriendo en cambio la traducción más sencilla de la palabra morphe como simplemente «apariencia». Según esta interpretación, el texto no afirma que Jesús sea Dios, sino simplemente que tenía la apariencia de un dios (v. 6), pero se reveló como hombre (v. 8). Strimple escribe: «Durante años intenté mantener la opinión de Lightfoot de que Pablo usa aquí morphe con el sentido que había adquirido en la filosofía griega, particularmente la aristotélica... Pero he tenido que concluir que realmente hay muy poca evidencia que respalde la conclusión de que Pablo usa morphe en ese sentido filosófico aquí». [ 7 ] Asimismo, Feinberg advierte: «El atractivo de la interpretación filosófica griega de morphe radica en que le brinda al teólogo una afirmación de la divinidad de Cristo tan sólida como sea posible... Sin embargo, hay que tener cuidado de no proyectar sus convicciones teológicas en el texto cuando no están presentes».

La palabra griega harpagmon, traducida en Filipenses 2:6 («Algo que se puede alcanzar/explotar»), también es objeto de un amplio debate académico. Si harpagmon se traduce como «algo que se puede explotar», como ocurre en muchas traducciones cristianas de la Biblia, entonces la implicación es que Cristo ya era igual a Dios antes de su encarnación. Sin embargo, Bart Ehrman y otros han argumentado que la traducción correcta es, de hecho, «algo que se puede alcanzar», lo que implica que el Jesús preexistente no era igual a Dios. Un estudio de harpagmon en otros textos del Nuevo Testamento apoya la postura de Ehrman, ya que la palabra casi siempre se usa para referirse a algo que una persona aún no posee, pero que intenta adquirir. [ 8 ]

Los estudiosos siguen divididos sobre si el texto afirma la igualdad de Cristo con Dios; sin embargo, ambas posturas reconocen un posible paralelismo adámico en Filipenses 2. En una interpretación, Cristo estaba en «forma de Dios», gozando de plena igualdad con Él, pero negándose a usarla para su propio beneficio o provecho. El texto, por lo tanto, contrasta la humildad de Cristo (al hacerse humano y morir como esclavo) con la presuntuosa aspiración de Adán (y Eva) de gozar de una igualdad ilegítima con Dios y llegar a ser «como Dios» ( Génesis 3 : 5-6 ). En otra interpretación, Cristo simplemente estaba en «apariencia de dios» o «imagen de Dios» en el sentido adámico, es decir, no era igual a Dios en esencia. Adán pecó al intentar igualarse a Dios, pero Cristo se humilló en obediencia a Dios, incluso hasta la muerte en la cruz. Así, se establece el contraste entre la ambición egoísta de Adán y la humildad abnegada de Cristo.

La representación joánica

Según Makowiecki, Jesús realiza una serie de cinco acciones redentoras en Juan 18-19 que revierten metódicamente las cinco acciones pecaminosas de Adán en Génesis 3. Escribe: «Jesús recorre los pasos y corrige los errores de Adán, pero en sentido contrario: Adán salió del jardín, Jesús entra en él; Adán se escondió, Jesús se presenta; Adán culpó al compañero que Dios le había dado, Jesús hace que los compañeros que Dios le ha dado sean perdonados; Adán, que estaba desnudo, se vistió con un delantal de hojas de higuera cosidas, Jesús, que estaba vestido con una túnica sin coser, es despojado de su ropa; Adán comió el fruto en desobediencia, Jesús bebe el vino agrio en obediencia». [ 9 ] Makowiecki también afirma que, además de recapitular la vida de Adán, Jesús recapitula también su muerte. [ 10 ]

Simbolismo posterior al Nuevo Testamento

Ya sea que se acepte el círculo más amplio de referencias a Adán o se limite a las referencias claras en Romanos 5 y 1 Corintios 15 , el Nuevo Testamento usó un lenguaje adámico para expresar el ser de Jesús y, aún más, su tarea y propósito. En los tiempos posteriores al Nuevo Testamento, el símbolo de Adán demostró ser un valioso contrapunto para Clemente de Alejandría , Orígenes (m. c. 254), San Atanasio de Alejandría ( c. 296–373), San Hilario de Poitiers ( c. 315–367), San Gregorio de Nacianzo (329–389), San Gregorio de Nisa ( c. 330–395) y otros Padres de la Iglesia , cuando presentaron e interpretaron la persona y la obra de Cristo. [ 3 ] San Ireneo ( c. 130–200), en particular, hizo mucho para desarrollar aún más el paralelismo antitético de Pablo entre Adán y Cristo, este último revirtiendo el fracaso del primero. En un pasaje típico de su Adversus haereses , escribió:

El Hijo de Dios ... se encarnó y se hizo hombre; y luego resumió en sí mismo la larga línea del género humano, procurando para nosotros una salvación completa , para que recuperáramos en Cristo Jesús lo que en Adán habíamos perdido, a saber, el estado de ser en imagen y semejanza de Dios" (3. 18. 1).

islam

El Corán compara directamente a Jesús con Adán en cuanto a su origen. La Sura Al-Imran dice: «En verdad, la semejanza de Jesús ante Alá es la de Adán. Él lo creó del polvo, luego le dijo: “¡Sé!”, y fue». [ 11 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Dunn 1989 , p. 115 reúne evidencia para mostrar cómo no solo Rom 5 sino también Rom 1–8 interpretan la condición humana, al menos en parte, a la luz de las narrativas de creación y caída del Génesis .
  2. ↑ Una cristología explícita de Adán parece haber sido introducida por el propio Pablo, primero en 1 Cor 15 y luego en Rom 5 ( Fitzmyer 1993 , pp. 136, 406, 412).
  3. ↑ Como la imagen divina ( 2 Cor. 4:4), Cristo revela a Dios. La «gloria» que se hace visible en el rostro de Cristo es su propia gloria o, equivalentemente, «la gloria de Dios» (2 Cor. 4:6). ( Fitzmyer 1981 , pp. 630–644) ( Harris 2005 , pp. 330–331)
  4. ↑ Para comentarios sobre el himno, véase Barth & Blanke 1994 , pp. 193–251 y Wright 1991 , pp. 99–119.
  5. ↑ El contexto es decisivo para interpretar la naturaleza del genitivo en Colosenses 1:15 («de toda la creación»). La Biblia en inglés revisada de 1989 capta claramente la fuerza comparativa del genitivo: «suya es la primacía sobre toda la creación». El «primogénito de entre los muertos» ( Col 1:18 ) es también el «primogénito sobre toda la creación» ( Col 1:15 ).
  6. ↑ Sobre Filipenses 2:6–11 , véase Dunn 1989 , pp. 113–121. En contra de Dunn, Wright 1991 , pp. 99–119, demuestra de manera convincente que encontrar elementos de una cristología adánica en el himno no implica en absoluto seguir a Dunn, forzando todo a un modelo puramente adámico y descartando una cristología de preexistencia e encarnación. Para un análisis exhaustivo de las cuestiones exegéticas y teológicas , véase Capizzi 1997.

Citas

  1. ↑ Mills, Bullard y McKnight 1990 , pág. 10.
  2. ↑ Dunn 2006 , pág. 241.
  3. 1 2 3 4 O'Collins 2009 , págs. 24–41.
  4. ↑ O'Collins 2008 .
  5. ↑ Cullmann, Oscar (1959). La cristología del Nuevo Testamento (  Edición revisada). Filadelfia: The Westminster Press. pág.  176. ISBN 9780664243517.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  6. ↑ Dunn, James DG (1980). Christology in the Making: An Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation (2.ª ed.). Londres: SCM Press Ltd. págs. xix, 120. ISBN   9780802842572.
  7. ↑ Strimple, Robert B. (1978). "Filipenses 2:5–11 en estudios recientes: algunas conclusiones exegéticas". Westminster Theological Journal . 41 : 247–268 .
  8. ↑ Ehrman, Bart D. (25 de marzo de 2014). «7. Jesús como Dios en la Tierra: Cristologías de la Encarnación Temprana». Cómo Jesús se convirtió en Dios: La exaltación de un predicador judío de Galilea . Harper Collins. ISBN 978-0-06-225219-7.
  9. ↑ Mark Makowiecki, «Ireneo y la tipología Adán-Cristo en el Evangelio de Juan», Themelios 49.2 (agosto de 2024), 326-327
  10. ↑ Mark Makowiecki, "Ireneo y la tipología Adán-Cristo en el Evangelio de Juan", Themelios 49.2 (agosto de 2024) , 329
  11. ↑ Abduldaem Al-Kaheel. "Milagro asombroso: Jesús y Adán" . Secretos de los milagros del Corán .

Fuentes

  • Barth, M.; Blanke, H. (1994). Colosenses . Nueva York: Doubleday.
  • Capizzi, N. (1997). L'uso di Fil. 2, 6–11 nella cristologia contemporanea (1965–93) . Roma : Prensa de la Universidad Gregoriana .
  • Dunn, JDG (1989). Cristología en construcción . Londres: SCM Press.
  • Dunn, James DG (2006). «El último Adán» . La teología del apóstol Pablo . Michigan: Wm. B. Eerdmans. ISBN 0802844235.
  • Fitzmyer, Joseph A. (1981). «La gloria reflejada en el rostro de Cristo (2 Cor 3:7–4:6) y un motivo judío palestino». Theological Studies . 42 (4). SAGE: 630– 644. doi : 10.1177/004056398104200405 . ISSN 0040-5639 . S2CID 170154175 .  
  • Fitzmyer, JA (1993). Romanos . Nueva York: Doubleday.
  • Harris, MJ (2005). La Segunda Epístola a los Corintios . Grand Rapids: Wm B. Eerdmans.
  • Mills, WE; Bullard, RA; McKnight, EV (1990). Diccionario bíblico de Mercer . Serie de comentarios bíblicos de Mercer. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7OCLC 20852514 .​ 
  • O'Collins, Gerald (2008). Salvación para todos: Los otros pueblos de Dios . Oxford: University Press. ISBN 978-0-19-923889-7.
  • O'Collins, Gerald (2009). Cristología: Un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús . Oxford: University Press.
  • Wright, NT (1991). El clímax del pacto . Edimburgo: T & T Clark.

Lecturas adicionales

  • Borgen, Peder. Cristianismo primitivo y judaísmo helenístico . Edimburgo: T & T Clark Publishing. 1996.
  • Ensayos sobre literatura grecorromana y talmúdica relacionada. Editado por Henry A. Fischel. Nueva York: KTAV Publishing House. 1977.
  • Ferguson, Everett . Antecedentes del cristianismo primitivo . Grand Rapids: Eerdmans Publishing. 1993.
  • Freund, Richard A. Secretos de la cueva de las letras . Amherst, Nueva York: Humanity Books. 2004.
  • Greene, Colin JD. Cristología en perspectiva cultural: delimitando horizontes . Grand Rapids: InterVarsity Press. Eerdmans Publishing. 2003.
  • Holt, Bradley P. Sedientos de Dios: Una breve historia de la espiritualidad cristiana . Minneapolis: Fortress Press. 2005.
  • Letham, Robert. La obra de Cristo . Downers Grove: InterVarsity Press. 1993.
  • MacLeod, Donald. La persona de Cristo . Downers Grove: InterVarsity Press. 1998.
  • McGrath, Alister . Teología histórica: una introducción a la historia del pensamiento cristiano . Oxford: Blackwell Publishing. 1998.
  • Moore, Edwin. «Neoplatonismo». En La enciclopedia de filosofía en Internet. Editado por James Fieser y Bradley Dowden. 2006. Disponible en iep.edu.
  • Neusner, Jacob . De la política a la piedad: El surgimiento del judaísmo fariseo . Providence, RI: Universidad de Brown. 1973.
  • Norris, Richard A. Jr. La controversia cristológica . Filadelfia: Fortress Press. 1980.
  • Pelikan, Jaroslav . Desarrollo de la doctrina cristiana: algunos prolegómenos históricos . Londres: Yale University Press. 1969.
  • _______ El surgimiento de la tradición católica (100–600) . Chicago: University of Chicago Press. 1971.
  • Robertson, JAT. Reevaluación del Nuevo Testamento . 2.ª ed. Filadelfia: Westminster Press. 1985.
  • Schweitzer, Albert . La búsqueda del Jesús histórico: Un estudio crítico del progreso desde Reimarus hasta Wrede . Trad. de W. Montgomery. Londres: A & C Black. 1931.
  • Tyson, John R. Invitación a la espiritualidad cristiana: una antología ecuménica . Nueva York: Oxford University Press. 1999.
  • Wilson, R. Mcl. Gnosis y el Nuevo Testamento . Filadelfia: Fortress Press. 1968.
  • Witherington, Ben III. La búsqueda de Jesús: La tercera búsqueda del judío de Nazaret . Downers Grove: InterVarsity Press. 1995.
  • _______ "El Evangelio de Juan." en El Diccionario de Jesús y los Evangelios. Editado por Joel Greene, Scot McKnight e I. Howard
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